8 июня что за праздник у славян

Духов день (начало русальей недели) 2020

в 2020 году отмечается 8 июня

Древние традиции славянских праздников дошли и до нашего времени. Многие обряды и особенные даты исстари считались основой для благополучия всего Рода. Праздники крепкими узами связаны с силами природы, которые очеркивают жизненный путь, впускают в мир необходимые энергии, задают ритм бытия. Мудрые предки верили в неисчерпаемую мощь природы, придавали ей тайный одушевленный смысл.

Русальей считается неделя начала лета. С наступления летней поры приходит и Духов день – праздник, который отмечается семь дней. Считается, что в это время богиня смерти Марена выпускает души умерших из своих владений в мир живых, в мир Яви. Ныне живущие потомки могут встретиться со своими давно ушедшими предками, необходимо лишь пригласить их к себе в дом. В качестве приглашения используются свежесрезанные березовые ветки, в славянских обрядах они символизируют прочные родовые узы, связь всех членов семьи – живых и мертвых. Принято раскладывать березовые прутья по углам комнат во всем жилище, выражая тем самым желание духовно воссоединиться со своими предками.

Известен Духов день и своими опасностями, ведь в мир Яви приходят и не упокоенные души. Как правило, речь идет о самоубийцах. Внимание акцентируется на Русалках и самовольно утопившихся женщинах. Поверье предупреждает, что души не нашедшие мира и покоя после смерти могут быть опасными для живых. Возвратившись в мир Яви, они стремятся проникнуть в тело и завладеть им полностью, подчинив себе невинную душу. Именно поэтому славяне носили нательные обереги с использованием Одолень-травы (водяная кувшинка, зверобой, эспарцет, молочай). В разных регионах можно встретить не похожие интерпретации чудотворной травы, которая должна защитить хозяина оберега от злых духов.

Во время Русальей недели вода приобретает уникальные энергетические свойства, соединяет воедино пульсирующие энергии из мира богов, предков и ныне живущих (Прави, Силави и Яви). Наши предки свято верили в магическую силу воды, которая в руках мощных целителей могла избавить от страшнейших недугов; в руках ведунов открывала все завесы времени, а в руках черных колдунов превращалась в смертельный яд. По традиции на берегах озер и рек жители близлежащих деревень оставляли подношения для Русалок и русальих детей. Это могла быть одежда или вышитые рушники.

В старину Духов день считался временем для общения не только с предками, но и с луговыми, лесными и водными духами своего рода, русачьими духами. Их старались всячески почитать и обязательно задабривали подношениями и гостинцами. Все для того, чтобы духи подарили хороший урожай, способствовали благоприятной погоде, поили соками Земли поля, луга и пастбища, чтобы был сыт человек и животные. Славяне верили, что Русалки на Духов день проводят специальный обряд для сохранности и роста посевов.

Неделя Русалья – период надежд и отдыха. К этому времени крестьянин должен закончить все земельные работы. Считалось, что он уже сделал для своего поля все, что мог. Теперь он должен положится на веления природы, и попросить помощи у русальих духов своего рода, отложив все хозяйственные дела. Если же забыть о русалках, а в праздник приняться за работу, то разгневанные потусторонние силы накажут отступников вытоптанным полем, болезнями, плохой погодой, неурожаем.

Русалки, выбравшись в мир Яви, кружатся в танце. Их можно встретить на лугу, на перекрестке дорог, вблизи кладбища или на цветущих полянах. Такая встреча для человека могла принести кардинально разнящийся результат. В одном случае – богатство и высокое положение, а в другом – беды и несчастья. Народ верил, что Русалок стоит обходить стороной детям и юным девушкам. Русальий хоровод мог увлечь их за собой. Для живых людей из этого танца не было выхода, только смерть.Именно поэтому ребятишек во время особой недели не отпускали погулять на луг или к озеру. Если в этот период в деревне пропадал или умирал ребенок, говорили, что его позвали к себе Русалки.

Русалок стоило особенно боятся в четверг. Всю неделю принято было петь русальные песни, водить хороводы, а в воскресенье Русалок провожали (изгоняли) восвояси. Это же были и проводы весны.

Источник статьи: http://kakoj-segodnja-prazdnik.com/prazdniki-slavjan/duhov-den

Славянские праздники июня — время славить богов

«Ярило, вставай рано, возьми ключи, отомкни землю»

4 июня славяне праздновали второй праздник, посвященный Яриле. В отличие от Вешнего, Ярило Мокрый символизирует собой силу, дающую всему вокруг новую жизнь. Наши предки верили, что в этот день солнечный бог раскрывает небеса, и вся природа насыщается волшебной силой и мощью. До восхода солнца люди выходили в поля, умывались и обтирали тело свежей росой (дающей, согласно поверью, здоровье и плодовитость), а затем собирали росу, чтобы «освятить» ею свои жилища.

Вечером на Ярилу Мокрого проводился обряд «Постриги» для юношей, который посвящал их в воины, вводил в круг взрослых мужчин. Приняв в дружину новых воинов, община кланялась Яриле, после чего устраивалось большое гулянье с игрищами, песнями и плясками. Во время гулянья молодежь часто разыгрывала сказку или древнее предание о славянских богах. Столы для пира накрывались в открытом поле, угощение состояло, как правило, из сладких блюд, яичницы, пирогов, меда и пива.

После того, как первая чаша пускалась по кругу и обходила всех собравшихся, мужчины и юноши выходили плясать обрядовый танец «Жёг». Они вставали в круг, обхватив друг друга за плечи, и начинали двигаться один шаг противосолонь, два посолонь, медленно, постепенно ускоряя движение. Колени при этом полагалось поднимать как можно выше, чтобы жито росло высоко. Пляска продолжалась до полного изнеможения участников, когда они валились навзничь и в наступившей тишине «слушали» землю.

Кроме песен и плясок на Ярилу Мокрого часто устраивались кулачные битвы, порой доходившие даже до смертоубийства бойцов. Наряду с простыми драками на кулачках случались и обрядовые поединки: могучий мужчина, выбранный Ярилой, сражался с таким же выборным от соседней деревни. Та, деревня, чем представитель побеждал, могла рассчитывать на изобилие и благополучие.

Народная примета гласила, что после летнего Ярилина дня устанавливалась жаркая погода, минимум на неделю.

Стрибог-ветрогон

В середине июня, 15 числа, славяне чествовали покровителя ветров Стрибога. Ветер наши предки почитали не меньше, чем солнце или дождь. Это и неудивительно, ведь от милости Стрибога зависело, налетят ли на землю ураганы и бури, или летние ветра, приносящие тепло и помогающие вырастить богатый урожай.

Стрибога почитали не только земледельцы, но также купцы и моряки, и как ни странно, волхвы. Дети Стрибоговы – ветры – могли надуть паруса кораблей и принести мореплавателям и купцам удачу, а могли наслать шторм и потопить корабли. А поскольку, согласно поверьям славян, ветры с легкостью посещали и другие миры, волхвам они приносили на своих крыльях магические познания или важные вести. Сам Стрибог считался посредником между богами и людьми, служил проводником божьей воли, мог «выдуть» беду из человеческой жизни или напротив принести ее. Все эти умения заставляли славян относиться к нему с большим уважением. Согласно летописным источникам, именно Стрибоговой помощью заручился Олег Вещий, когда пускал посуху корабли к воротам Царьграда.

Интересно, что традиций празднования в Стрибогов день не существовало. Но в праздник непременно проводились ритуалы и жертвоприношения в честь бога-Ветрогона. Члены общины выходили в поле и разбрасывали по ветру муку, зерно или лоскуты ткани и ленты, прося послать помощь в выращивании урожая и защитить от бурь и другой непогоды. В этот день строго запрещалось попусту молоть языком, то-есть пускать слова на ветер. Наши предки считали, что Стрибог распознает любую ложь и клевету и строго покарает каждого пустомелю.

Как воплощение могущества воздушной стихии и ее власти над миром людей, Ветрогон имел множество возможностей влиять на благополучие славянских племен, и за это был почитаем в народе.

«Перун-Стратилат грозами богат»

21 июня, по верованиям славян, на свет появился один из главных богов – «разящий молниями» Перун, учредитель нравственного закона людей, первый защитник правды на земле.

Согласно преданию, Матерь Сва родила Перуна после того, как съела щуку, в которой воплотился Род. При рождении его шаталась земля, гремел гром, сверкала молния, и новый бог стал повелителем сил грозы.

Славяне представляли Перуна в виде солидного мужчины с седыми волосами и золотыми усами и бородой, быстро проезжающего по небесам на колеснице. Раскаты грома во время грозы люди принимали за грохот от ее колес. Вооружен бог-громовержец был палицей, топором и луком, из которого пускал на землю стрелы-молнии. Молнии могли быть золотые – живые, пробуждающие плодородие земных недр, и синие – разящие насмерть, убивающие все живое.

А гуляя по земле, как верили люди, Перун принимал облик лесного быка тура, поэтому бык считался его священным животным.

Прежде всего Перун был богом грозы и грома небесного, но его связывали также с культами огня и воды. В летних грозах славяне видели животворящий источник, когда божественный огонь, нисходя на землю, оплодотворяет землю дождями и дает жизнь и новое рождение миру Яви. Также в понимании наших предков Перун олицетворял мощь природы, а потому считался покровителем воинов, витязей и князей. Ему приносили жертвы для того, чтобы одолеть врага и его же славили в дни победы за помощь в ратных делах.

В день рождения Перуна также, как и на Ярилу Мокрого, часто проводились бои «стенка на стенку» в честь разящего бога. В других районах члены славянских общин ограничивались принесением богатых жертв, обильными пирами и освящением в честь громовержца боевого оружия. В качестве жертвы Перуну как богу дождя иногда мужчины обливали друг друга из ведер водой. Интересно, что после крещения Руси, бога грозы не удалось изгнать из народного сознания. Грохочущая небесная колесница и власть на грозами перешла от него к Илье-пророку, а покровительство воинов и князей – к Георгию Победоносцу.

«Идут змеи ползучия на свадьбы змеиныя»

Следующее после рождения Перунова 22 июня среди славян отмечалось не столько как праздник, сколько как памятный день большой змеиной власти. С этой датой связана древняя легенда о том, как новорожденного Перуна укрыл в глубоком погребе злой Скипер-змей. Затем будущего громовержца освободили Велес, Хорс и Стрибог, а после выросший Перун победил змея и спас земли славянские ото зла. Но с тех пор раз в году змеиное воинство снова ползло по земле, и чтобы избежать неприятностей, полагалось соблюдать древние традиции.

В этот день нельзя было пытать судьбу, гадать на будущее, собирать лекарственные травы. Особенно следовало беречься от змеиных укусов – считалось, что укушенных в этот день не спасет даже самый искусный лекарь. Пугали и гнали змей на Скиперов день только ветки ясеня и листья папоротника, развешанные по дому и на ограде двора – предки верили, что эти растения смиряют любого гада, лишают его способности кусаться и заставляют обратиться в камень. Однако убивать змей своей рукой людям запрещалось под страхом навлечь на себя и весь род вечного несчастья.

В «змеиные» дни Навь становилась особенно сильна, и славяне могли видеть на Скипера знамения смерти и всяких бед, встречать неупокоенные души, слышать, склонившись к земле, как стонет Мать Сыра Земля. Случались в эти дни и вражеские нашествия: Отечественная война 1812 года и Великая Отечественная война пришли на русскую землю близ змеиного дня 22 июня.

Волхвы в злое змеиное время пели сказания о Скипере и Перуне и звали славян на берега водоемов совершать священные омовения, чтобы отогнать беду и очиститься от болезней.

Скиперов день был также днем змеиных свадеб: гады сползались вместе и целым «поездом» отправлялись на «проклятые места» на возвышенностях совершать брачные игры.

Летнее Сварожье – славянский субботник

В самый разгар летней жары, 29 июня наступало время почествовать повелителя божественного огня и жара, небесного кузнеца Сварога. Сварогу часто не устраивали специальных капищ, поскольку любая кузница или горн уже являлись местом его почитания. Именно он подарил людям железо и научил творить из него орудия битвы или труда, а потому приятнее всего для его слуха были удары молота, звон металла и гудение огня в горниле.

И вполне закономерно, что летний день бога-труженика приходился на самый разгар жары и крестьянских полевых работ: славление Сварога во время таких трудов – наилучшая закалка людского духа жаром небесного огня. Поэтому, хоть летнее Сварожье и считалось большим праздником, но совершать обряды в этот день люди предоставляли волхвам. Прочий же народ славил бога-кузнеца, исполняя свой труд особо слаженно, с душой и прилежанием.

Разве что неутомимая молодежь могла собраться вечером после работы за околицей деревни – петь песни, водить хороводы и качаться на ладьях-качелях. Сварожье считалось подходящим днем, чтобы присмотреть себе ладную девушку в жены: днем можно было посмотреть, какова она работница, а вечером узнать, хорошая ли она плясунья да песельница. И если удавалось сговориться, по осени можно было приниматься «честным пирком да за свадебку».

Источник статьи: http://www.chronoton.ru/mir/prazdniki-iynya

Календарь ИЮНЬ

4 июня (червня, кресеня) Ярилин День или Ярило Мокрый

4 июня (червня, кресеня) отмечается общеславянский Ярилин День или, по-другому, Ярило Мокрый.

В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето.

До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота.

В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу.

На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату.

После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик.

После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, таким образом посвящая их в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательные любовные игрища и пляски.

Сей праздник справлялся всенародного по всей Руси вплоть до XIX века, вызывая раздражение христианской православной церкви.

Епископ Тихон Задонский в своём «Слове» писал: «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некий был идол, называемый именем Ярилы, который в сих странах за бога почитаем был». И ещё: «Праздник сей, как я от старых людей слышал, называют игрищем, которое издавна началось и год от году умножается, так что люди ожидают его как годового торжества». В 1771 году Тихон запретил празднество.

В этот день в народе развивают берёзки, бросают венки в воду; если тонет венок – к несчастью, плавает – к добру.

День-синитель, васильковый повелитель. Все весенние цветы расцветают. Не сеяли, не пахали – этот день пережидали, чтоб поля не засорились, васильки не уродились. Считалось, что массовое появление оводов – к урожаю огурцов, а сильные росы на хороший урожай.

Ярило Мокрый

Благодатный изок. Весень-млад Ярило

В небеса ворота на заре раскрыл.

Ширь благоухает, набирая силу

В мощи поднебесных молодых ветрил.

До восхода солнца люди вышли в поле,

Лица умывают чистою росой,

Поле освящают, а потом застолье

На лугах цветущих солнечной порой.

Тарх Даждьбог Трисветный Весеня-Ярилу

Сменит по закону Рода в этот день,

Девицы и женщины, опахав кропилом,

Обойдут дельницы смежных деревень.

Пироги с начинкой, пряник ароматный,

Добрая большуха просит всех к столу,

Сытными медами, квасом, блюдом сладким

Мокрому Яриле воздают хвалу.

На рушник Яруна горсть семян отборных,

Батюшке Яриле: «Гой, Ярило, гой!»

И девятисильную воду наговорную

В лунку для Яруна с божию волшбой.

Ендова по кругу, игрища, гуляния,

Посвящают в воины молодых парней,

Мать – Земля кормилица дарит силы тайные —

Силы плодородия золотых полей.

Нечисть разбегается в суете тревожной —

Змееборец в Яви – грозный огнебог,

К Родноверам вышел сам Триглав Сварожий:

Велес-бог с Перуном, и отец Сварог!

15 июня Стрибогов День

15 июня (червня, кресеня) отмечается Стрибогов День.

В этот день приносят требу ветру – разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха.

В этот день особенно запрещается «бросать слова на ветер», хотя и в остальные дни это не приветствуется.

Стрибог – Владыка воздушного пространства, Повелитель ветров и бурь, рожденный из дыхания Рода. Удел Стрибога – меж Землёй и Небесами, меж обителью людей и Обителью Богов.

Наши Предки почитали его, не менее иных Сварожичей. Ведь он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но, в тоже время, он насылает на землю ураганы и засуху.

Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю, он может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. Ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря—океяна, либо летящего на воздушном корабле над Землёй (плывущего на ладье по синим Хлябям Небесным), он держит в руках копье и трубит в рог. Согласно другому описанию, Стрибог изображается в облике Разящего Лучника, держащего в руках лук со стрелами. Вот одно из описаний Стрибога:

«Стрибог – Бог грозный, над полями битв реющий, копьём разящий. В смерчах и ураганах – битвах воздушных – ярится Стрибог, вержет наземь дивей облачных, стрит – разит инших остриём копейным на Световидов Крест – на все четыре стороны Света. И Стезями Вещего Бога – спиралями Небесных зарений – восходит незримо во Свет, что сего Света светлей…»

Во Вселенной Стрибог – Космический Ветер, Дуновение Изначального, олицетворение Дыхания Всебога Рода, Вечной Пульсации Миров. Выдох Рода – рождение бесчисленных Вселенных, Его Вдох – Великое Возвращение всего сущего к Истоку Бытия.

Стрибожьи ветры, дующие в Поднебесной, суть земное отображение Вселенского Дыхания Рода.

Слава Стрибогу

«Слава Стрибогу Могучему!

Слава Богам и Предкам Наша!

Слава Роду Породителю!»

От глубокой зимней спячки

Меж землёй и небесами

Набирает силы ветер,

Он дыханием Стрибога

Посылает влагу нивам,

Жизнь даёт большой планете.

В час конца морозов долгих

Царь ветров Стрибог весенний

Стужу зимнюю и вьюгу

Вместе с Марою-старухой

К Чернобогу прогоняет,

Где живут они всё лето…

Пролетая над землёю,

Над лесами, над морями,

Он пасёт стада барашек,

Что зовутся облаками,

Подоив своих овечек,

Землю Мать напоит сытно.

На заклички собираясь

В своих капищах обрядных,

Сотворяют люди требы,

Обращают свои просьбы

Он приносит тёплый ветер,

Силы жизни и добро.

21 июня – Рождение Вышня-Перуна

Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того как Матерь Сва – Лада съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:

Перун-Стратилат грозами богат.

Загремели тогда громы на небе,

Засверкали тогда в тучах молнии—

И явился на свет, словно молния,

Сын Сварога Перун Громовержец!

Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями.

Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун – это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда – первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.

Перун также часто оказывается связан с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который нисходя на землю, дает жизнь.

С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.

Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые – «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.

Рождение Перуна

Временами давними, временами длинными,

Чёрных туч собрался в небе хоровод,

Загремели громами, проливаясь ливнями,

Зашатались горы и небесный свод.

Скрип дерев натуженных, шелест трав округами,

Горы неприступные дрогнули в канун,

Лада – богородица извелась потугами —

Народился в Ирии богатырь Перун.

Раскричался в зыбке он, стали скалы рушиться,

Плещутся-волнуются пенные моря,

С громогласным вызовом стаи молний кружатся,

Осветилась пламенем огненным заря.

Бог Сварог укачивал крепыша чудесного —

Стопудовым молотом наковальни гнул.

При ударах молота кузнеца небесного

Усыплял младенца колыбельный гул.

«Баю-бай – могучим вырастай под солнышком,

Мой престол небесный вырастешь – займёшь!

В свадебный веночек обрамишь Додолушку,

Когда Змея-Скипера лютого убьёшь!»

Под раскаты грома спал он упоительно…

Все три года Боги в кузнице небес

Закаляли пламенем в горне ослепительном

Перуна мужавшего – набиравшим вес.

Так Перун Сварожич на булатны ноженьки

Из постельки детской встал богатырём,

Перед ним распахнуты все пути дороженьки,

Присягнул АлАтырем – истины огнём.

«Дай отец мне палицу стопудовой силою,

Подари могучего мне коня под стать,

Вольного как ветер, быстрого, строптивого,

Я намерен силушку в поле испытать.

Буря-конь неезженый – грозный ветер в полюшке,

Холкою косматою небо достаёт,

Очи блещут радугой, выйдя на подворьюшко

Из столетней заперти, двор копытом бьёт.

А сегодня водами небеса насытились,

И Перун по тучкам чёрным проскакал,

А от скока буйного искры градом сыпались,

Собираясь в молнии под раскатов вал.

Проводы Русалок 19—24 июня

Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься. Проводы русалок как обряд связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конем; на конях скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле. Упоминаются в этнографических записях старики-русальщики, водившие маскарадного коня.

По поверьям, о сию пору Русалки-Водяницы выходят из водоёмов – водят по берегам рек да озёр навьи хороводы (противосолонь), качаются на ветвях деревьев, словно на качелях, а тако же – любят подшутить над незадачливыми поздними путниками, когда застают их врасплох. В это время встречи с Русалками могут быть довольно опасными для живых (живущих в Яви) людей.

Чем-то приглянувшегося ей человека Русалка может защекотать до полусмерти и увлечь за собой под воду, если при нём не окажется никаких оберегов – Солнечных знаков, а сама жизнь его не отличалась особой праведностью… Дабы оберечься от Русалок, рекут слова: РУСАЛКА-СЕСТРИЦА, КРАСНАЯ ДЕВИЦА, ВЕЛЕСОВА СОСЕДУШКА, НЕ ЗАГУБИ МОЕЙ ДУШКИ, НЕ ДАЙ УДАВИТЬСЯ, А ДАЙ ДОМОЙ ВОЗВРАТИТЬСЯ. НА СЕМ ТЕБЕ КЛАНЯЮСЬ, СЛОВО МОЕ ТВЕРДО, ОГНЕМ НЕ ОПАЛИМО, ВОДОЮ НЕ РАЗМОВИМО, НИКЕМ НЕ ПРЕОДОЛИМО! ГОЙ!

Глиняный календарь IV в. тоже определяет особую неделю непосредственно перед Купалой – 19—24 июня (включая в нее и день Купалы).

В ту пору женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.

В самом начале Русальской седмицы ходят красны девицы в лес – завивать венки на берёзах: НЕ РАДУЙТЕСЬ. ДУБЫ НЕ РАДУЙТЕСЬ, ЗЕЛЕНЫ. НЕ К ВАМ ДЕВИЦЫ ИДУТ, НЕ К ВАМ ИДУТ КРАСНЫЕ, НЕ ВАМ ПИРОГИ НЕСУТ, ЛЕПЕШКИ-ЯИЧНИЦЫ! РАДУЙТЕСЬ БЕРЕЗЫ, РАДУЙТЕСЬ ЗЕЛЕНЫ, К ВАМ ДЕВИЦЫ ИДУТ, К ВАМ ИДУТ КРАСНЫЕ, ВАМ ПИРОГИ НЕСУТ, ЛЕПЕШКИ-ЯИЧНИЦЫ! ГОЙ!

Свивая берёзовые ветви, заплетают девицы венки, украшают их алыми ленточками. Целуются через венки – «кумятся» друг с другом, обмениваясь нательными оберегами, поют: ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК, ЗАПЛЕТАЙСЯ, БЕРЕЗОНЬКА! ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК ЗАПЛЕТАЙСЯ, КУДРЯВАЯ! ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК, МЫ ПОКУМИМСЯ КУМУШКА! ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК, ПОЦЕЛУЕМСЯ, ГОЛУБУШКА! ГОЙ!

Ближе к сумеркам всем миром творится обряд проводов Русалок: деву, обряжённую Русалкой, с великим шумом «провожают» за пределы селения – к реке, после чего старики расходятся по домам, а молодёжь продолжает игру-мистерию. Делятся на две ватаги: юноши – отдельно, девицы – отдельно. Последние уходят в поле, где, облачившись в безобережные длиннорукавки и сняв пояса, одев легкие личины из бересты, окручиваются-оборачиваются в «Русалок», творя средь ночи «вертимое плясание», скорость коего постепенно возрастает от малой до неимоверной. Разъяряясь, «Русалки» размётывают по полю заранее сплетённое из соломы и трав чучелко Костромы (прежде, чем разметать по полю, Кострому носят к реке и мочат в воде – посвящают Леле и Русалкам), что должно в будущем обеспечить урожайность поля.

Сие же деется и иначе. Девицы встают в хоровод, выбирая промеж себя одну, коей выпало представлять Кострому – находиться на протяжении всего действа рядом с Её чучелком посередь круга и отвечать за Неё на обрядные вопросы. Хоровод поёт припевку: КОСТРОМА! КОСТРОМА! ГОСУДАРЫНЯ МОЯ, КОСТРОМА! У КОСТРОМУШКИ КИСЕЛЬ С МОЛОКОМ, У КОСТРОМУШКИ БЛИНЫ С ТВОРОГОМ! ГОЙ-МА! КОСТРОМА! СЛАВА!

Затем некто из общего коло обращается к Костроме: – Здорово, Кострома! Девица, представляющая Кострому, отвечает ей: – Здоровенько! Её вопрошают: – Что деешь ты? Она отвечает: – Кудели мну! Ей – с поклоном: – Помогай те Боги! Затем хоровод вновь поёт припевку, после чего Костроме снова задаётся вопрос: – Что деешь ты? Кострома отвечает: – Прядиво пряду. И тако повторяется до тех пор, пока Кострома не пройдёт всё коло обработки льна и далее: – Прядиво мою. – Нитки мотаю. – Полотно тку. – Полотно сымаю. И, наконец: – В баню пошла. – За трапезу села. – Заболела. – Померла! На что ей рекут: – Почему же ты разговариваешь? А ну-ка вставай, бездельница. После чего все стоящие в хороводе набрасываются на чучелко Костромы, разрывают его на мелкие кусочки и размётывают по всему полю. Когда оное свершится, девица, представлявшая Кострому, выкрикивает: – Ожила! Ожила! Все собравшиеся славят Кострому, кланяются Ей и полю – на все четыре стороны, рекут: КОСТРОМУШКА, ОБОРОТИСЯ ВО НАВИ ОБНОВИСЯ, ДА К НАМ ВОЗВЕРНИСЯ! ГОЙ-МА! КОСТРОМА! СЛАВА!

Через какое-то время юноши отправляются поодиночке на поиски «Русалок». «Русалки», встречая человека, загадывают ему какую-либо загадку, например: – Полынь или петрушка? Если он выбирает «петрушку», то «Русалки» набрасываются на него со словами: – Ах ты, моя душка! Щекочут до колик, а затем – обращают в «зверя рыскучего» либо «птицу летучую», заставляя его до рассвета бегать на четвереньках, выть волком, рычать медведем или куковать кукушкой… Если же парень выбирает «полынь» (траву, кою настоящие Русалки боятся), то ему отвечают: – Навка, сгинь!

Лишь в сём случае парень получает право отвести «Русалку» к очищающему Огню, в паре с ней перепрыгнуть через него, а затем поцеловать девицу в уста… На рассвете, когда окрута со всех «Русалок» уже снята, и они вернули себе свой человечий облик, девицы купаются в росах, смывая с себя все остатки навьих-ночных (кощных) чар…

Русалки

Озеро глубокое, сразу за селом,

Манит нас прохладою, зыби серебром.

Спят кувшинки пышные – чудо на воде,

Водомерки быстрые мчат к своей судьбе.

Чередой русалочки из зелёных вод

Сходятся под ивою в белый хоровод.

Лепестками яркими волосы слепят,

Мягким белым облаком стелется наряд.

Заплетают длинные волосы в косу

И наводят дивную гребешком красу,

Песни монотонные – колдовской гипноз

Сковывают намертво, как зимой мороз.

В их венках с осокою лилии печаль,

Взоры глаз чарующих, устремлённых вдаль,

Зло любви поруганной видят в этот час —

Не ходите парубки к озеру сейчас!

Буйные головушки надобно сберечь —

Чаровницы хитрые будут вас стеречь.

Слышен перед Троицей их коварный смех,

В озеро глубокое заведут вас всех.

Вам полыни надобно в поле раздобыть,

Без полыни нечего к озеру ходить.

Чарам с ней русалочьим силы не дано,

А почуяв горькую, уплывут на дно.

Вдруг, одной русалочке, когда сели в круг,

Жизнь своя припомнилась, хоровод подруг.

Как в блаженной радости счастлива она,

Только жизнь счастливая ей не суждена.

Повстречался девушке сердцеед-плясун,

Делался порядочным, оказался лгун.

Обманул наивную сбитень молодой —

Обещал и клялся ей, а ушёл к другой.

За советом девушка к озеру пришла

И на свет русалочкой белою всплыла.

В праздники купальские вспомнился обет:

«Не уйти обманщикам – им пощады нет!

Я её, разлучницу, за косу схвачу,

За обиду горькую всмерть залоскочу.

А потом на пару мы с синею волной

Соблазним коварного и возьмём с собой.

Нас клеймит безжалостно лицемерный свет,

Места меж живущими нашим душам нет,

Знать, судьба суровая выпала – страдать,

Только тихо озеро может нас понять.

Под морозы зимние скроет лёд волну,

Время, значит, девицам отойти ко сну.

Мы зимою снежною ляжем в колыбель

И проснёмся с солнышком, как пойдёт капель».

В народе есть предание… В былые времена

Жила в селе украинском красавица одна.

Все парубки удалые тогда лишились сна —

Поднялась настоящая кулачная война.

Разгневался, не выдержав, сам сельский голова,

На суд мирской выносит он суровые слова:

«Доколе будешь, сладкая, в селе мирян смущать,

Иль с нечистью общаешься, умеешь колдовать?

Близ озера усердствуешь, где одолень-трава*,

А на плече проклятая зловещая сова.

С рассветом голой фурией катаешься в росе,

На шабаш ведьм полуночный летишь во всей красе.

Отвар в котле курчавится, горят сухие пни,

И нечисти рождаются и рыщут в эти дни.

Давно пора в селении костёр нам распалить

И эти безобразия отныне прекратить».

«Не гневайтесь прошу я вас, послушайте меня,

Когда-то было времечко, была я влюблена.

Но что могла поделать я, коли, как мышь, бедна,

А суженый хотел иметь приданого сполна.

Богатую красивую нашёл середь купцов,

Приданого и ценного до самых потолков.

Возлюбленный живёт теперь в далёкой стороне —

Никто не нужен более до самой смерти мне».

«Ну, девица настырная!» – Воскликнул голова.

«Мотай скорее удочки, пока ещё жива,

Увидишь за околицей дорогу в монастырь,

Ступай. Молись и кайся там – вокруг глухой пустырь!»

Собрав пожитки скромные, дорогою идёт,

Близ речка многоводная, по ней корабль плывёт.

Жених, судьбой обласканный, в одежде голубой

Небрежно в знак прощания махнул ей вслед рукой.

На судне свадьбу празднуют, цыгане душу рвут,

Под звуки скрипки томные красавицы плывут,

Купцы – народец опытный, удалый, озорной,

И в ореоле счастия красавец молодой.

Отдалась дева бедная чудовищному сну

Метнулась в речку пенную, в седую глубину.

Из бездны народилась вдруг могучая волна,

Явилась веселящимся возмездием она.

Протяжно ветер северный им реквием поёт,

На скалы острозубые судёнышко несёт,

На щепки разбивается оно в короткий миг.

Пучина поглотила их, и захлебнулся крик.

С тех пор не раз все видели, как на речной волне

Русалка появляется при молодой луне,

Садится между ивами и чешет локон свой

Зелёный, точно шёлковый. А гребень золотой.

23—24 июня Славянский Праздник Купала

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) – день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала – один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т. д.

Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце.

Купалинская ночь – время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух. В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

В купальскую ночь

Скатилось солнце за моря,

Явился месяц из тумана,

Подняли духи якоря.

Покрытый тайною завес

Ночной купальскою порою

Звенит натянутой струною

Пугает криками сова,

Косматый дед идёт дозором,

Сам нетопырь кружит над бором,

Чуть слышно шепчется трава.

Заблудших в лес заворожит

Русалка, сидя на берёзе.

Дух в чудесах метаморфозы

Она сегодня сторожит.

Рванули с удалью шальной,

Лишь только твердь открыла двери,

На мётлах ведьмы, чародеи

На шабаш свой очередной.

Болотник на гниющем пне

Средь зыбких кочек, вязкой тины

Сидит, ворчит под хор сварливых

Кикимор старых на бревне.

В купальский праздник Водяной

Справляет в полночь именины,

Купало с Мавкою* низины

Укрыли сказочной травой.

Раскрыв бутон Перунов цвет

Зардеет огненной звездою,

И клад заветный под листвою —

Хранимый духами секрет

Найдёт смельчак, сорвавший цвет.

Хоровод из трёх кругов

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях. Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг – молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены.

И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу. Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави.

Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного. Хождение по углям – следующая часть праздника. Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа.

Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек.

В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания. Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане – это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия.

Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении. Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни. Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком – зачать ребёнка.

По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами.

Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями. Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство.

В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Купальские праздники

Солнце шаром огненным скрылось за моря,

Русичей вечерняя собрала заря

У купальских праздников строгим чередом

Совершить священные таинства с огнём.

Ночкою купальскою светел небосвод,

Поспешает молодость в шумный хоровод,

У костра купальского пляски до утра,

Царь-огнём живительным вьётся столп костра.

Парни разудалые в празднестве живом

Над костром повесили колесо с шестом —

Загорелось солнышком в полночь колесо,

Оживая сказкою в царствии лесном.

Приоделись порослью склоны и поля —

Одарила травами Мать-сыра Земля,

Жёлтый цвет Купалы мягкой бахромой

К полночи раскроется с синей Костромой.

Распустилась белая одолень-трава,

Жёлтая кубышечка вяжет кружева,

Факелы дербенников пламенем горят

И хмелит душицы пряный аромат!

Коровяк, ромашка, синий василёк,

Повилика, донник, липовый цветок,

Тмин, ирис, купальник, папоротник-ключ,

Рожь, полынь, бессмертник, зверобой и плющ.

Девы судьбоносные заплетут венки,

И, украсив свечками, пустят вдоль реки.

Ранним утром Зорюшка развернёт платок,

Жениха пригожего пригласит в чертог.

Травы ворожбиные полночью в соку,

Вещий филин ухает на лесном суку,

Тайнами окутанный наступает срок —

В чаще распускается огненный цветок.

Нежить неуёмная в эту ночь шалит,

Переплут не жалует, спутать норовит,

Кружит над поляною нетопырь лесной,

Обретая силушку ночкой колдовской.

В ночь русалки выплыли из-под синих вод,

Под широким месяцем водят хоровод,

С девами печальными старый водяной

Именины празднует с удалью шальной.

Кончилась купальская колдовская ночь,

Духи безудержные разбежались прочь.

Зорюшка румяная белою рукой

Умывает солнышко луговой росой.

Небосвод над озером пламенем горит,

Солнце благотворное на небо спешит.

Обручилось Солнышко с Зорюшкой-Зарёй,

Гой, вода купальская! Гой, Купала, гой!

Сварогов день (Летнее Сварожье) – 29 июня

Славься Сварог Создатель – Отец Небесный, Созидатель всего Сущего! Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог – это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.

Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание – камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан.

Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана.

Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом – из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи – небесные воины.

В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего.

Так появилось слово алтарь – самое святое место в храме.

Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.

Бог создал и Синюю Сваргу – страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды – это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит – чудесным, мастерским образом сотворить.

Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» – санскр. вода). Сварог – источник огня и его повелитель.ь.

Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце – Ра (отсюда наше слово радость) – и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу.

Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

ЛЕТНЕЕ СВАРОЖЬЕ – чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары.

О сию пору Родноверы славят Сварога-Отца и Ладу-Матушку – Отца и Мать всех Светлых Богов-Сварожичей.

Астрология благополучияия

Как разбогатеть используя знания древних астрологов? Выбирай свой знак и узнаешь что нужно делать что бы разбогатеть и повернуть на себя энергию денежных знаков.

Финансовый гороскоп

Как астрология помогает обрести материальное благополучие Никто лучше самого человека не знает, что нужно делать, чтобы достичь успеха, в том числе финансового.

Источник статьи: http://predanue.ru/Azbuka-magii/Belaya-magiya/Vedu/Slavyanskie-prazdniki/slavyanskiy-prazdnik-iyun.html