Ага пайрем марийский праздник
У марийского народа есть свое богатство — традиции, обряды, своя культура, которая передается из поколения в поколение.
У каждого народа есть свои традиционные праздники. Изучив марийские праздники, знакомясь с традициями и обычаями родной деревни, можно утверждать, что корни многих марийских праздников уходят глубоко в язычество марийского народа. Язычество марийского народа — это целый необозримый мир. Ко всему прочему, этот мир жив и по сей день. Приверженцев язычества называют «чимарий», что означает «чистый мари» или «настоящий мари». Почему «чистый мари»?- Мари, сохранивший изначальную веру, не примкнувший к другой. Марийский народ во все времена поклонялся силам природы, ощущал себя ее частицей, осознавал, что он не царь природы, которому позволено губить ее как угодно.
Сохранив, чтя культуру, традиции родного края, мы сохраним нашу нацию, наш народ.
Собранный материал поможет моим друзьям глубже познакомиться с традициями, обычаями марийского народа и не утратить его богатство.
1 января — У Ий Пайрем (Новый год)
В новогодние праздники марийцы избавляются от плохого старого и мечтают о хорошем новом. Годовой праздничный цикл у марийцев начинается с праздника Шорыкйол, что означает «Рожденный новый год» и указывает на рождение нового времени, когда световой день начинает прибавляться и, по марийским приметам, замерзает вода в реке, а медведь переворачивается на другой бок. К первому зимнему празднику марийцы готовились заранее, тщательно и основательно собирая на праздничный стол обычные и ритуальные блюда. В этот день задабривали кормами и животных.
6 – 19 января — Шорыкйол (Святочная неделя)
Шорыкйол — один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.
Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия — дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.
В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.
В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом — быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег — будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».
Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве — выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами — Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.
Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу — сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадется во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.
Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова. Кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржано
Источник статьи: http://vk.com/topic-98880545_40533238
Ага пайрем марийский праздник
Ключевые события в выживании общества часто принимали религиозный характер, поскольку исход их не всегда зависел от людских решений. Так тысячелетиями история человечества покрывалась особыми маркерами – праздниками и памятными датами, которые обрастали своими обрядами и фетишами. Оттуда происходит наша внутренняя потребность просить помощи у высших сил или же благодарить их за поддержку.
Простые молитвы
14 июня будет отмечаться большой марийский праздник Агавайрем. Он знаменует собой окончание посевных работ и связанный с ним целый цикл весенних молений у исповедующих традиционную религию мари. О том, что происходит в этот праздник, «Марийской правде» рассказал Александр Бирюков, глава Йошкар-Олинского общества традиционной религии «Марий кумалтыш»:
— Агавайрем посвящен завершению весенних посевных работ, он схож с праздниками пашни или сохи у других народов. Раньше все марийские деревни выходили на моленье в священные рощи, сейчас, конечно, меньше людей отмечают его. Празднуется он через семь недель после Пасхи. У каждого района есть свои особенности проведения праздника и свой день. Агавайрем обычно делают на новую луну.
Моления проходят в рамках одной деревни или территории, как и когда — решают карты. Это целый комплекс обрядов, пронизанных земледельческой тематикой. Они духовно сопровождают все важные этапы весенних аграрных работ, а завершает их Агавайрем. Просьбы жрецов обращены к природным силам. Они просты, сводятся к тому, чтобы в мире и природе было равновесие.
— Люди приходят в священные рощи благодарить богов и просить, чтобы дали хороший урожай, — продолжает Александр Бирюков. — Обращаются к богу праздника Агавайрем юмо, богу дождя, богу ветра, богу солнца, богу грома. Но и до заключительного дня весенних молений люди постоянно обращаются к Всевышнему. Пришла весна — вышли в поле, взяли соху, вспахали, посеяли, просят, чтобы зерно взошло. Когда зерно взойдет, просят солнце, чтобы грело, просят дождя или, наоборот, ветра, чтобы злые тучи разгонял. Каждому циклу, каждому виду работ сопутствуют свои молитвы, для этого существует специальный обрядовый календарь.
Гулянье
К Агавайрем верующие готовят угощения, это жертва богам, ведь на пустом месте, как считают марийцы, ничего не происходит.
— К этим моленьям на стол подаются специальные блюда – блины, лепешки с творогом, маленькие пирожки, квас, обязательно крашеные яйца, — рассказывает глава Йошкар-Олинского общества традиционной религии «Марий кумалтыш». — Блины – это олицетворение солнца, яйца – символ зарождения новой жизни. Каждая семья на моленья приносит свое угощение. Подношенье ставится перед деревом, которое выбрали карты в священной роще, на обкуренные ветки. На месте моленья в роще жрецы разводят костер и прямо на месте варят кашу. Есть еще одна особенность у этого праздника. Люди приносят в рощи предметы, связанные с тем, у кого что болит. Если болит, к примеру, голова, приносят платок. Полотенца приносят, носки. Все это развешивается на специальные жерди, а после молений жрецы раздают вещи людям уже вперемешку.
В прежние времена особо в ритуальном действе выделялись яйца, которые долго собирали перед праздником, и в Агавайрем их было в изобилии. С яйцами, как символом плодородия, в праздник проводились различные магические действия. Их дарили молодушкам, чтобы имели много детей, зарывали в поле, чтобы зерна росли крупными, бросали через деревья, чтобы урожайность полей была высокая. Яйца были и призом для победителей состязаний, ведь Агавайрем – это не только моленья, но и народное гулянье с песнями, танцами, спортивными соревнованиями, национальными играми.
— Еще победителям соревнований дарили свои подарки молодые семьи, которые в этом году поженились, — вышитые полотенца, нарукавники и тому подобное. Пока старшее поколение живо было, придерживались этих канонов, — вспоминает Александр Бирюков. – Я рос в Сернурском районе, и лет в 12 впервые попал на Агавайрем. Мы пацанами летом работали в колхозе. И пололи, и сено возили, и зерна сортировали, и мусор убирали. Как-то на обед убежали в соседнюю деревню, где, нам сказали, идет праздник. Там я и увидел в первый раз, как проходит Агавайрем. Раньше даже конные скачки проводились, в разные игры играли. Мы и пообедали там, и в соревнованиях поучаствовали. Сейчас все попроще стало.
Беречь себя и природу
В Йошкар-Оле Агавайрем намечен на 12 июня, но в этом году без скопления людей. Сами понимаете, в условиях пандемии коронавирусной инфекции очень важно обеспечить сохранность здоровья. 14 июня пройдет последнее весеннее моленье, на котором соберутся карты из районов. Накануне праздника верховный карт республики Александр Таныгин сказал:
— Духовность нельзя терять ни на минуту, но при этом мы понимаем, какая сейчас ситуация, и договорились, что 14 июня на моление будут собираться только главы общин из районов. Мы будем соблюдать исключительные меры безопасности. У нас все моления хлебосольные, от Всевышнего без ничего не просят. Традиционно люди приносят свое угощение на общий стол, но сейчас мы решили приготовить все блюда в одном месте у одного человека, так безопаснее. Всем верующим хочу сказать: надо быть очень аккуратными, чистоплотными, соблюдать все правила, чтобы не болеть. Сейчас каждый должен молиться в своей семье, не обязательно молиться вместе в такое время.
Источник статьи: http://www.marpravda.ru/news/vsja-respyblika/prazdnik-pashni-istoki-i-xxi-vek/
День борозды: уральские мари объединились ради сохранения культуры
В начале июня на юге Свердловской области прошел праздник Ага-Пайрем. На нем собрались марийцы со всей Свердловской области, чтобы вспомнить песни и танцы своего народа, надеть национальные костюмы бабушек и дедушек и приложить все силы для того, чтобы марийский язык и культура продолжала жить и развиваться.
Когда Олегу Алиевичу было 17 лет, он пошел в ЗАГС и попросил переписать национальное марийское имя Олёха на русское Олег. Говорит, что молодому парню было стыдно «по-старому называться». Сейчас он — главный активист в Малой Тавре. На марийском празднике «Ага-Пайрем» он играет на баяне и поет песни.
Ага-Пайрем — марийский праздник, который отмечается в конце мая или начале июня — как только закончатся посевные работы. Его еще называют «Праздник борозды». В этот день проходит концерт, где исполняют национальные песни и танцы, устраивают конные скачки, выставку народных ремесел, перетягивание каната, смельчаки забираются на столбы на скорость.
Уральские марийцы возродили национальные гуляния в 1991 году, когда появилось областное марийское общество. Место проведения Ага-Пайрем меняется каждый год. В 2018 году решено было провести в Малой Тавре — селе на южной границе Свердловской области.
— Нашему селу в этом году исполнится 510 лет. Марийцы пришли в эти края с юга, с Башкирии. Тавра — это на башкирском «междугорная деревня», — рассказывает учительница Раиса Николаевна. Она ведет кружок и учит сельских девочек национальным песням. Правда, школьницы по-марийски почти не говорят. Чтобы те понимали смысл песни, Раиса Николаевна каждый раз переводит слова. В Тавре живет чуть больше двух тысяч человек. Около семидесяти процентов сельчан — марийцы. Есть русские, татары, башкиры и даже корейцы.
На праздник приезжают марийцы со всех ближайших сел. С десяти утра они поднимаются на холм, где установлен высокий столб. Днем по этому шесту будут карабкаться смельчаки.
— Чтобы мужчины не так быстро забирались наверх, мы раньше смазывали столб мылом, — вспоминает и смеется Олег.
Сейчас ему 65 лет. Олег жалуется, что молодежь совсем забывает родную историю.
— Раньше все марийские игры знали, а сейчас те же кости никто не играет. Когда я прошу его рассказать правила игры, он отвечает, что словами сложно объяснить, и что кости обязательно должны быть или коровьи или свиные.
В центре поля установлена сцена с навесом. На ней выступают 43 коллектива с песнями и танцами. Перед ней стоят стулья и лавки — на них усаживают самых старших. Первыми выступают артисты из села Марийские Карши. Перед выходом на сцену ребята рассказывают, что в их селе все дети говорят на марийском, и что их средняя школа, где учатся 47 детей, держится только на том, что там изучают «историю и культуру марийского народа», «родной язык» и «родную литературу». Говорят, что уезжать из родных краев не хотят, и что им важно поддерживать культуру.
Рядом со сценой в землю вкопан наклонный столб — на нем будут стараться удержать равновесие. Пока соревнование не началось, на столб сажают детишек. Старожилы рассказывают, что раньше к концу наклонного столба привязывали петуха, и тот, кто первым до него добирался, забирал птицу себе.
Еще вокруг поля стоят шатры. Внутри — выставка национальной одежды, предметов быта и еды. Дают каждому гостю попробовать шаньги с творогом и картошкой, пикан со сметаной и луком, пироги с черемшой, сырники и квас. У входа в шатер играют на баяне и танцуют.
Ближе к концу праздника начинаются скачки на конях.
— Вообще-то марийцы славились пешей охотой и охотой в лесу. Скачки пришли к нам из тюркских народов, но мы в этом так же преуспели, — рассказывает карт, который выступал в начале праздника на сцене. Он говорит, что марийцы очень рациональный народ, и что все их действия направлены изначально на выживание.
— Мы провели посевную и просим большого белого бога, чтобы он дал нам жаркое лето и дожди, чтобы урожай взошел на полях. И конечно мы сегодня радуемся, что главные работы закончились.
Несмотря на дождь и сильный ветер — лето на Урале в этом году удивительно холодное — люди не расходятся, прячутся под зонты и навесы рядом с киосками, где продают шашлыки и пироги.
В палатке с надписью «Читальный зал» библиотекарь Аида из деревни Верхний Бардым дарит гостям маленьких картонных куколок.
— Это старинные обрядовые марийские куклы. Их дарили на свадьбу, в такие наши бабушки в детстве играли. Моя бабушка научила их делать, но вышивать не успела научить — рано умерла, — рассказывает Аида.
У себя в клубе она со школьниками потихоньку восстанавливает национальные праздники, говорит, что уже проводили январские гуляния, свою масленицу и праздник цветов. Большинство из ее подопечных сегодня тут — на Ага-Пайрем в Малой Тавре.
В советское время праздник проходил отдельно в каждой деревне, а потом марийцы захотели объединиться. Сейчас на Урале марийцы живут в трех районах: Артинском, Ачитском и Красноуфимском. Их около 36 тысяч.
Подписывайтесь на нас в Яндекс.Дзен. Мы говорим о том, о чем другие вынуждены молчать.
Источник статьи: http://www.idelreal.org/a/29321567.html