Что такое иван купала праздник кратко

Праздник Иван Купала

Иван Купала – праздник середины лета с древними традициями и обычаями. В этот день на Руси купались в озерах и реках, прыгали через костры и собирали целебные травы.

История праздника

До крещения славяне праздновали день летнего солнцестояния Купало или Солнцеворот – «поворот» солнца на убыль, который в 2019 году приходится на 21 июня.

С принятием христианства праздник приурочили к рождеству Иоанна Крестителя, который отмечается 7 июля, а дата празднования перестала совпадать с астрономическим солнцестоянием. Название праздника «Иван Купала» связано с еще одним именем Иоанна Крестителя – Купатель.

Ритуальное омовение водой и очищение огнем – главные традиции Иванова дня.

Традиции и обряды в ночь накануне Ивана Купалы

Ночь накануне Ивана Купалы – особенная. Обряды, проводившиеся в этот день, связаны с огнем, травами и водой: принято было разжигать костры на берегах рек и прыгать через них, водить хороводы, купаться, собирать травы, плести венки и гадать.

На Купалу ведьмы, оборотни, колдуны, русалки, лешие и водяные становятся особенно опасными, поэтому спать в эту ночь нельзя.

Купания в озерах и реках

Одна из главных традиций праздника — купание в озерах и реках. Вода в водоемах на Купалу становится целебной, приобретает особые, магические свойства.

Кроме того, в купальскую ночь из озер и рек выходят русалки и водяные, поэтому до 2 августа, Ильина дня, можно купаться без опаски.

На рассвете принято было умываться утренней росой.

Очищающий огонь

На закате разжигали костры у реки или на высоком холме, водили хороводы, пели песни, плясали, играли в игры. Славяне верили, что на Купалу огонь приобретает целительную очищающую силу, снимает порчу и отгоняет нечисть.

В ночь накануне Иванова дня выбирали себе пару. Парни и девушки обменивались венками и прыгали, взявшись за руки, через костер. Если вслед паре полетят искры, и их руки не разъединятся во время прыжка – значит быть в скором времени свадьбе. Смотрели, кто выше прыгнет – тот будет счастливее.

Целебные травы

Травы в ночь на Ивана Купалу обретают волшебную силу: становятся особенно целебными, дают здоровье и жизненную энергию, защищают от нечисти.

Ивановские травы собирали ночью или на рассвете по росе, сушили и пользовались ими весь год.

Один из символов Иванова дня – цветок Иван-да-Марья. По старинному поверью, сок, выжатый из этого растения, возвращает слух и потерянный ум. Собранные в купальскую ночь цветы Иван-да-Марьи клали в углы комнат для того, чтобы воры не входили в дом.

Большой силой для защиты от нечисти обладала полынь: ее сушили и развешивали в доме, вплетали в венки и носили на поясе. Для отпугивания ведьм, которые становились особо опасными в Иванову ночь, раскладывали на пороге и подоконниках в доме крапиву.

Цветок папоротника

По легенде, в ночь накануне Ивана Купалы расцветает папоротник: из центра куста показывается цветочная стрелка с бутоном, похожим на горячий уголь, а ровно в полночь на мгновение показывается огненный цветок. Если его сорвать – можно приобрести способность видеть клады, зарытые в земле, понимать язык животных, открывать все замки, просто приложив к ним цветок, обрести дар предвидения, принимать любой облик и становиться невидимым.

Охотнику за цветком следует очертить вокруг себя освященным ножом круг и дожидаться полуночи. Сорвать цветок папоротника трудно, так как лесная нечисть этому всячески препятствует: окликает, зовет знакомым голосом, шумит. Отзываться или поворачиваться ни в коем случае нельзя – можно лишиться жизни. Добыв цветок, нужно спрятать его за пазуху и бежать, не оглядываясь назад.

Гадания и поверья

На Ивана Купалу девушки плетут венки, втыкают в них свечи, пускают по воде и гадают. Если венок не утонет, а поплывет — значит ждет скорое замужество. Самой счастливой станет та, чей венок дольше продержится на воде, а у кого дольше всех прогорит свеча – тот проживет самую долгую жизнь.

В полночь, не глядя, нужно собрать пучок трав и положить под подушку, а утром проверить – набралось ли двенадцать разных растений. Если набралось – быть в этом году замужеству. Еще под голову кладут подорожник, который в старину называли трипутником, приговаривая «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»

По поверью, можно ожидать исполнения желания, если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов.

Считается, что тот, кто примет участие в праздновании дня Ивана Купалы, обязательно найдет свое счастье и любовь.

Источник статьи: http://pro-stranstva.ru/prazdnik-ivan-kupala/

Праздник Ивана Купала: история, традиции и обычаи. Приметы на Ивана Купала

Один из самых романтических, таинственных народных праздников — это, несомненно, Ивана Купала. Чей праздник, традиции и обычаи этого дня — об этом и пойдет речь далее.

Отмечать его начали еще в седой языческой древности. У восточных славян он приходился на день летнего солнцестояния 24 июня. Но после введения григорианского календаря дата сместилась на 7 июля. Празднования и обряды Иванова дня обязательно включают в себя три главные составляющие: огонь, воду и травы.

Ивана Купала и христианство

История происхождения праздника Ивана Купала рассказывает что после крещения Руси празднование совпало с церковным праздником Рождения Иоанна Предтечи (Ивана Крестителя). С ним связывают первую часть современного названия Ивана Купала. Вторая часть, по мнению некоторых исследователей, носит имя языческого божества плодов и цветов Купала. Но другие утверждают, что в славянском пантеоне такого бога не было, а название «Купала» связано с обрядами, проводимыми в этот день.

История праздника Ивана Купала содержит сведения, что такое двойное название возникло в тот период, когда церковь попыталась полностью заменить языческий праздник на христианский. Священники крайне негативно относились к гуляньям и гаданьям, происходившим в этот день. Постоянно пытались их запретить, считая подобные увеселения богомерзкими, бесовскими и связывали их с поклонением нечистому.

Когда отмечают Ивана Купала

История праздника Ивана Купала донесла до нас сведения, что в се основные празднования начинаются вечером 6 июля (23 июня) с заходом солнца и продолжаются всю ночь до рассвета. Ночь на Ивана Купала считается волшебной. В это время гуляет и пакостит вся нечистая сила: ведьмы, русалки, мавки и т. д., а травы, вода и огонь приобретают магические и целительные свойства.

Как отмечают Ивана Купала

Что делать на Ивана Купала? Уже после обеда 6 июля (23 июня) девушки начинали собирать цветы, травы и плести венки. Также молодежь изготовливала чучела Марены и Купала, главных действующих лиц праздника. В разных регионах их делали по-разному: из соломы, веток, целого деревца и т. д. Их украшали цветами, лентами, ягодами и плодами. Марена символизировала собой зимнее увядание, умирание природы, тогда как Купала был символом возрождения и изобилия. Вокруг чучел парни и девушки водили хороводы и пели специальные обрядовые песни, прославляя таким образом, извечный природный круговорот. Потом чучела обычно топили в воде или сжигали на костре, а празднования продолжались вокруг большого купальского кострища.

Купальский костер

Считалось, что в ночь на Ивана Купала огонь приобретает особую очищающую силу. Поэтому обязательным атрибутом этого праздника был ритуальный костер. Его делали очень большим и высоким, чтобы полыхал, как солнце. В центре огневища устанавливали высокий столб, на который частенько надевали череп коня либо коровы – «видьму». Вокруг костра собирались все, от мала до велика, водили хороводы, пели, танцевали. Когда огонь немного прогорал, молодые парни и девушки начинали прыгать через костер, чтобы очиститься, излечиться от хворей, защититься от дурного глаза и нечисти. Если девушка не могла перепрыгнуть через огонь, то ее считали ведьмой. Могли облить водой, отстегать крапивой, обсыпать перьями. Молодые пары прыгали, держась за руки, и если в прыжке руки не рассоединились, то могли надеяться на крепкий союз.

Еще что делать на Ивана Купала? Также существовал обычай сжигать в этот день старые и ненужные вещи, избавляясь вместе с ними от старых обид и неурядиц. Еще на купальском костре матери сжигали рубашку больного ребенка, чтобы с ней сгорела и хворь, мучающая их чадо. А иногда через купальский костер перегоняли даже домашнюю скотину, чтобы избавить ее от мора и болезней.

Целебная вода

История праздника Ивана Купала рассказывает, что в ода в этот день приобретает особую целебную силу. К купанию в водоемах в этот день относились по-разному. В некоторых регионах омовения считались обязательным ритуалом, так как это очищало тело от болезней, а душу от дурных помыслов. Кроме того, вся нечисть (русалки, водяные) покидала водоемы, собираясь на свои шабаши.

А в других, наоборот, опасались массовых купаний именно из-за разгулявшейся в этот день нечистой силы. Зато непременно старались походить босиком, умыться и даже поваляться в утренней росе. Это обещало юношам силу и здоровье, а девушкам красоту. Также в Иванов день любили попариться в бане с вениками из 12 лечебных трав, собранных накануне, в купальскую ночь. А вода, набранная из источников, имела чудодейственную силу.

Магические травы

В истории праздника Ивана Купала содержатся сведения, что в волшебную купальскую ночь все травы и растения приобретают особую силу. Травницы и знахари с рассветом шли собирать чудодейственные лечебные травки, покрытые целительной купальской росой. При сборе обязательно читалась специальная молитва-заговор. А в Беларуси, к примеру, считали, что свойства травок еще больше усилятся, если их будут собирать «старые и малые», то есть дети и старики. Ведь у них чистые и невинные души.

Славяне верили, что на Ивана Купала (число — 7 июля) лечебные растения выращивают лесные духи — мавки и ухаживают за ними, снабжая целебными свойствами.

Символы солнца в купальских обрядах

Поскольку праздник Ивана Купала (число — 7 июля) отмечался в день летнего солнцестояния, то многие его атрибуты символизируют наше светило. Например, парни пускали с холмов огненные колеса или подожженные просмоленные бочонки, что должно было символизировать солнечный круговорот. А один из непременных аксессуаров купальских святок — это венок. Девичий венок в мифологии славян всегда символизировал солнце, а еще молодость и чистоту. С поклонением солнцу были связаны хороводы вокруг кострищ и чучел и специальные обрядовые песни.

Приметы на Ивана Купала для девушек относительно венков

Каждая молодая девушка непременно плела себе из цветов, трав, веточек и ягод венок, который украшал ее головку во время танцев и гуляний. Девичий венок в эту волшебную ночь имел особое, магическое значение. Например, девушки опускали веночек в реку или родник, зачерпывали сквозь них воду и умывали лицо, веря, что это сделает их кожу белой, щеки румяными, а глаза блестящими. Но главное обрядовое действо начиналось чуть позже, когда девушки убегали от парней и, прикрепив к своим веночкам зажженные свечи, отправляли их плыть по реке. Каждая девушка внимательно следила за своим венком. Если он отплывал далеко, то его хозяйка непременно должна была выйти в этом году замуж. Если же крутился на месте, то замужество нужно было отложить до следующего года. Но хуже всего, если венок тонул. Тогда считалось, что у несчастливицы нет пары и ей придется коротать век одинокой.

Впрочем, парни не оставляли без внимания это действо. Наблюдая исподтишка за обрядом, они старались потом выловить из реки венок своей избранницы и стребовать у нее взамен поцелуй.

Цвет папороти

Самая известная купальская легенда о цветке папоротника. Издавна верили, что раз в году волшебной ночью расцветает цветок папоротника. Он цветет лишь миг и охраняется нечистой силой, но тот, кто найдет его, обретет необычайные способности. Он сможет понимать язык зверей, птиц и растений, видеть сквозь земную твердь закопанные клады, открывать любые замки, управлять землей, водой и нечистыми духами, становиться невидимым и так далее.

Поверья и приметы на Ивана Купала

Считалось, что в эту магическую ночь деревья могут двигаться и разговаривать между собой, так же как птицы и животные. А в темном лесу между деревьев можно увидеть множество порхающих светлячков. Это души предков, вернувшиеся на землю лишь на одну ночь.

Также в ночь на Купала активизируется всяческая нечисть: русалки, мавки, лешие, домовые и прочие духи. Они устраивают свои гульбища, развлекаясь всяческими каверзами.

Но больше всего вреда могли нанести ведьмы, чинящие в эту ночь разные пакости и собирающиеся на шабаши. Именно поэтому женщину, которая в купальскую ночь не пришла к кострищу, могли посчитать ведьмой.

Чтобы обезопасить себя от потусторонних сил, использовали самые разнообразные обереги: веточки свяченой вербы, осиновые колышки, конопляный цвет, крапиву и полынь. И даже рваные мужские штаны, которые вешали на притолке хлева, чтобы ведьма не могла войти и забрать молоко у коровы или увести лошадь для поездки на Лысую гору к месту ведьминского шабаша.

Купальская ночь была единственной возможностью для молодежи веселиться и плясать до самого рассвета, не вызывая осуждений со стороны взрослых. Лишь улыбку вызывали их бесчисленные проказы и некоторые вольности. Возможно, поэтому народ на протяжении многих веков так трепетно хранил и оберегал этот жизнеутверждающий и волшебный праздник, его традиции и обряды.

Источник статьи: http://fb.ru/article/342489/prazdnik-ivana-kupala-istoriya-traditsii-i-obyichai-primetyi-na-ivana-kupala

Традиции праздника Ивана Купалы. Старый исконный летний праздник славян. Когда и какого числа отмечают день Ивана Купалы? Обряды с водой и огнем, поиски папоротника.

Иван Купала (Даждьбог), или , Иванов День / Купальская Ночь — это один из главных славянских праздников, причем не только июня, а всего года в целом.

Какого числа празднуют день Ивана Купалы?

В настоящее время существует некоторая путаница насчет того, когда празднуется день Ивана Купалы. Две основные версии — 21 июня или 7 июля. Иногда также указывают 24 июня. Разберемся сначала с датой 7 июля — сегодня в этот день отмечается Рождество Иоанна Предтечи. Это дата по новому стилю — то есть по григорианскому календарю, который был введен в России с 1918 года и по которому все мы живем сегодня. Русская Православная Церковь продолжает рассчитывать и отмечать все праздники по старому стилю, то есть по юлианскому календарю, согласно которому день Рождества Иоанна Предтечи отмечается 24 июня, но 24-го июня НЕ по сегодняшнему исчислению времени, а по церковному — юлианскому (или старому стилю).

То есть — церковь всегда как отмечала Рождество Иоанна Предтечи 24 июня, так и продолжает его отмечать 24-го, но в пересчете на григорианский календарь, по которому весь мир живет сегодня — этот день приходится на 7 июля. Юлианский календарь на 2020 год «отстает» от григорианского как раз на 13 дней (что видно также на примере дат католического и православного Рождества). Эта разница накапливается с годами, то есть в будущем расхождение станет больше 13 дней, а в прошлом оно когда-то составляло гораздо меньший отрезок. Здесь для нас важно то, что сама календарная дата 7 июля не несет никакого сакрального смысла ни в православной традиции, ни тем более в дохристианской, откуда идут корни праздника Купалы — она возникла в результате перевода юлианского календаря на григорианский. А вот дата по старому стилю — 24 июня уже дает нам направление движения к другой точке — 21-му июня, на который приходится день летнего солнцестояния. И здесь важно понимать то, что чем дальше вглубь веков — тем юлианский календарь точнее соотносился с астрономическими точками равноденствия и солнцестояния (например, на 1700 разница календарей была еще не 13, а 10 дней), а чем дальше — тем больше с ними расходится. То есть когда-то «церковное» 24 июня приходилось на дни близкие к реальному астрономическому солнцестоянию, а сегодня эта дата уже отодвинулась до 7 июля и со временем будет двигаться дальше.

Всеволод Иванов. Сенич. Июнь.

Собиратель фольклора Михаил Забылин в своей книге 1880 года «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» в главе касательно празднования Ивана Купалы пишет:

«День Рождества Св. Иоанна Предтечи, соверш.24 июня, составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но почти во всей Европе. Он приходится около летнего солнцестояния. Праздник этот в народе известен под названием Ивана Купалы.»

Именно 21 июня — это важнейший день солнечного календаря, по которому жили наши далекие предки — День Летнего Солнцестояния, то есть самый длинный день в году. Проанализировав календарь, можно совершенно отчетливо увидеть, что все четыре ключевых славянских праздника были привязаны именно к солнечному календарю и приходились на такие «точки» солнцестояния и равноденствия. Они отмечали не только приход нового сезона, но и как бы встречу с новой ипостасью Солнца, которое предстает то в образе мальчика, то цветущего юноши, то старика:

• Коляда — новорожденное зимнее солнце, мальчик. Приход совпадает с 21 декабря (зимнее солнцестояние).Читать подробнее о зимних праздниках и Коляде.
• Ярило — молодое весеннее солнце, юноша. Приход совпадает с 21 марта (весеннее равноденствие), оно же — Масленица; Читать подробнее о Масленице и праздниках марта
• Купало/Даждьбог — зрелое летнее солнце, мужчина. Приход совпадает с 21 июня (летнее солнцестояние);
• Хорс — старое осеннее солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября (осеннее равноденствие).

На июнь (то есть на Купалу), как мы видим, приходится именно время расцвета, наибольшей силы и мощи, активности, энергии, причем уже не молодой и только зарождающейся, а зрелой, устойчивой, находящейся «на пике» своего могущества. Вот что олицетворял праздник Купалы или Даждьбога.

Борис Ольшанский. Ночь на Ивана Купалу.

Таким образом, совершенно очевидно, что празднование Купалы всегда изначально по своей глубинной сути было связано именно с летним солнцестоянием (которое сегодня приходится на 21 июня по григорианскому календарю). Ясно и то, что день Рождества Ивана Предтечи был призван переориентировать людей на жизнь в рамках новой религиозной парадигмы, при сохранении самого праздника, запретить который было бы совершенно немыслимо. Отсюда, видимо, и необычное «компромиссное» название самого праздника — Иван Купало — где Купало — имя древнего бога солнца, а Иван — привязка, собственно, к Иоанну Предтече, Рождество которого как бы и отмечается на Ивана Купалу или Иванов день, как его еще называли (в этом случае Купала исключен вообще). Впрочем, есть и другое название устойчивое — Купальская Ночь — где «исключен» уже Иван.

Дополнительное подтверждение того, что Иван Купала приходится все же именно на 21 июня — День Летнего Солнцестояния — можно найти в обрядах самого праздника, в частности поисках цветка папоротника, который по преданиям цветет всего один раз в году (по версии биологов — вообще никогда). Соответственно, найти его можно лишь в одну эту волшебную ночь и, так как по легенде событие это исключительное — то и день должен быть особый. Почему искать мифический цветок папоротника, который в принципе никогда не цветет, нужно было бы 7 июля (а не 6 или 8? Или 7 августа?) — совершенно непонятно. В то время как определить для такого дела особенную — самую короткую ночь в году — вполне логично и мудро.

Обряды и традиции древнего праздника Ивана Купала на Руси

Интересно, что Иван Купала даже в христианские времена нашей истории оставался одним из самых масштабных, почитаемых и важных праздников в году, в нем с максимальной вовлеченностью принимало участие все население, а характер праздника был именно веселым и удалым, если не сказать разгульным.

Сила воды — обряды связанные с водой

• очередь, день заполнен обрядами связанными с водой. Считалось, что в этот день вода наделена особой целебной силой, поэтому повсеместно на Руси в этот день поутру принято было умываться росой и купаться в водоемах. Заметьте, что даже само слово «купаться» удивительным образом созвучно названию праздника (или имени бога Купало);
• Еще один широко распространённый обычай, записанный в XIX веке орловским этнографом, связан с обливанием водой всякого встречного. Люди, преимущественно молодые парни, утром на Купалу одевались в старую грязную одежду и шли к реке, где специально набирали в ведра самую мутную воду, или просто прибрежную жидкую грязь, а затем возвращались в деревню «обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток». Охотнее всего, конечно, обливали молодых девушек, к которым удальцы даже врывались непрошеным образом в дома, чтобы вынести их на улицу и окатить с головы до ног. Девушки отвечали им тем же образом, после чего вся молодёжь опять же шла на реку, чтобы искупаться и вымыть одежду уже в чистой воде.

Вадим Вышинский. Утро, день Ивана Купалы.

• Известен обычай «черпания росы», во время которого женщины расстилали чистые скатерти на лугу, чтобы они напитались росой, а затем выжимали полученную влагу и умывались ей, чтобы прогнать болезни и придать лицу свежий цветущий вид (Вологодск.губ). В Пензенской губ. аналогичным образом собранную воду использовали для обеспечения чистоты в доме — ей кропили стены и кровати, чтобы уберечься от болезней и насекомых.
• В Вологодских селениях также накануне Ивана Купалы было принято обязательно мыть у колодца или у реки «квашенки» — кадушки, в которых хозяйки замешивают ржаное тесто для выпечки хлеба.
• В Новгородской области и у Ладоги принято было в Иванов день ходить в баню, причем обязательно вплетать в банный веник траву , что должно было стать залогом отменного здоровья на весь год;
• А вот в Ярославской области к купаниям на Купалу на относились с насторожённостью. Иван Купала одновременно считался именинами водяного, который, легко может утопить тех, кто рискнет потревожить его покой в этот особенный день.

Сила огня — очищающие костры

• Главная кульминация праздника происходила вечером, когда люди собирались навозвышении или холме у деревни, разводили там костры, водили вокруг них хороводы, пели песни и прыгали через них. Считалось, что кто выше и удалее прыгнет — тот будет счастливее и удачливее. Часто прыгали парами вместе с теми, кто был люб, и в этом случае важно было не разжать рук — тогда влюбленным судьба быть вместе на всю жизнь.

Художник: Буканова Наталья

«Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина» — писал о празднике этнограф XIX века.

• В некоторых регионах прыгали не через огонь, а через кучу или куст крапивы, что, впрочем, несет тот же логический смысл — некий обряд очищения, прохождения через обжигающее.
• Возвышенное место для праздника, причем непременно у реки или водоема, выбиралось неслучайно — в традиционные забавы также входило обвязывание соломой старых колес и пускание их с пригорка в реку. Фантастическое, должно быть, зрелище представляли эти несущиеся с огромной скоростью огненные колеса прорезающие искрами теплую июньскую ночь…

Всеволод Иванов. Купальская ночь

• Через костры прыгали не только сами люди — принято было прогонять через огонь и домашний скот для защиты от болезней.
• В кострах также сжигали определенные личные вещи, «пропитанные» бедой или болезнью — например, одежды снятые с захворавших детей. Вместе с этими сорочками огонь должен был уничтожить и сами хвори.
• Одной из самых распространенных игр были «горелки»: играющие выстраивались в пары друг за другом, а «водящий» пел короткую обрядовую песню, при последних словах которой пара оказавшаяся первой должна была убегать не разнимая рук, а водящий — догонять их. «Если кого поймает, то становится с пойманным в последние пары, а кто отделился от своей пары, становится впереди гореть; если же горевший никого не поймал, то снова становится гореть». А песенка была такой (один из вариантов):

Плетение венков и женские гадания о судьбе

На праздник Купалы девушки традиционно плели венки — из лопуха, , медвежьего уха, богородицкой травы и других. Ночью в разгар праздника эти венки опускались в воду и по тому — потонет ли венок и в какую сторону поплывет гадали о судьбе. Так, утонувший венок был дурным предзнаменованием и указывал на то, что суженый разлюбил владельцу венка и свадьбе не бывать. Часто в центре венка ставили свечу — так что можно было долго наблюдать как река уносит вдаль десятки светящихся огоньков.

Семен Кожин. Иван Купала. Гадание на венках

Впрочем, гадали не только по венкам, но и, например, по веникам. Так в Пинежских деревнях после бани на Купалу девушки бросали через себя в реку веники — и опять же, утонувший тоже сулил беду, правда, уже гораздо более серьезную — скорую смерть. А в Костромской губернии полагали, что куда брошенный веник укажет комлем — в ту сторону девушке и замуж выходить.

Сбор целебных и волшебных трав

Иван Купала — хорошие травы.
Иванов день пришел — траву собирать пошел.

На Ивана Купалу повсеместно собирали травы, некоторые — рано поутру с росой, некоторые — ночью. Считалось, что все травы, собранные на Иванов день и вымоченные в росе под Ивана приобретают особую силу, превосходя по своим целебным свойствам сборы аналогичных трав сделанные в другие дни. Причем это были как «обычные» травы для лечения тех или иных привычных недугов, так и «волшебные», «колдовские» — для приворота, от сглаза, и, конечно, искали легендарный «цветок папоротника», который, согласно молве, цветет только в эту волшебную ночь, а тому, кто его найдет (и добудет — выйдет из леса живым с цветком, несмотря на все козни темных сил, которые будут этому препятствовать), откроются любые клады.

Николай Кулыгин. Ночь на .

Собирать травы принято было с определенными обрядовыми заговорами, в которых можно увидеть невероятное смешение неких древний верований (, , обращение к земле как в живому существу за позволением собирать ее плоды) с христианскими именами и языковыми формами («ныне и присно», «аминь» и проч.). Например:

, , благослови свою пложу рвать! Твоя плода ко всему пригодна: от скорбей, от болезней и от недугов — денных и полуденных, ночных и полуночных, от колдуна и колдуницы, еретика и еретицы! Поди же ты, колдун и колдуница, еретик и еретица, на сине море! На синем море лежит камень. Кто ж этот камень споднимет, кто выпьет и кто в весь песок пересчитает, тот может сделать колдовство и художество над всяким… ныне и присно и во веки веков. Аминь.»

Какие именно магические травы искали на Ивана Купалу?

• « — ее корень, по поверьям, прогонял злых духов и мог сделать так, чтобы владелец волшебного корня вселял к себе страх у окружающих;
• — призвана была привораживать парней. Девушки носили ее за пазухой, приговаривая: «Терлыч, терлыч, хлопцев покличь!»
• — считалось, что имеет свойство открывать любые замки;
• Чернобыльник — считалось, что это растение охранит двор и его хозяина от ведовских чар;
• Папоротников цвет — в отличие от предыдущих перечисленных трав, которые соответствовали некоторым реальным растениям (сегодня, правда, существует множество версий — каким именно), является полностью мифическим, так как у папоротников по законам природы вообще не бывает цветов — ну, по крайней мере, насколько это известно нашим современным ученым. Наши предки уверены были в обратном и верили, что цветок папоротника распускается в ночь на Ивана Купалу незадолго до полуночи и сияет всего несколько мгновений, в течение которых храбрец и может успеть его сорвать, если осмелится перейти дорогу потусторонним силам:

«…(около полуночи на листьях папоротника) внезапно появляется почка, которая, поднимаясь все выше и выше, то заколышется, то остановится — и вдруг зашатается, переврнется и запрыгает. Ровно в 12 часов ночи созревшая почка разрывается с треском, и взорам представляется цветок, столь яркий, что на него невозможно смотреть; невидимая рука срывает его, а человеку никогда почти не удается сделать это. Во время цветения папоротника слышно будто бы голос и щебетание нечистой силы, не желающей допустить человека до чудного, редкого цветка, имеющего драгоценные свойства.»

Виктор Корольков. Перунов цвет

Чаще всего легенды о цветке папоротника связываются с темой поиска кладов — наши предки верили, что он укажет владельцу на клады, как бы глубоко в земле они не были скрыты и как сильно не были бы заговорены. Однако, это вовсе не единственное уникальное свойство цветка папоротника, ведь кто отыщет волшебный цвет и сумеет овладеть им:

«тот приобретет власть повелевать всем. Перед ним бессильны будут мощные правители, и нечистые духи будут в его полном распоряжении; он может знать, где скрыты клады; во всякую сокровищницу, какими бы замками она ни была заперта, он войдет как хозяин, ибо двери сами растворяются перед ним — стоит только приложить к замку чудесный цветок. Невидимкою обладатель его пробирается к любой красавице — и нет ничего, что было бы невозможно для него. Такова сила и власть этого цветка.»

Впрочем, найти волшебный цветок и сорвать его за несколько отпущенных на это мгновений — это еще полдела. Главное — затем суметь выйти из леса, где смельчака будут водить кругами, пугать и морочить все силы зла, которые только есть на свете.

Ведьмы, оборотни, русалки

Купальская ночь, с одной стороны, была радостной и наполненной весельем, а с другой — одновременно очень опасным временем. Считалось, что на Купалу оживает и становится крайне активной всякая «нечисть», какая только есть на свете (вспомним вышеописанного водяного, который отмечает именины или нечистые силы мешающие найти и сорвать желанный цветок папоротника): ведьмы, оборотни, русалки, лешие, колдуны… Помимо таких сущностей и обычные звери или рептилии, по поверьям, могли приобретать особые свойства, становится агрессивными и грозными — так, бытовало мнение, что слепая змея медянка обретает зрение и может пронзить любого человека как стрела, если бросится на него.

Андрей Шишкин. Русалки

В связи с этим в некоторых областях полагали, что в ночь на Купалу вообще нельзя спать — чтобы не прокаруалить нападки злых сил и оставаться на чеку. Отсюда, опять же и опасность такого предприятия как поиски цветка папоротника. В такую колдовскую ночь каждый осмелившийся шагнуть в глубокую чащу уже, считай, что покойник.

Впрочем, существовала ли такая связь праздника Купалы с разгулом нечисти всегда — большой вопрос, ведь, изначально, это древний славянский праздник бога Солнца (то есть света, плодородия, добра, красоты). Возможно, негативные ассоциации были приданы этому дню уже с приходом новой веры. Очевидно, что прыжки через костры — это не лучший способ чествования Иоанна Предтечи, как и сбор целебных (читай, «бесовских» трав). Так, что, возможно, представители церкви попросту не хотели, чтобы люди ходили в леса и проводили там свои древние языческие ритуалы — отсюда и укоренение темы, связанной с разгулом нечистой силы.

С другой стороны, место в обрядах праздника лешие, русалки и прочие сущности могли иметь издревле, но, скорее всего, в несколько другом, не таком негативном контексте. Так, в народном календаре десятки дней, когда принято угощать кикимору, водяного, домового и проч., — то есть все они нашему древнему предку не враги, а некие не всегда понятные и, порой, опасные соседи, с которыми все же необходимо находить общий язык и которые, при определенных обстоятельствах (главное — уважение) могут проявлять себя и положительным образом.

Иван Крамской. Русалки.

Быть может, и на Купалу принято было угощать, задабривать их, или же очевидная связь обрядовой части праздника с водой, пробуждением ее целебных сил перекладывалась по принципу подобия и на русалок — как жительниц/хранительниц этой самой воды. Аналогичным образом леший мог олицетворять силу леса, энергии растений, которая также нарастает в самый длинный в году солнечный день, то есть становится активной, проявляет себя.

Впрочем, «пробуждению» нечистой силы в Купальскую Ночь может быть и третье объяснение (оно же — очередное доказательство в пользу того, что Купало отмечался 21 июня, а не 7 июля) — ведь минул самый длинный день в году и теперь начнется постепенное увеличение ночи и уменьшение светового дня — вплоть до 21 декабря, когда процесс начнётся вновь в обратную сторону. В некотором смысле действительно напрашивается аналогия, что с этой поворотной точки начинают расти и увеличивать свое могущество силы ночи, темноты.

Виктор Корольков. Леший

Другое дело, что в славянской мифологии они вовсе не являются синонимом «сил зла» — зла как такового вообще нет в природе. Например, именно с ночью, лесом, звездами, снегом, холодом, морозом и подземным царством традиционно ассоциируется один из ключевых богов славянского языческого пантеона Велес, олицетворяющий собой мудрость, знание и покровительствующий как животному миру в целом, включая домашний скот («скотий бог»), так и всевозможным ремеслам. Интересно, что Велес, по преданиям, часто может являться в образе лешего, а также волка и медведя. Велес же (он же Карачун, Дед) является и прообразом Деда Мороза — мудрого и строгого старца хранящего покой спящего зимнего леса и повелевающего вьюгами и метелями. В некотором смысле Велес — это обратная сторона бога Солнца, но не в аспекте , а в аспекте , где обе составляющих гармонично друг друга дополняют, создавая в итоге мир, прекрасный в своем цикличном движении и изменении.

Откуда происходит название Купало? Что означает это слово?

Тот же Михаил Забылин в своем труде XIX века пишет:

«…во время славянского язычества Купало был бог плодов земных, и по одним считался третьим. а по другим — пятым богом».

Борис Ольшанский. Рось Великая

Он же, однако, озвучивает и другие версии:

• от глагола «купать», что связано, одновременно, с древними обрядами посвященными воде, но в то же время и удивительным образом с Иоанном Предтечей, то есть Крестителем — ведь крещение осуществляется в воде, поэтому слово Креститель могло в обиходе по смыслу быть заменено на Купалу.
• от слова «купа», то есть куча зажигаемого хвороста, листьев, прыжки через которую является непременным атрибутом праздника;
• от «копанья кореньев и плодов»;
• от «купа», то есть «пара». Так, известны на самом деле два божества — Купало и Купальница. Отсюда могут идти и многочисленные обряды праздника связанные с поиском спутника на всю жизнь — включая те же совместные прыжки через костры не разжимая рук. Например, храм Пресвятые Богородицы Владимирской в назывался в народе Купальницей, так как на его месте испокон веков существовало древнее святилище. Купальницей же называлась и местная ярмарка.

Какие приметы связаны с днем Ивана Купалы?

Основные приметы на Ивана Купалу связаны опять же с водой, а именно с дождями. Поразительно, но и в земледельческом календаре этот удивительный день выступает неким водоразделом, поворотной точкой: так, с одной стороны, близится время покоса (а в ряде губерний он начинался точно на Ивана Купалу) и в этом смысле дожди очень опасны — сено может погибнуть, но с другой стороны, дожди и очень нужны для хорошего урожая овса, пшеницы на полях.

Ивановские дожди вызывают и радость и тревогу: они очень нужны хлебам и уже очень опасны для травы перед самым сенокосом.
Ивановские дожди лучше золотой горы.
Сильна роса на Ивана — к урожаю огурцов.
До Иванова дня дождь в засек (прибавится хлеба), после Иванова дня дождь из засека.
Когда сено гнило, тогда в сусеке мило.
Сено черно, так каша бела.
На колосок, так и на колобок.

Ольга Нагорная. Тихий вечер

Есть и другие традиционные приметы связанные с предсказанием будущего урожая по явлениям:

На Иванову ночь звездно — много будет грибов.
Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые.
Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана (говорит пчела).
За дня до Ивана появляется мед или после в такой же период.

На этом завершим краткий обзор обычаев, традиций и примет, связанных с праздником Ивана Купалы. В действительности, вместить их все в одну статью с разбором глубинного смысла и многочисленных взаимосвязей с другими явлениями и традициями невозможно. Будучи центральным праздником древних славян — Купало в некотором смысле вмещает в себя все аспекты мировоззрения наших предков, и именно так — как бесконечную вселенную знаний отраженную в обрядах одного дня — этот праздник и стоит рассматривать.

В статье использовались материалы из книг:
1. Михаил Забылин «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», 1880 г.
2. «Круглый год, русский земледельческий календарь». Москва, издательство Правда, 1989 г.

Источник статьи: http://snegir.org/post/ivan-kupala-noch-vodi-i-ognya/