Что такое праздник шалашей

Праздник Кущей

I. НАЗВАНИЕ И ЗНАЧЕНИЕ

П.К. [т.е. праздник шалашей, или палаток, евр. Хаг Хасуккот; греч. Скенопегиа, Лев. 23:34–43 ; Втор. 16:13–15 ; Ин. 7:2 ] назывался также праздником сбора плодов ( Исх. 23:16 ; Исх. 34:22 ). Из трех праздников, требовавших паломничества в Иерусалим ( Втор. 16:16 ), П.К. был самым радостным и торжеств. ( Лев. 23:39 ; 3Цар. 8:2 ; Неем. 8:14 ). П.К. имел два значения. Во-первых, он был связан с воспоминаниями о странствовании израильтян по пустыне и о том, как Господь милосердно сохранял народ в течение сорока лет ( Лев. 23:42.43 ). Во-вторых, это был праздник сбора винограда и благодарения за собр. урожай ( Исх. 23:16 ; Втор. 16:16.17 ). В ⇒ субботний год, когда урожай не собирали, вместо принесения в жертву первых плодов читали вслух Закон ( Втор. 31:10–13 ; ср. Неем. 8:18 ).

II. ВРЕМЯ И МЕСТО ПРАЗДНОВАНИЯ

На П.К. все израильтяне мужского пола должны были являться в святилище Господа ( Втор. 16:16 ), а со времени Соломона – в Иерусалимский храм ( 3Цар. 8:2 ; 2Пар. 8:12.13 ). Праздник отмечали в конце сельскохоз. года (⇒ Год), когда еще можно было ночевать под открытым небом. П.К. продолжался семь дней, с 15 по 21 тишри (сент.окт.), и завершался на восьмой день торжеств. собранием. Первый и последний дни считались днями отдыха, когда запрещалась всякая работа и когда общество Израиля собиралось вместе ( Лев. 23:34–36.39 ; 2Пар. 7:8–10 ). После разделения царства Иеровоам I перенес П.К. на один месяц: в Северном царстве он стал отмечаться не в 7-м, а в 8-м месяце года ( 3Цар. 12:32 ). У пр. Осии есть упоминание о том, что во время праздника люди жили в «кущах» ( Ос. 12:9 ), но подробное описание П.К. имеется лишь в Книге Неемии ( Неем. 8:14–17 ).

III. ПРЕДПИСАНИЯ О ПРАЗДНОВАНИИ

В первые семь дней праздника весь народ должен был жить в «кущах», шалашах (⇒ Шатер), сооруж. из ветвей пальм и других листв. деревьев; шалаши, которые символизировали защиту Господа ( Пс. 26:5 ; Пс. 30:21 ; Ис. 4:6 ), устанавливались на крышах домов, во дворах и на улицах, а также во дворе храма ( Лев. 23:40–43 ; Неем. 8:14–17 ). В первые семь дней совершались многочисл. жертвоприношения ( Числ. 29:13–34 ); жертва восьмого дня ( Числ. 29:35–38 ) была подобна той, которая приносилась в праздник Труб ( Числ. 29:1–5 ) и в ⇒ День очищения ( Числ. 29:7–11 ). Наряду с этим израильтяне совершали добровольные приношения; приносилась также жертва первых плодов как благодарение за Божье благословение ( Лев. 23:38 ; Втор. 16:16.17 ; Втор. 26:1–11 ). К радостной жертв. трапезе во время П.К. следовало приглашать левитов и пришельцев ( Втор. 26:11 ).

IV. ПОЗДНЕЙШИЕ ДОПОЛНЕНИЯ

1) со временем число обрядов, связ. с П.К., увеличилось (см. Bill II,774–812). В период правления Маккавеев появился праздничный «жезл» (лулав) из пальмовой ветви, обвитой миртом и вербой; его держали в правой руке, а в левой – ветвь лимонного дерева (этрог) (2 Макк. 10:6.7). Упоминается также о хождении (священников?) с ветками вербы вокруг жертвенника;

2) во время праздника при восходе солнца в каждый из семи дней один из священников наполнял золотой сосуд емкостью в три лога (ср. Меры длины, площади, объема и веса, I,4б) водой из Силоамского источника. Когда он входил в храм, его трижды приветствовали звуками труб. Воду и вино одноврем. выливали в две стоявшие на жертвеннике чаши с отверстиями, через которые жидкость просачивалась в землю. Принято считать, что ритуал возлияния воды связан с текстом Ис. 12:3 , где сказано: «И в радости будете почерпать воду из источников спасения». С этого времени иудеи возобновляли просьбы о ниспослании дождя, которые исключались из молитв с первого дня Пасхи до восьмого дня П.К. В связи с обрядом возлияния воды Иисус во время П.К. обещал дар живой воды всем верующим ( Ин. 7:37.38 );

3) особо радостными во время П.К. были ночные действа во дворе женщин (⇒ Храм). Двор освещался четырьмя большими золотыми светильниками. Вокруг них с хвалебными песнопениями под музыку, исполняемую левитами, с факелами в руках танцевали почетные горожане, священники и раввины. Левиты стояли на 15 ступенях, которые вели во двор израильтян. Возможно, именно эта праздничная иллюминация открылась взорам Иисуса, когда по окончании П.К. Он возвестил: «Я свет миру» ( Ин. 8:12 ).

Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза / Ринекер Ф., Майер Г. — М.: Российское Библейское Общество, 1999. — 1120 с.

Источник статьи: http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/biblejskaja-entsiklopedija-brokgauza/3350

Суккот — праздник шалашей

Итак, мы приблизились к самому последнему в году празднику из тех, называемых «шлоша регалим». Почему они так называются — «шлоша регалим»?

Сказал Святой благословен Он: … три раза в году еврейские мужчины должны приходить в Иерусалимский Храм на встречу с Б-гом.

В то время автомобилей не было, и евреи шли в Храм пешком, в лучшем случае — верхом на осле. Отсюда и слово «регалим» (пешком, ногами) в названии праздников. Какие же это праздники? Пейсах, Шавуот и Суккот, к которому мы с вами приблизились.

Так получилось название праздников «шлоша регалим». Чем же знаменателен этот праздник? Евреи отмечают его, сидя в шалашах. Отсюда и второе название праздника — праздник шалашей (Кущей) — Суккот. В этот праздник евреи едят и пьют в шалашах, встречают гостей и учат Тору тоже в шалашах. Даже спать положено в шалаше. И в этом особая мицва праздника — всё время проводить в шалаше. Поэтому, каждый раз, садясь за стол, евреи говорят специальное благословение на то, что нам заповедано в этот праздник сидеть в суке. Звучит оно следующим образом:

Борух Ато А-дой-ной Э-ло-hейну Мелех hаойлам ашер кидшону бемицвойсов вэцивону лэйшэв бэсуко.

Благословен Ты, Г-сподь Всесильный наш Царь мира, который освятил (выделил) нас и поручил сидеть в суке.

Суку принято украшать различными текстами из Торы, рисунками, гирляндами и прочими украшениями.Если внимательно присмотреться к убранству суки, становится понятно, что именно народы мира взяли за образец при украшении новогодней елочки.

В Суккот также принято приобретать четыре вида растений (арба миним) для выполнения очередной мицвы праздника.

Среди этих растений: арава ערבה (всем известная ива), адас הדס (известен нам как мирт), лулав לולב, нераскрывшаяся ветка пальмы (той самой, на которой растут финики) и, наконец, самый главный плод — этрог אתרוג плод цитрусового дерева (внешне чем-то напоминает лимон).

Вышеперечисленные четыре вида растения олицетворяют собой четыре типа евреев, которых мы встречаем в нашей повседневной жизни.

Адас — имеет приятный запах, но у него нет вкуса. Он как тот еврей, который в своей жизни часто совершает хорошие поступки, но при этом совершенно не знает, что все это мицвоты, данные нашему народу у горы Синай. Незнание его оттого, что он не учит Тору (нет у него вкуса — духовного содержания).

Арава — у неё нет запаха и нет вкуса.Это как евреи, которые не совершают хороших поступков и не учат Тору.

Лулав — у его плодов (финики) нет запаха, но есть вкус. Это как евреи, которые не совершают хороших поступков, но учат Тору.

Этрог — (плод цитрусового дерева) — у него есть вкус и есть запах. Он подобен евреям, которые совершают хорошие поступки и учат Тору.

Во время молитвы евреи объединяют все четыре вида растений вместе и только так можно выполнить мицву арба миним. Эта мицва говорит нам, евреям о том, что только объединившись вместе (соблюдающие и не очень, в кипах и без них, харедимы и те, кто категорически не принимает еврейской традиции), мы способны выстоять в этом мире и отстоят свое право на существование. Только так мы можем выполнить свое основное предназначение, которое получили от Создателя у горы Синай: исправить этот мир к лучшему, искоренить зло и обман, ненависть и зависть. Только все вместе — мы сила, с которой не сможет справиться мировое зло. Мы, та самая сила, которая в состоянии искоренить в этом мире болезни, горе, смерть и несправедливость. Мы в состоянии сделать мир добрее и милосерднее. Но для этого — все евреи должны быть вместе, должны любить друг друга, помогать друг другу, желать друг другу добра и делать все для этого. Короче говоря, мы должны претворить в жизнь тот самый принцип, о котором говорил великий мудрец прошлого, возлюби ближнего как себя самого.

Но мы с вами знаем, что это сделать далеко не просто.

Не просто полюбить соседа, который с утра пораньше включил магнитофон и не дает мне выспаться. А другой сосед ни как не уберет собаку из под моих окон, и она лает целыми днями. Но нет безвыходных положений. И наша святая Тора учит нас, как выходить из любой ситуации и вместо врага приобрести друга. Только для этого нужно много и внимательно изучать её (Тору), и тогда мы заметим вокруг себя те самые изменения к лучшему, которые нам всем так нужны.

А для начала купим себе четыре вида растений, предварительно подробно выяснив у сведущего человека, как это делать (так как эти растения тоже могут быть некашерными), и в праздник пойдем в бейт-кнессет выполнять заповедь арба миним.

А затем, вернемся домой, войдем в наш шалаш, сядем за стол с родными, друзьями и соседями (мицва приглашать гостей, особенно тех, кто как та арава, еще очень далеки от нашей традиции) и поднимем бокалы, не забыв сказать над вином кидуш (он имеется во всех сидурах) и начнем праздничную трапезу. Только, пожалуйста, не забудем, что мы евреи и за столом будем вести еврейские разговоры, а не те, к которым мы привыкли в стране нашего исхода. Для этого тоже надо немного подготовиться, прочитать недельный раздел Торы с комментариями, полистать книги с еврейской тематикой, поговориь со знающими людьми (мы, евреи, любим советоваться с теми, кто знает больше нас и в этом нет ничего зазорного) и в итоге. можем проводить еврейскую трапезу. Ну, что ж начнем. Мазаль тов вам — евреи!

Немного о законах праздника.

Высота суки не должна быть более 20 амот, это около 10 метров. Зазор между нижней частью стен суки и землей не должен превышать 3-х тфахим, что равно 30 см. Стены суки могут быть сделаны из любого материала. Ткань желательно не использовать. Однако если у Вас безвыходное положение и приходится использовать ткань, следует ее натянуть так сильно, чтоб она не колыхалась. Одна из стен суки может быть даже стена Вашего дома. В этом случае, достраиваете еще две стены, и получается сука. На самом деле для того чтоб построить суку достаточно две стены и вместо третей стены — доска шириной в один тефах, что как вы уже сами подсчитали приблизительно 10 см.

Покрытие суки должно быть любого растительного происхождения, Однако, если Вы построили суку под ветвистым деревом, то она некашерна.

Но, если Вы обрубили эти ветки и они легли на стены суки — она кашерна. Можно использовать плетеные покрытия для суки, которые продаются в магазинах, однако, предварительно следует посоветоваться со знающим человеком. Иначе может оказаться, что Ваша сука некашерна, и вы не выполните заповедь сидеть в суке.

Вы уже заметили, что мы часто советуем консультироваться со знающим человеком.

Будьте осторожны! Чтоб не попасть впросак, Вы должны знать, что не каждый, у кого на голове черная кипа — считается знающим. И длинная борода не признак компетентности, также как и то, что этот человек целый день молится и носит шляпу с огромными полями. Доверять можно только тому, кто регулярно большую часть дня изучает Тору, в этом случае есть вероятность, что этот еврей даст Вам правильный (кашерный) совет, так как есть вероятность того, что он профессионал.

После окончания семи дней праздника Суккот, начинается праздник под названием Симхат Тора. Это самостоятельный праздник и его мы уже проводим в доме. Следует знать, что на этот праздник также зажигают свечи с брохой. Но самое главное, что перед зажиганием праздничных свечей мы должны зажечь свечи нер нешама за тех, кто ушел из этого мира в мир иной. Перед зажиганием нер нешама надо сказать следующие слова:

Лэ илуй нишмат затем имя умершего и имя его отца.

На следующее утро в сам праздник следует прочитать Изкор — поминальную молитву за умерших. Изкор Вы найдете в обычном сидуре.

За ушедших из этого мира людей мы зажигаем свечи пять раз в году. Вы спросите, какая связь между еврейскими праздниками и зажиганием свечей за умерших? А очень даже простая! Евреи в праздничные дни не забывают своих близких, которые ушли в мир иной. А поэтому не забывайте зажигать нер нешама…. в последний день праздника Пейсах, в праздник Шавуот, в праздник Йом Кипур (это тоже праздник, несмотря на пост), в праздник Симхат Тора и, наконец, в годовщину ухода нашего близкого (по еврейскому календарю).

И опять же, если Вы не знаете, как установить еврейскую дату, обратитесь, как Вы уже догадались, к знающему человеку и он решит Вашу проблему.

Источник статьи: http://toldot.ru/articles/articles_717.html

Суккот – праздник великой надежды

А вы знали, что Суккот – единственный праздник нашего народа, который включает в себя сразу три праздника? А еще это единственный праздник, названный “праздником нашей радости и веселья”? Он, как и все библейские торжества Израиля, пропитан удивительным и глубоким символизмом. Библейские, как вы понимаете, означает, что они установлены не людьми, но прямым Божьим указом, Его волей. И во время Своих праздников Бог был особенно близок к своему еврейскому народу, говорил к нему, присутствовал среди него.

НЕМНОГО ИСТОРИИ

О празднике Суккот (‏סוכות) подробно написано в книге Левит 23:35–44 и Второзаконии 16:16. Здесь говорится, что на Суккот израильтяне должны были совершать паломничество к Храму в Иерусалиме, жить в сукках (шалашах, סוכה), не делать никакой работы в первый и последний дни праздника, приносить жертвы Богу, соблюдать традиции, связанные со сбором урожая и “арба’ат миним” (“четыре вида растений”, “ארבעת המינים”). Также в праздник шалашей народ Израиля собирался, чтобы послушать чтение Моисеевых Законов.

В эти дни завершилось строительство иерусалимского Храма. Царь Соломон освятил его в дни Суккот, что детально описано в Третьей книге Царств и Второй книге Паралипоменон: коэны (священники) и левиты перенесли все священные сосуды в скинию и алтарь (Ковчег Завета). Было совершено праздничное жертвоприношение. Освящение Храма стало всенародным праздником.

ДАТЫ ПРАЗДНИКА

Суккот длится девять дней (в Израиле – восемь), начиная с 15 дня месяца тишрей. В Израиле Симхат-Тора празднуется одновременно со Шмини Ацерет, а в странах диаспоры – на следующий день.

После первых двух праздничных дней, когда работа возбраняется, идут четыре промежуточных дня («холь а–моэд», буквально “будни выделенных дней”, “חול המועד“) с третьего по шестой включительно, когда работа частично разрешена. Затем следуют еще три дня. Все это вместе и составляет девять дней Суккот.

ИМЕНА ПРАЗДНИКА

Тора называет несколько имен праздника:

• Хаг а-Суккот (חג הסוכות) –“Праздник кущей, или шалашей” (Левит 23:34)
• Хаг а-Асиф (חג האסף) – “Праздник сбора урожая” (Исход 23:16)
• Зман Симхатейну (זמן שמחתנו) – “Праздник радости и веселья” (Второзаконие 16:14).
• Хаг (חג) – “Праздник” (Левит 39:41)
• Первые два дня называются Суккот (סוכות)
  
• Седьмой день называется хOшана Раба (הושענה רבה) – “Великая Осанна”
• Восьмой день называется Шмини Ацерет (שמיני עצרת) – “Праздник восьми дней” или буквально “Восьмого – праздничное собрание”
• Девятый день праздника называется Симхат-Тора (שמחת תורה) – “Радость Торы”

Зачем так много названий? Давайте разберемся подробнее.

ХАГ СУККОТ – ПРАЗДНИК ШАЛАШЕЙ

Это первое название праздника и основное (Левит 23:41–43). После возвращения нашего народа из плена, праздник был дополнен новыми элементами (об этом говорят книги Езры и Неемии) и стал именоваться Суккот – в память о днях, когда наши предки по пути из Египта жили в шалашах (на иврите – суккот, סוכות): “… чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской” (Левит 23:14).

Название это говорит нам о том, что дети Израиля жили в шалашах, когда 40 лет проходили через пустыню. И верный Бог заботился о народе все эти годы.

Шалаш – куща – палатка – это символ Божьей опеки, покрова, Божьей заботы. Ведь не имея шалашей, евреи бы просто умерли от жара раскаленной пустыни.

Само повеление в книге Левит ставить шалаши в дни праздника – это повеление не забывать. Потому что мы иногда оскудеваем памятью и не помним того, что Господь сделал для нас. Забываем, что это Он – наше обеспечение, наш покров и забота. Проходят дни пустыни, трудностей, испытаний, и мы с легкостью забываем о Божьей заботе. Но именно в пустыне среди испытаний формировался характер евреев, поднимались герои и ропотники. И Бог взрастил новое поколение Израиля именно там. Мы не должны забывать Его покров и милость в той пустыне нашей жизни, которую Он прошел с нами. Об этом напоминает нам и Псалом 90:1.

ХАГ ХА-АСИФ – СБОР УРОЖАЯ

Когда древний Израиль жил в своей земле, этот праздник был выражением благодарности Богу за урожай и зависимости от Божьей милости (ведь это Бог посылает дождь на землю, и она дает урожай). Каждый еврей того времени понимал, что всё нужное для жизни исходит от Бога. Это был общенациональный праздник под названием Хаг ха-Асиф (Левит 23:39).

В это время года земледелец уже собрал свой урожай и, радуясь, ожидал от Бога дождя для новых плодов. Лишь по отношению к этому празднику сказано в Торе: “Ты возвеселишься пред лицом Господа, Бога нашего”.

Собранный урожай указывал на верность Бога, благословляющего и не оставляющего своих детей (Иоанна 14:18). Он сказал: “Не оставлю вас и не покину вас”. Так и происходило с теми, кто ходил с Богом и верил Ему – они получали свою жатву и не оставались сиротами. Потому что сирота всегда находится в поиске куска хлеба, в нужде, в попрошайничестве. Но Господь обещал, что так не будет, и в Хаг ха-Асиф евреи ликовали, благодарили, приносили первые плоды Богу в Храме!

ХОШАНА РАБА – ВЕЛИКАЯ ОСАННА

Есть кое-что особенное в седьмом дне праздника – “хОшана Раба”. Название его происходит от слов “хоша на” – “Мы молим – спаси!” – которые многократно повторяются в молитвах этого дня. В древности полагалось обойти храмовый жертвенник семь раз, повторяя слова молитвы: “Молим Тебя, Господь – спаси нас!” Именно этими словами встречал народ Иисуса, когда Он торжественно въезжал в Иерусалим. Радуясь, люди срезали пальмовые ветви и потрясали ими.

И в наши дни молящиеся семь раз обходят биму (возвышение в синагоге, на котором читают Тору), держа Писание в руках, со словами той же молитвы. При этом, принято многократно потрясать лулавом, что символизирует молитву о дожде.

ВОЗНЕСЕНИЕ ЛУЛАВА

В момент, когда народ ликовал и благодарил за урожай, совершался следующий особый ритуал под названием — «вознесение лулава». Лулавом называется как лист пальмы, входящий в набор из четырех растений, так и все растения вместе. Принято поднимать и благословлять все четыре вида растений. Каждое из них символизирует определенный тип людей:

• этрог, обладающий и вкусом и запахом, — это евреи, знающие Тору и совершающие добрые дела
• лист финиковой пальмы, дающей плод сладкий, но без запаха, — это евреи, обладающие знанием Торы, но не совершающие добрых дел
• мирт — растение несъедобное, но приятно пахнущее — это евреи, от которых, как аромат, исходят добрые дела, но они не читают Писания
• ива, у которой нет ни вкуса, ни запаха, — это евреи, которые не знают Тору и не делают добра.

И наш Бог всех соединил в один букет – один народ – чтобы помогали друг другу, просвещали друг друга и отвечали друг за друга.

Согласно другому толкованию, каждое из растений — это символ определенной части человеческого тела:

• этрог — это сердце
• тонкий и прямой пальмовый лист — позвоночник
• мирт с его овальными листочками — глаза
• ива — уста.

Собранные вместе, они составляют человека, всем сердцем преданного своему Творцу.

ШМИНИ АЦЕРЕТ – ПРАЗДНИК ВОСЬМИ ДНЕЙ

Наступал восьмой день праздника. И что же? Пора расходиться? Но нет, Бог просит своих детей остаться еще немного, побыть друг с другом и с Ним в куще. Этот день праздника учит нас терпению и посвящению (мы – то уже настроились идти домой). Шмини-Ацерет – не просто день радости и празднования, но он должен быть с жертвой Богу.

СИМХАТ-ТОРА – РАДОСТЬ ТОРЫ

В завершение праздника, Симхат-Тора, оканчивается и годичный цикл чтения Торы. Завершается, чтобы тут же начаться заново, символизируя вечность еврейского народа.

О ЧЕМ ЖЕ ЭТОТ ПРАЗДНИК?

Праздник Кущей напоминает нам о прошлом – о нашем избавлении из египетского и вавилонского плена и ожидании собрания радости в будущем. Он же напоминает о великом Суккоте, который еще впереди: «Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей» (Захария 14:16).

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откровение 21:1-4).

Время царствования Мессии, предсказанное пророком, – это время примирения и единения.

Через символы и традиции празднования Суккот Всевышний дает нам понять, что мы – странники и пришельцы на этой земле. Капли дождя, зной солнца, ветер – все это должно проникать через крышу шалаша, показывая ненадежность, временность любого жилища на земле. Наше тело – тоже шалаш, а душа – его обитательница. И Бог предлагает каждому постоянное жилище вместе с Собой на небесах.

Суккот – это еще и праздник великой надежды! В последний день праздника священник по обычаю совершал молитву о дожде в Израиле на весь следующий год. Именно в этот день праздника Иисус сказал «…кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Иоанна 7:37). Иисус – вечный источник живой воды живой для нашей души!

Последнее пожертвование: 18.02. Спасибо!

Источник статьи: http://ieshua.org/sukkot-prazdnik-velikoj-nadezhdy.htm