Это национальный якутский летний праздник

На краю земли

Личный блог Лапаевой Людмилы

Ысыах — якутский праздник лета.

В начале лета в Якутии отмечают самый главный национальный праздник Ысыах — яркий, красочный праздник кумыса и встречи восхода солнца, праздник лета, настоящий якутский Новый год.

По преданию начало традиции было положено прародителем якутского народа Эллэй Боотуром, появившимся в этих краях в 12 веке и изменившим ход жизни людей на земле Саха.

Имя Эллэя обросло легендами, он принёс с собой много знаний и умений, научил людей кузнечному и плотницкому ремеслу, шить посуду из бересты, ставить печь с трубой в доме, окна и двери, изготавливать орудия для охоты и рыбалки, делать дымокур для защиты от гнуса и загон для скота, готовить божественный напиток кумыс и ещё множество полезных в быту вещей.

Он вез с собой даже книги, но они, увы, утонули в реке.

С приходом Эллэя на якутской земле началось активное развитие коневодства, лошадь стала священным животным.

Люди Саха узнали о новых богах и ритуалах их почитания.

«В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал увеселения и игры, говоря: «Пусть таков будет удел наших детей! «»

«…Эллэй устроил праздник окропления кумыса, «ысыах». Вверху есть Юрюнг-Айыы Тойон с орлом на лбу. Еще есть дарующий приплод лошадей — их предок Уордаах-Джесегей Тойон. Затем есть дарующая приплод рогатого скота Айыысыт-Хотун с веснушчатыми ноздрями. На празднике, поднимая чаши с кумысом, Эллэй обращался к этим божествам с молением размножить его стада. Подняв чаши, он запел… Тогда мимо пролетели три белые птицы… Вот с тех пор люди, уверовав в существование богов, стали устраивать ысыахи»

Праздник посвящался светлым богам Аар Айыы покровителям якутского народа, духам Природы Иччи, Солнцу, памяти предков и встрече нового лета после долгой зимы.

По древней якутской мифологии Вселенная имеет образ коня, Солнце — Огненный Конь, некоторые боги изображаются в виде коней и кобылиц или имеют обыкновение превращаться в них, поэтому на празднике присутствует много символики связанной с лошадьми.

На большой поляне создаётся ритуальный круг из берёзок — «чэчир», охраняющих от злых духов, а в центре устанавливается «сэргэ» — резные столбы коновязи, являющиеся символом Оси Мира или Мирового древа, соединяющие Верхний Мир Богов, Срединный Мир Людей и Нижний Мир духов.

Рядом священный круг -«тюсюлгэ», пространство ограждённое «саламой» — верёвкой из конского волоса, символизирующая нить, соединяющая Человека со всем Мирозданием. Иногда он состоял из 9 кругов по числу небесных сфер. Вход в него оформляется арками из берёзовых веток. Внутри устанавливается «могол ураса» шатёр из бересты для почётных гостей и ритуальной посуды.

Каждое действо на празднике, каждый предмет преисполнены сакрального смысла.

Загодя готовится большое количество молочных продуктов, Ысыах — это молочный пир, на котором главенствует кумыс — «белая благодать», священный напиток символ изобилия и связи с «молочным озером» Верхнего Мира, на берегу которого проживают светлые боги, в этом озере обитают души ещё нерождённых людей и животных.

Шьют праздничные костюмы, изготавливают украшения, прийти на праздник без костюма или какого-нибудь элемента национальной одежды неуважение к богам.

Белый шаман в сопровождении юных невинных 8 девушек-стерхов и 9 парней-журавлей ( прообразы детей верховного бога Юрюнг Айыы Тойона) совершает обряд «окропления жертвенного огня» кумысом, вознося благодарность богам, с просьбами о благоденствии и покровительстве.

Вместе с дымом капли кумыса попадают в Верхний Мир, в каждой частице есть информация о целом, там она раскрывается и капли превращаются в настоящих животных — бескровная жертва богам и рождение нового мира.

Само название праздника означает «окроплять» или «разбрызгивать».

Окропление огня — дар богам, окропление земли и травы — дар Природе, обряд очищения её и обновления, угощение всех присутствующих «белой благодатью» из деревянной чаши «чорона» покрытой сакральной резьбой — благословение, единение со всем Мирозданием, приобщение к таинствам Природы.

Ещё один важный элемент праздника — ритуальный хоровод «Осуохай», символизирующий круговорот Солнца и Жизни, объединение всех людей, космическую спираль бесконечности жизни.

Участники хоровода, двигаясь по ходу Солнца подпевают песнопениям ведущего «олонхосута», благодарят небесное светило за тепло и свет, дающие жизненную силу, включаются в круговорот Времени чтобы замкнуть круг прошлой жизни и начать новый.

Переход из прошлого в будущее и одновременно обновление, люди как бы заново рождаются. Иногда этот праздник называют «Всеобщим днём рождения» и людей и Мироздания.

Часто «Осуохай» танцуют до рассвета, когда из-за горизонта появляются первые солнечные лучи, все поворачиваются лицом на восток и протягивают руки к солнцу, приветствуя рождение нового дня, это момент сближения мира Богов и мира Людей, всё вокруг наполняется и заряжается божественной энергией.

Музыка, песни, танцы, театрализованные представления, гадания, спортивные, музыкальные и шуточные состязания, конные скачки — на празднике представлены основные элементы национальной якутской культуры и всё имеет ритуальную окраску и настроено на радость.

Состязания это не только выявление самых сильных, ловких и умелых, участники добывают себе «счастливую долю».

Гадают до получения доброго знака, если сразу не выпало счастливого предзнаменования, то обряд будет повторяться до тех пор, пока это не случится, считается что в это время можно переписать судьбу на благополучную.

Рождается новый год, новый мир и идёт закладка событий, момент трансформации, если в основании будет радость, то год пройдёт удачно.

Поэтому настрой, настроение это тоже важный атрибут праздника.

Музыкальную сонастройку со Вселенной, с космическими вибрациями, создают магические звуки хомуса, якутского варана, по легендам, это звуки Сотворения Мира.

Певцы и сказители олонхо, хранители героического эпоса народа, соревнуясь друг с другом, рассказывают о событиях с начала времён до наших дней, передавая свои знания из года в год, из поколения в поколение, тем самым не давая прервать «связующую нить».

И нить традиции Ысыаха не прерывалась даже в самые лихие годы, обретя в наши дни статус государственного праздника республики Саха.

Ысыах — это радость, веселье, добрые пожелания:

— «На 9 поколений людей прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!»

— «Пусть голодный насытится, замерзший обогреется, пусть обедневший у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом станьте, детей в колыбелях нарожайте, “чтоб ребенок в колыбели, сотворенный Айыысыт не страдал насморком”, десять улусов размножьте, скот в изгороди пусть наплодится!»

— «Живите счастливо с солнечной стороны друг друга!».

.
Рубрика — Народы Дальнего Востока

Источник статьи: http://lglusi.ru/far-east/narodyi-dalnego-vostoka/yisyiah-yakutskiy-prazdnik-leta

Якутский праздник Ысыах

Ысыах — что это за праздник?

Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце. Случилось так, что именно якуты смогли сохранить наибольшее число обрядов и алгысов (благословений) древней веры в Небо. Живым доказательством тому становится 22 июня — день летнего равноденствия и, вместе с тем, начала короткого северного лета. Народ саха всегда поклонялся Солнцу и Огню в их божественном, метафизическом смысле. Даже корень «сах» этого слова означает огонь, солнечный свет или просто — свет.

Сценарий Ысыаха предусматривает, что на Землю прибудут солнечные божества Айыы. Поэтому для них устанавливается Айыы Сэргэ — божественная коновязь. Ведь боги приедут на своих огненных лошадях.

Сэргэ (якутский сэргэ — «коновязь») — ритуальные столбы у якутов. Сэргэ означает, что у местности, где оно установлено, есть хозяин. Ставится в виде обработанного столба у балагана, у ворот дома («пока стоит сэргэ — семья жива»). Нельзя разрушать сэргэ — оно должно само прийти в негодность. Сэргэ связано с культом коня и также является символом дерева жизни, мирового дерева, объединяющего три мира. На столбе вырезаются три горизонтальные канавки. Верхняя предназначается для привязывания коней небожителей верхнего мира, средняя — для коней людей, и нижняя — для лошадей подземного мира. В прошлом сэргэ устанавливались во время посвящения шамана (обряд шанар). В местах захоронения шаманов устанавливались очень высокие сэргэ — для коновязи богов и духов.

Слово «Ысыах» можно перевести словами «кропить», «окроплять». В этот день говорят и поют добрые напутствия — Алгыс. Они обращаются не только к Айыы и Тангара, но ещё и к людям и природе — лесам, полям, озерам, рекам.

Позже начинаются рассказы о том, что было сделано, какие моменты в жизни особенно волновали за прошедший год, что было потеряно, а что обретено, чего удалось добиться.

Кстати, последнее использовали в годы социализма. Ысыах столь значим для якутского народа, что его решили не отменять и не запрещать, но прибавить ему советской реальности. В результате на трибуны выходили представители партии и советской власти, руководители хозяйств, простые рабочие и охотники. И говорили о том, как они выполняют пятилетний план. После этого чествовали передовиков и начинались народные гулянья. Конечно, ничего плохого в этом не было, но суть и смысл праздника, как способа единения человека и Неба, был утерян.

Национальный праздник Ысыах

Ысыах в Якутии длится несколько дней, поэтому и был назван фестивалем. Порядок проведения Ысыаха утверждается на республиканском уровне. В глубокой древности это время не входило в календарь и уравнивало сбой одинаковых дней в месяцах. В ходе этих дней проводились десятки обрядов. В основном они связаны с кормлением и поением Огня, Солнца и Неба. Это символизирует отношение, которое устанавливало тенгрианство между богами и людьми. Участники празднования ведёт себя перед богами так, как вели бы в случае приезда уважаемых и любимых старших родственников. Хочется и накормить, и показать силу, ловкость, удивить танцем, обновами, поговорить, поделиться тем, что на душе. Именно это и является основным мотивом Ысыах.

Следует обратить внимание на то, что якутский праздник Ысыах всегда был и остаётся весёлым и по-детски наивным. Сама его атмосфера камня на камне не оставляет от представления о подобных мероприятиях, как о каком-то мрачном языческом мракобесии с кровавыми жертвоприношениями, унылыми шаманом и заунывной музыкой. Вот примеры некоторых состязаний, которые проводятся в ходе празднования. Прыжки на одной ноге, прыжки на двух ногах по меткам, конкурс на поедание наибольшего количества пищи и выпивания наибольшего количества кумыса. Можно подумать, что тоже самое придумывают и пионервожатые в пионерских лагерях или массовики-затейники. Правда, дети и взрослые редко воспринимают такие состязания с восторгом.

В ходе Ысыах же играют с большим энтузиазмом. Дело в том, что каждая такая игра является символическим актом перепрограммирования своей судьбы. Еда играет роль символа достатка, а прыжки позволяют перепрыгнуть через неудачи. В результате люди меняют свою судьбу на целый год вперёд. Меняют в положительном ключе, потому что и в спортивных, и в шуточных состязаниях, как и в гаданиях, счастливая судьба предопределена с самого начала. Ведь происходит всё это перед богами с конскими упряжками за спиной, перед Небожителями, вестниками Отца всего сущего — Тенгри.

Ысыах Олонхо

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Настолько, что полное название праздника состоит из двух слов — Ысыах Олонхо. Взаимосвязь можно выразить примерно так: Олонхо — охватывает огромнейший пласт пространства и времени. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

В виде эпоса Олонхо представляет собой собрание поэм. В них рассказывается о судьбе племени Айыы аймага, которое было послано из Верхнего мира (Үөhээ Дойду) в Средний (Орто Дойду). Это и есть тот мир, который способны воспринимать люди. Истории рассказывают о том, как происходило заселение, с какими препятствиями пришлось встретиться героям, как они противостояли трудностям. При этом герои часто вступают в схватки с представителями племени Абасы — Нижнего мира (Аллараа Дойду).

По традиции, Олонхо исполняется без музыкального сопровождения. Сказители (олонхосуты) используют особую тональность. Они или проговаривают стихотворные строфы особым речитативом, или поют строфы. Всё это делается с соблюдением особой тональности.

Олонхо полностью пропитано духом тенгрианства. Оно является посланием предков, а основным способом передачи информации древние саха сделали даже не сами стихи, а их символизм и вытекающие из него ритуалы. Какое-то время они практически полностью были заменены театральностью. Сказители читали стихи, танцоры танцевали танцы, даже шаманы кормили кумысом небо, огонь, солнце и лужайки в виде дани традициям с элементами фольклора. Теперь ситуация стала коренным образом меняться. Поговаривали даже о том, что нужно полностью отказаться от театральной стороны и оставить только сакральную часть ритуалов и обрядов. Но такой радикальный подход не прошёл из-за самой природы тенгрианства, которая никогда не ставила во главу угла собственные ценности.

Ысыах в Якутии

Если сделать Ысыах наполненным именно якутскими культовыми обрядами, то как тогда проводить его в Мирном или другой точке Якутии, где живут православные и атеисты со своими ценностями? Праздник касается всех, он якутский, но при этом общечеловеческий, поскольку тенгрианство когда-то было не только верой представителей всех тюркских народов, но вообще всего человечества, ибо это вера в Единого Бога.

Якутский ысыах это даже не праздник, а особое состояние. Традиционно в Якутии проводится один главный — Ысыах Олонхо в каком-то районе. Это праздник республиканского уровня. К примеру, в 2017 году он будет проходить в Вилюйском районе, в 2018 году – в Алданском, а в 2019 году — в Намском улусе. В это же время Ысыах будет проходить в каждом селении. Это главный праздник всего народа саха, и не только. Наоборот, якуты очень рады гостям и всегда стремятся приглашать самые разные коллективы со всех уголков России.

Осуохай

Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. Движение может начаться днём и продолжаться до восхода солнца. Однако в некоторых улусах якутский танец Осуохай длится три дня и три ночи. Разумеется, участники меняются. Это не марафон на выносливость. Главное, чтобы хоровод длился и длился долгие часы, наполняя участников и зрителей энергией единения.

Согласитесь, непосвящённый турист может сделать снимки и назвать всё это фольклорным танцем. Может быть это так, но при этом ещё и коллективная молитва и медитация.

Ысыах Туймаады

Ысыах в Якутске проводится в местности Ус Хатын. Праздник встречи лета, который проходит в столице Республики Саха, с уважением называют Ысыах Туймаады. В конце июня в местности Ус Хатын, рядом с городом Якутск, собираются люди со всех концов республики, чтобы вместе отпраздновать этот особый праздник. Даже мэр Якутска принимает участие в торжественном открытии мероприятии. В течение двух дней здесь проводятся различные праздничные мероприятия: конные скачки, спортивные состязания, танец осуохай, кумысопитие, застолья, концерты с участием звезд якутской эстрады, встреча солнца и т.д. Чтобы не портить национальный якутский праздник, во время проведения Ысыаха продажа спиртных напитков запрещается по всему городу.

Ысыах Туймаады стал настолько известным, что сюда приезжают гости с других городов России, даже представители различных стран. Ведь этот праздник полностью отражает всю сущность якутской культуры. Кроме Ысыаха Туймаады и Олонхо, проводится еще Ысыах молодежи, как говорит само название, праздник встречи лета, посвященный молодежи. Также ежегодно проводится Ысыах Манчаары, праздник со спортивным уклоном. Все уважающие себя спортсмены Якутии ждут этого праздника, чтобы помериться своими силами и обменяться опытом в спортивных состязаниях.

Источник статьи: http://travel-ykt.ru/kultura-i-istoriya/obyichai-i-traditsii/ysyah-glavnyj-yakutskij-prazdnik.html