Не было в Древней Руси никакого «Купалы»
Благодаря стараниям СМИ создалось впечатление, что все русские стремятся отмечать не праздник Рождества Предтечи и Крестителя Господня, а некий праздник «Ивана Купала». При этом с авторитетностью заявляют, что это праславянский праздник. Однако древние славяне никогда о «Купале» не слыхивали. Упоминание о нем появилось только в XVII веке!
«Общепринятую точку зрения о дохристианских истоках праздника критикует современный историк В. Я. Петрухин.
Происхождение названия
Дохристианское название праздника неизвестно. Название “Иван Купала” имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как “купатель, погружатель” (греч. βαπτιστής). Выбор именно глагола “купать” для перевода эпитета “креститель” был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праслав. “kǫpati” обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.
Божество «Купала» впервые упоминается в поздней Густынской летописи (XVII век) и является плодом недоразумения: летописец, зная о “бесовских игрищах” на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое “божество”. “Бесовские” имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена “богов” под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях.
Церковь о народной обрядности
Празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через них осуждает ещё 65-е правило Трулльского собора (692 год), приводя в пример языческие обряды ветхозаветного царя Манассии. Феодор Вальсамон (XII век) в своём комментарии к этому правилу детально описывает празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе:
“Вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чём-нибудь добром или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ее тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть гадали о счастье и несчастии и о другом. Свой путь туда и обратно, здание, в котором происходило волхование, с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев”.
Патриарх Михаил III Анхиальский, по словам Вальсамона, приказывал покончить с этими обрядами.
В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властями. Так, в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505 г.) к псковскому наместнику и властям обличается языческое буйство жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи:
“зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание.
В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) также осуждается разгул купальских празднеств, который возводится к эллинскому язычеству:
“Еще же мнози от неразумения простая чадь православных християн во градех и в селех творят еллинское бесование, различныя игры и плескание против праздника рождества великого Ивана Претечи в нощи и на самый праздник в весь день и нощь. Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством” (Стоглав. Гл. 92. Ответ о игрищах еллинскаго бесования).
Но, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций, поселяне очень стойко их держались. Ещё в XVIII веке Никодим (Кононов) писал:
“Народ издавна привык и не скоро оставляет эти обычаи, а ревностным священникам приходилось терпеть и обиды. Ольшанский, напр., священник Потап чуть не был избит сотником за эту ревность. Наговоры, заговоры, залом колоса, гаданье с сушеною жабою, чтение заговорных волшебных тетрадей даже военными, гадание с родильною младенческою рубашкою, отравы — все это было в большом ходу среди насельников белгородской епархии”.
Современные представители Русской Православной Церкви по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника. При этом, отвечая на вопрос о “переплетении” христианского и языческого праздников, иеромонах Иов (Гумеров) выразил мнение:
“Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество”«.
Итак, язычество мимикрировало и использовало торжество Церкви. Однако сегодня, как ни стараются журналисты, «купала» не имеет популярности у народа и остается фольклорным изыском массовиков-затейников.
Церковь же прославляет истинного Виновника торжества — Бога — и ликует о Предтече Христовом и его славном Рождестве.
Источник статьи: http://pravoslavie.ru/95109.html
Иван купала иоанн креститель что за праздник
Часто задают вопрос: когда праздник Ивана Купалы по славянскому календарю? Задают и не знают, что празднуется этот день дважды: 24 июля – в самый длинный день в году – и 7 июля, когда приходит к нам религиозный праздник Рождества Иоанна Крестителя.
Почему так причудливо переплелись эти праздники? Отправляемся вглубь истории…
Древний праздник Ивана Купалы
До христианства наши предки молились языческим богам. Культ язычества – древний, связанный с силами природы и магической мощью родной земли. Славяне издревле молились многим богам, каждый из которых символизировал стихии.
Праздник Ивана Купайлы – это гимн Солнцу, прославление лета и его даров. Приходил он на праздник в летнее солнцестояние, что спускалось на землю в конце июня. Самый длинный день и самая короткая ночь – вот повод отчертить границу лета. Славяне отмечали Купайлу в ночь на 24 июня .
Считалось, в эту ночь полевая и лесная зелень особенно сильна и наполнена животворящей, магической силой. Травы и цветы, плоды, собранные в ночь на Ивана Купалы – самые целебные. Солнце растворилось в соках и наполнило растения волшебством.
Именно тогда появилось предание о цветке папоротника, что расцветает на Ивана Купалы. И если влюбленная пара найдет его, увидит этот огненный цветок, подаренный самим Ярилой-Солнцем, – будет счастлива, богата и проживет долгую радостную жизнь.
Говорят, тот, кто сможет хотя бы увидеть этот дивный цвет, открывает для себя сверхвозможности: слышит голоса птиц и животных, видит сквозь стены и толщи земные, находит клады и повелевает силами природы. Потому-то так искали его деревенские ведуньи и называли папоротник разрыв-травой – травой, что помогает преодолеть все препятствия, разбить оковы, разорвать реальный мир и увидеть потустороннее…
Непрост путь поиска. Вся лесная нечисть выходит из своих убежищ и чинит препятствия смельчакам, но самые смелые, самые отважные, рискуют – и находят желаемое.
Не спите с 6 на 7 июля – Купальская ночь полна неожиданностей. Вышедшие из водоёмов русалки, кикиморы и водяные, из лесов – лешие, оборотни и ведьмаки шатаются окрестностями, пугают народ, наводят миражи, порчу и болезни на домашних животных.
Потому-то так сильны на Купалу магические обряды и ритуалы. Они охранят, очистят, омоют и дадут силу телу и духу. Все купальские обряды связаны с растениями, огнём и водой. В эту ночь прыгайте через костёр, купайтесь в реках и озёрах, собирайте травы и украшайте ими головы, дома, пристройки. А на утренней заре раздевайтесь догола – и вперед, по утренней росе. Да так, чтобы тело горело, забирая силу и здоровье самой матушки-земли…
В эту ночь гадайте. На суженых да ряженых, на желания да на будущую жизнь. Кто знает, как действуют силы природы и почему они иногда действительно предсказывают.
Купальские гадания длятся до дня Петра и Павла – 12 июля, так что если вы опоздали сделать это в ночь на Ивана Купала, можете не расстраиваться.
Рождество Иоанна Крестителя 
Он появился на свет в далёком Иерусалиме. Сын Елизаветы и священника Захария изначально был предназначен для великого.
Пожилая семейная чета уже не надеялась на счастье отцовства. Но Ангел сошел с небес и сказал Захарию, что скоро родится у него сын. Захарий не поверил ангелу, за что на его уста ангел наложил безмолвие.
Иоанн родился ровно за полгода до рождения Иисуса. Его немой отец написал его имя на дощечке, подтверждая, что нарекает его Иоанном, и тут же смог снова говорить: речь вернулась к нему, чтобы он мог прославлять Бога.
Иоанну выпала удивительная жизнь, полная лишений и странствований по пустыне, пророчеств и истинного служения Богу.
В своё время он явился миру и выполнил великую миссию – крестил Иисуса в реке Иордан.
Он был великим из пророков, что не боялись говорить правду даже о сильных мира сего. За свою позицию он был схвачен и заточен в темницу. А позже – обезглавлен царём Антипой. За пляску Саломии, дочери Иродианы, которую обличал Иоанн в своих проповедях, царь приказал отсечь Иоанну голову и преподнести на блюде жестокой красавице.
Фигура Иоанна Крестителя – велика в религиозном мире. На нём заканчивается Ветхий Завет и начинается Новый, повествующий о деяниях Иисуса Христа.
7 июля – великий религиозный праздник – Рождество Иоанны Предтечи или Крестителя. Его отмечают верующие христиане во всем мире.
Почему язычество шагает рядом с христианством?
После крещения Руси искоренялось язычество. Но так ли это просто: вырвать глубокие корни и заменить их новым деревцем. Так ли это просто отбросить всё старое и насадить новое?
Язычество уходило постепенно. С болью и кровью. Понемногу иссякали родники славянской древней веры, но не могли исчезнуть бесследно.
Поэтому и переплелись истинно народные празднования с христианскими. Стали приспосабливаться и присоединяться друг к другу. Потому-то так тонка грань между двумя религиями, что стали некоторым единым целым, научились сосуществовать и нашли общие мотивы и точки соприкосновения.
Истинные славяне продолжают праздновать, например, День Ивана Купала 24 июня. А когда менялся старый стиль на новый, перекочевал этот праздник в 7 июля и совпал с Рождеством Иоанна. Так и идут они рядом – религиозный и народный праздник, сплетенные самой жизнью и историей.
Когда праздновать Ивана Купала? По календарю славян или по общепринятому? Это каждый решит сам для себя. Тем более, что купальские обряды и празднования не ограничиваются одним днем. И для тех, кто любит праздники, есть повод продлить очарование лета плясками и играми у костра Купальца, гаданиями и поиском удивительного цветка папоротника…
Источник статьи: http://darislovo.ru/rozhdestvo-ioanna-krestitelya-ili-prazdnik-ivana-kupaly/
Рождество Иоанна Предтечи: от Ивана до Иоанна
7 июля празднуется Рождество Иоанна Предтечи. Установление праздника Рождества Иоанна Предтечи пришлось на день празднования Ивана Купалы. Но давайте узнаем эту историю с самого начала!
Рождество Иоанна Предтечи
Рождество Иоанна, Пророка, Предтечи и Крестителя Господа нашего Иисуса Христа было предвозвещено Пророком Исаией еще за 700 лет до самого события: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис. 40, 3), а прославил его Сам Господь, Который назвал Иоанна Ангелом и сказал, что из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя (Мф. 11, 10-11).
Сами события этого рождества, как предшествующие, так и последующие, заставляют сердце замереть в страхе благоговейном и восхищенном. Постичь умом, и тем паче построить какую-то логическую цепочку в череде евангельского повествования об этом событии невозможно, и поэтому невоцерковленный испытывает смущение, атеист скептически машет рукой, прибавляя свой стандартный эпитет: «Сказки все это», а верующий…
Верующий просто лоб крестит, да молитву, какую сердце подсказывает, повторяет. Ведь для него — «Ты еси Бог, творяй чудеса» вполне естественно и жизненно.
Не поражаться же произошедшему столь давно, но отнюдь не утратившему современного (здесь хорошо более емкое, украинское определение «сучасного») значения невозможно. Тут не только удивительность самого рождения у престарелых родителей, но и вся радуга сомнений и вопросов, столь характерных для человека нынешнего времени при проявлениях Божьего Промысла. Ведь мы знаем, что священник Захария был праведным, и в то же время, когда ему возвестил архангел Гавриил, что родится от него Предтеча, Захарий не поверил. Не поверил, хотя был полон веры в Бога.
До самого рождения Иоанна Предтечи наказывается его отец немотой. Праведник — наказывается! И хотя близко удивительное избавление от наказания, невольно задумываешься: ежели праведника наказал Господь, то как же он меня, любимого, терпит? Вот тут и становится понятным евангельское восклицание: верую, Господи! помоги моему неверию (Мк.9:24).
Вера укрепляется на примерах тех, кто, имея ее, достиг пажитей Небесных, и здесь Иоанн Предтеча, которого Сам Господь называл Ангелом, и есть идеал праведности в теле человеческом, носитель ангельского духа, чистоты и совершенства.
Пустыня стала для него училищем благочестия, и даже в ней он был велик.
В пустыне Предтеча питался только акридами и диким медом, одевался лишь в одежду из верблюжьего волоса, опоясывался кожаным поясом, приготовляя себя к высокому своему служению. Именно он — Иоанн, есть начало начал монашества.
Его слова были настолько сильны, что потрясали многочисленных слушателей до глубины души. Именно с него берет начало миссионерское служение, апостольское благовестие.
Предтеча безбоязненно обращал свое пламенное слово против таких гордых и надменных нравом фарисеев и саддукеев, называя их порождениями ехидными. Уста праведника не смыкались до самой мученической кончины. Здесь — источник «веры до крови», то есть мученического подвига исповедания Христа.
Традиция прославлять Иоанна Крестителя в дни его рождения и мученической кончины сложилась еще в первых христианских общинах. С III века Праздник Рождества Иоанна Предтечи уже широко отмечался как восточными, так и западными христианами — его называли «светлым торжеством» и «денницей Солнца правды». В начале IV века праздник был введен в христианский календарь.
Дивен Господь во святых своих. Знаем мы это
Ведаем и иное, что не терпит лукавый тех, кто словом и делом, мыслью и жизнью, не щадя живота своего в любых обстоятельствах, остается верным Христу и на протяжении веков питает окружающих истиною Правды.
Великое лукавому не подвластно, но смущать, пугать и вносить разброд, неразбериху и сомнения он может. Тем более, что прошел большую практику дел подобных, как в ветхозаветные, так и в наши времена.
Брань с многобожием, основной ставкой «врага мiра сего» — не прекратится до времен последних, и в том, что эта баталия через наши города, веси и души проходит — сомнений нет.
Христианство пришло в Русь языческую, и хотя верования славян нельзя сравнивать с язычеством народов Западной Европы или Востока по причине его человеколюбия и своего рода «гуманности», тем не менее многобожие, жертвы и идолы имели, как говорится, место быть.
Христианская идея «милосердного Бога», помогающего и сострадательного, принимается нашими предками практически сразу, но нельзя сказать, что Дажбог, Перун и прочие «боги», сброшенные равноапостольным Владимиром в Днепр, сразу преодолели пороги русского Иордана и наших душ.
Языческие традиции одним словом не перешибешь, да и в православном христианском опыте не было принято выкашивать всё дотла. Некоторые народные традиции просто наполняли новым смысловым содержанием, и они сами собой постепенно приходили в соответствие с христианскими нормами.
Так было и при установлении праздника Предтече Господнему Иоанну
Необходимо было изжить в народе языческую традицию, связанную с разнузданностью нравов, гаданиями и поклонением стихиям природы. Концентрировались же все эти, из глубины веков пришедшие, дохристианские суеверия, верования и предрассудки в конце июня, во время летнего солнцестояния, когда прекрасное светило дня, по достижении высокого проявления своих сил, делает первый поворот на зиму. В этот день наши предки-язычники и праздновали Ивана Купалу, а ночь с 23-го на 24-е была для них самой мистической в году.
«Концентрация» эта была многообразна, красочна и многопланова, да и не удивительно, ведь Купала был в первом ряду языческих богов и считался богом плодов земных, то ли третьим, то ли пятым по значимости после Перуна.
Вот что пишет о языческом Купале русский историк Кайсаров: «Русское божество, коего истукан стоял в Киеве. Купало был богом плодов, его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы ему приносили жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры: а юноши и девицы, цветами увенчанные, плясали около огня при радостном пении: наконец скакали они и гнали свое стадо через огонь. Эти добрые люди думали, что он обезопасит их от леших».
Кайсаров — скромный историк, более нечестивые «обычаи», воплощаемые в реальность в этот день и ночь, опускает, а их хватало, начиная от поиска суженого-ряженого, гаданий, купания нагишом, огненного очищения, сжигания одежд больных детей и заканчивая откровенным блудом и жертвоприношениями…
Установление праздника Рождества Иоанна Предтечи в этот день (хотя по временному отрезку между Рождеством Предтечи и Спасителя оно вполне отвечает евангельскому повествованию) позволило оставить добрую поросль, убрав языческие плевелы. И праздник был принят народом нашим, хотя старинные верования отмирали довольно долго.
Так, в «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) рассказывается о купальских празднествах, — что во время них «нецыи, пожар запалив, предскакаху по древнему некоему обычаю»; что «против праздника Рождества Великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник, и в весь день и до нощи мужи и жены и дети в домех и по улицам и ходя и по водам, глумы творят всякими играми и всякими скомрашествы и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образовании. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесни, омываются водою».
Но вот уже в начале XX века видный исследователь истории традиций и обычаев А. А. Коринфский (1868-1937) пишет в своей «Народной Руси»: «В славянском мире, у всех без исключения народностей, до сих пор купальские празднества не вполне утратили свое первоначальное значение, несмотря на многовековую давность христианства. Из области народной веры они перешли в круг простонародных суеверий, из обрядов — в обычаи, в большинстве случаев служащие забавою для сельской молодежи, совершенно бессознательно воскрешающей на своих игрищах потускнелые образы, безвозвратно канувшие в реку забвения. В старину, когда еще свежа была в народе память языческого прошлого, славяно-русская Церковь вела упорную борьбу с этими обычаями и играми. В настоящее же время только в трудах, оставленных пытливыми исследователями старины в наследие будущему бытописателю человечества, и можно найти более или менее ясное представление о какой-нибудь определенной связи современных простонародных поверий с былой верою».
Не менее спокоен и автор «Настольной книги для священнослужителя» С. Булгаков. В его комментарии на 24 июня читаем: «Под именем Купалы наши предки боготворили благодетельную для растений силу воды и животную теплоту солнца и веровали, что этот Купала сокрыт и в воде, и в огне, и в травах. Во времена христианские наши предки, по своей неразвитости, смешивая языческое с христианским, присоединили праздник Купалы к празднику св. Иоанна Крестителя, дав св. Предтече прозвание Ивана Купалы. В некоторых местностях описанные суеверия существуют и в настоящее время, и для искоренения этих суеверий, унизительных для христиан и оскорбительных для памяти Крестителя Господня Иоанна, требуется усиление пастырского воздействия на жителей этих местностей».
Но нелепостью являются утверждения о якобы существовавшем двоеверии — одновременном исповедании христианства и язычества. Из древних языческих обрядов наш народ сохранил только музыкальный песенный и плясовой элемент — хороводы, песни, игры. Исполняемые обряды пока не носят ярко выраженного религиозного характера. Это лишь продолжение народной эстетической традиции. Имена большинства языческих богов забыты, а оставшиеся — Купала, Лада, Ярило — воспринимаются большинством как игровые персонажи.
И помнить надобно православному, что непрекращающиеся старания лукавого придать иное значение этому дню могут кощунственно оскорбить того, кто когда-то потряс сердца человеческие проповедью Покаяния и своим пламенным призывом предуготовил путь Самому Богу.
Святой Иоанне Пророче, Крестителю Господень, моли Бога о нас!
Читайте также:
Источник статьи: http://www.pravmir.ru/ivan-kupala-i-ioann-krestitel-ot-ivana-do-ioanna/