Как называется праздник символизирующий приход весны

Праздник прихода Весны — 1 марта, история и особенности праздника

Идет Весна-Красна — начинается новая жизнь!

Весна — это не просто время года. Это один из древнейших символов обновления и возрождения природы. Наши предки были уверены, что вместе с суровой зимой, метелями да холодами уходят все несчастья, болезни и житейские проблемы, а на смену им приходят радость, удача и достаток.

Существует красивая легенда о том, что в последний день зимы вступают в непримиримую схватку богатыри, олицетворяющие собой добрые и злые силы природы. Богатырь-Зима — холодный и беспощадный — старается сделать все возможное, чтобы солнечный свет больше никогда не согревал нашу землю. Но Богатырь-Весна, мужественно сражаясь за Солнце, в конце концов, обязательно вызволяет его из ледяного плена и наделяет властью «светить всегда и везде»! Говорят, что переменчивая погода в последние дни февраля — результат непримиримой борьбы двух этих богатырей, «хорошего» и «плохого». Кстати, добрые силы не всегда, сразу одерживают вверх: часто случается, что противостояние между богатырями продолжается несколько недель. И тогда окончательная победа Солнца наступает только 21 марта, в день весеннего равноденствия. С этого момента Весна-Красна вступает в свои права и у людей есть все шансы начать новую жизнь!

День прихода весны и другие славянские праздники

Праздник прихода весны отмечают 1 марта. На этот день выпадают еще два диаметрально противоположных славянских праздника. Во-первых, это «добрый» Ярилин день, день Бога Солнца и Плодородия. Вплоть до 1492 года именно 1 марта славяне праздновали наступление Нового года. Солнышко начинало «ярить» (греть), природа постепенно пробуждалась от зимней спячки, неся людям свет и тепло.

Во-вторых, это «злой» День Мара-Марены, Богини Зимы и Смерти. Считается, что после первого марта она теряет свою власть и уже не в силах делать людям пакости. Мара-Марена (проще говоря, Кикимора), согласно преданиям, — жена Кощея Бессмертного и. сестра того самого Леля, который так пленил Снегурочку своими песнями. Вот такое необычное родство получается. Добро и зло, получается, друг без друга существовать просто не могут!

Хотя считается, что праздник прихода весны не имеет никакой религиозной подоплеки, он, несомненно, тесно связан с Масленицей. Ведь именно в дни масленичных гуляний люди окончательно прощаются с зимой и готовятся достойно и радостно встретить весну, на которую всегда возлагают так много надежд!

В каких странах отмечают праздник прихода весны?

Праздник прихода Весны 1 марта отмечают в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Румынии и некоторых других славянских странах. К сожалению, в США и странах Западной Европы отмечать первый день весны не принято (День Сурка в Америке празднуют 2 февраля, никакого отношения к российскому дню прихода весны он не имеет).

Хотя сторонников у светлого праздника встречи Весны с каждым годом становится в мире все больше. Во многом и благодаря тому, что бывшие граждане стран СНГ не живут сейчас разве что только в Атлантиде.

Источник статьи: http://pozdrav.a-angel.ru/prazdniki/prazdnik-prihoda-vesny.html

Праздники прихода весны

1 марта

В белорусской языческой традиции существует красивый и светлый праздник, посвященный весне — « Гуканне вясны ». Перевести название можно, как зазывание весны на землю.

В до христианские времена на территории Беларуси господствовал культ растений и разных полевых духов. Хозяйственная необходимость диктовала нашим предкам-земледельцам как можно более внимательно присматриваться к изменению погоды, вовремя готовиться к будущему посеву и выгону животных на луг. Весна могла быть и ранней, и поздней. Поздняя весна приносила голод. Поэтому на Беларуси широко бытовали обряды встречи и зазывания весны.

Звонкие, радостные песни разносились повсюду. Девушки собирались на самом высоком месте в деревне, расстилали там солому и, севши, пели весенние песни — вяснянкi — до поздней ночи:

Благаславі, маці,
Вясну гукаць, у-у!
Вясну гукаць,
цёплага лета
Дажджа…, у-у!
Дажадаць.
-Ой, вясна, вясна
Вясняна…, у-у!

Каждый день звучал гимн весне, солнцу, молодости, любви. В своих песнях они не только приветствовали приход теплых дней, пробуждение природы, но и как бы сообщали всем о своей готовности к любви, браку.

Женщины по-своему встречали весну. Они выпекали из теста фигурки птиц, считая, что таким образом они посодействуют их скорому прилету.

Девушки брали этих птиц и, исполняя «вяснянкi», подкидывали их вверх: «Жаўраначкі прыляціце, вясну прынясіце».

Парни раскладывали костер, на котором палили разные старые вещи. К девушкам они присоединялись только поздним вечером, когда начинали вместе водить хороводы. Хороводы, по мнению некоторых фольклористов, представляют собой бесконечный круговорот жизни и вечную молодость. Есть также мнения, что форма хоровода напоминает форму светила. Парни делали качели, на которых молодежь каталась парами, стараясь раскачаться как можно выше, чтобы показать свою силу, умение, ловкость. Существовала примета, что чем выше раскачаешь качели, тем выше вырастит лен и другие растения в этом году. Дети также должны были покачаться на качелях хотя бы один раз, чтобы быть здоровыми и сильными весь год.

Девушки и парни в первый день весны обходили все дома, желая хорошего урожая, приплода стаду, здоровья всем жильцам.

В некоторых селах на непаханом поле раскладывали огонь и выбирали «вясноўку» – красивую девушку. На голову ей одевали венок, сажали на борону и с песнями возили вокруг костра.

Дети тоже радовались приходу весны. Они собирались своей группой. Бегали по деревне, не пропуская ни одного дома. Пели веснянки с пожеланием здоровья и хорошего урожая. Хозяева давали детям хлеб, яйца, колбасу, тыквочки, сушеную чернику и яблоки. Потом дети собирались в одном доме, устраивали угощенье, пели, баловались, рассказывали смешные истории.

В начале 1990-х годов стали активно возрождаться обряды «гукання» весны, которые включают в себя традиционные элементы, песни, игры. Сегодня этот праздник под разными названиями широко распространен в разных взрослых и детских коллективах Беларуси. Уже сформировался довольно устойчивый сценарий проведения современной версии праздника, как в деревне, так и в городе с соответствующими атрибутами и персонажами: веточки вербы, березы, птицы из соломы, бумаги, теста, образы животных и инструменты сельскохозяйственного труда.

Этот праздник настолько яркий, веселый, возвышенный, что все, кто хоть раз принимал в нем участие, проводит его снова.

Праздник Комоедица — встреча Весны священной утром Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны).
Это было наступление Нового года наших древних предков.
После этого праздника начинался новый земледельческий год.

Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Считают, что первоначально она была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

Для славян этот праздник долгое время был встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе «честной», «широкой», «обжорной», а то и «разорительницей». А само название «Масленица» возникло только в XVI веке. Оно возникло потому, что на этой неделе по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты еще можно употреблять – вот и пекут блины масленые.

Масляница — это праздник не только славян, а и практически всей Европы. Традиция праздновать приход весны сохранилась в разных городах и странах, от Сибири до Испании. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье, смех и юмор.

В старину не только блины пеклись на Масленую неделю, но и ватрушки, драчены и сырники. Масленица, пожалуй, один из самых неоднозначных праздников нашего народа. Удивительно, но в нашем сознании в этом празднике слились и языческая Комоедица (праздник астрономической весны у древних славян), и последняя из трёх седмиц (церковных недель) перед Великим постом, и так называемая «народная» Масленица – разгульный, обжорный и, что и говорить, пьяный праздник…

К сожалению, именно «народная» Масленица, указом Петра I названная «Всешутейшим, Всепьянейшим и Сумасброднейшим Собором», царствует сейчас в городах и весях нашей страны. Очень ярко и выпукло масленичные гуляния показаны в фильме «Сибирский цирюльник». Там и водка рекой, и бессмысленные в своей жесткости кулачные бои, и покаянное Прощённое Воскресенье…

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Источник статьи: http://fantasy-the-best.mirtesen.ru/blog/43661123688/Prazdniki-prihoda-vesnyi

Ярилины дни. Комоедицы. Приход Весны-Весты. Масленница.

Пусть простят меня те, кто в не нужное время, причмокивая и смачно вытирая жирноватые пальцы, собирается вкушать, празднуя Масленицу, круглые, ароматные и вкуснящие блины, как символ Молодого Солнца.

Пусть простят меня те, кто с двадцать четвёртого февраля по третье марта славили праздник Комоедицы. И у тех попрошу прощения, кто в это же время с веселыми играми и хороводами привык сжигать чучело Зимы, думая, что час для этого действия уже настал.

Прошу прощения, у тех кто, не вкладывая особого смысла во временные даты, просто гуляет толпой и жарит домашние блинчики. Попрошу прощения у всех, кто развлекался, пировал, думая, что празднует Великую Славянскую Встречу Весны в феврале. Потому — что собираюсь испортить вам ощущения от чувства исполненого долга. Это весёлое поедание блинов в феврале-начале марта, не славянский праздник весны. Скорее всего печальный обряд-ритуал подстроенный под христианские каноны.

Все эти гуляния — большая неправда. Гуляния, затеваемые перед великим христианским постом, предшествующим Пасхе – это вынужденная кривда, как всякая полуправда, попытка совместить древнее ведичество (язычество) и христианство. Ведь еще в пятнадцатом веке, в соответствии со своим природным календарем, славяне праздновали приход Весны не зависимо от плавающей даты христианской Пасхи (связанной с лунным календарем), а строго двадцать первого — двадцать второго марта, в дни весеннего Солнечного Равноденствия. Вот это и был настоящий праздник Масленицы, славянский праздник Солнца (а не Лунная Пасха). Так праздновали много, много и много раз. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, в день, когда просыпалась Мать сыра-Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило – образ нашего Солнце.

14 марта, по современному календарю, Ярилин день – народный праздник на Руси. Который был официальным до 19 века, и традиционная Православная церковь не могла его искоренить.

По традиции в этот день чествовали Солнце, как главное божество Славянской мифологии – Ярило. По Славянскому летоисчеслению многих родов именно этот день был началом нового года, поэтому считалось, что этот день нужно отмечать по особенному.

Все одевали свои лучшие наряды и устраивали посиделки с песнями и угощениями в самой большой избе села.

В этот день возбранялись любые работы по хозяйству. Скотину по возможности выгоняли на солнышко. Считалось, что если в этот день светит солнце, то и год будет хорош для урожая.

По этому дню говорили какой будет май. Если вначале светит солнце, а потом небо затягивало тучами и начинал идти снег, то говорили «Ярило, поманил, да обманул в мае вначале тепло будет, а потом снега бойся!»

А вот какие сведения собрал о праздновании масленницы этнограф М.Забылин ещё в 19 веке:

«Масленичная неделя так же называлась «Сырной неделей«, потому что в это время русские готовят «сырные» блюда — из яиц и молока (масло, творог, сыр).

Масленичное пиршество условно разделяли на 3 части: встреча масленицы (Ярилины дни); масленичный разгул или широкая масленица (встреча богини Весты); и проводы масленицы (проводы богини Морены).

Основную роль в русской масленице играют блины, которые хозяйки выпекают в течение всей сырной недели, — в течение всей сырной недели наши предки ходили друг к другу в гости и угощали друг друга блинами и прочими лакомствами.

В некоторых областях России — «больших вотчинах» — в воскресенье на проводах масленицы на центральную площадь съезжались «несколько сот лошадей», при этом наездники наряжались в соломенные колпаки и кафтаны. К вечеру молодежь собиралась с песнями и плясками. Кульминацией праздника был обряд поджога кучи соломы — каждый, «взяв со своего двора по снопу соломы», приносил ее с собой на празднество.

В Сибири на проводы масленицы готовили «несколько саней огромного размера и устраивали на них с парусами и снастями». В это судно садились «и люди, и медведь, и госпожа масленица, и разные паяцы». В сани впрягали по 20 лошадей и возили их по улицам с песнями и прибаутками. Вместо блинов в этом регионе готовили, как правило, печенье хворост.

В Ярославле на масленицу пели коляду, которую обычно в России пели на святках. В Сольвычегодске и Костромской губернии к масленице готовили пиво всем двором, а потом распивали его в течение всей сырной недели.

Пермяки к масленице готовили брагу и пиво, «зажиточные покупали и вино». Помимо блинов здесь пекли творожные оладьи, рыбные пироги, готовили яичницы, солянки, варили уху.

Взрослые ходили друг к другу на угощение, молодежь по вечерам собиралась у кого-либо в доме и устраивала пляски до утра. Как упоминалось выше, традиционно, во всех регионах России, люди развлекались катаниям с горок, на люду, играли в снежки и другие игры.

В некоторых районах Сибири, а также Пензенской области был известен обычай сооружать так называемые подсанки, в середине которых устанавливали дерево, а на дерево крепили колесо. На это колесо садился «какой-нибудь деревенский весельчак и представлял известные шутки, свойственные деревенскому мужику

Масленица имеет огромное значение для нашего народа. Это не просто праздник, а один из важнейших периодов в жизни русских, символизирующий начало новой жизни, наступление весны, нового земледельческого года. Недаром в дохристианские времена первые дни весны назывались «ярилиными днями», а 1 марта (это по старому стилю, а 14 марта по современному календарю) в старину отмечали Новый год, или Ярилин день, день бога Солнца (так же некоторые рода славян отмечали новый год на Коляду в день зимнего солнцестояния, а некоторые на Овсень в день осеннего равноденствия).

Источник: Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр. М. Забылиным. Репринтное воспроизведение издания 1880 года. М., 1989.

Почему славянский праздник Весны длится не один день?

Потому – что на самом деле – это несколько славянских праздников идущих один за другим. Дни Ярилы у нас наступают 14 марта по современному календарю (см.М Забылина) и идут до самой встречи Весны -Весты в день весеннего раноденствия, а потом наступают проводы Зимы-Морены на следующий день за равноденствием (это и есть последний день масленницы, которая длится неделю).

Вообще все праздники славян — это гимн единения с природой, а не «выходные дни, спущенные сверху.

В кологоде существует четыре основных славянских праздника связанных с солнцем: зимний Солнцеворот (праздник Коляды, Бога молодого Солнца -«Кол» имеет образ худого, тощего стержня, это минусовой полюс), весеннее равноденствие (праздник Ярилы, Бога Страсти и Плодородия. «Ярило» имеет образ Яростно Льющейся, прибывающей силы сияния), летний Солнцеворот (праздник Хорса, Бога летнего Солнца. «Хорс» имет образ положительной- ХОРошей сияющей силы, это плюсовой полюс), осеннее равноденствие (праздник Овсеня — Святовита. «Овсень» имеет образ ослабевающего, убывающего Сияния Солнца).

Этот славянский праздник имеет еще одно название -Комоедицы.

Помните славянский Велесов День (Власьев день по народному календарю), праздник Бога Мудрости и Чародейства в феврале? Велес бог встречающий души умерших при переходе их в другие миры. Так вот в день весеннего Равноденствия, двадцать первого марта, Велес, Властитель Трёх Миров, символически встречает Морену, которая уходит в Навь до следующих холодов. Вот что такое сжигание чучела Морены — Мары, огненный обряд ритуал, принятый у славян в отношении умерших (так же и сооружения ладьи, см. М Забылина). Вот что такое праздник Масленицы. Знали Вы об этом, когда поджигали соломенную куколку? Ведь такое знание придает смысл всему действию. Незнание этого превращает сакральное действие в простую «гулянку» и лишает этот славянский праздник Комоедицы ведического смысла.

Если понимать подоплеку этого обряда ритуала, тогда даже становится понятно, почему Масленица называется ещё Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». А потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома». И первый блин отдавали «медведю-кому», и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому (медведю)».Вот и называется праздник по другому Комоедица.

Блины, вообще – то, всегда были блюдом, которое ели на поминках, это ритуальное поминальное угощение у славян.

Справедливости ради надо сказать, отношение к тайне смерти, которое исторически показывали славяне – родноверы, было удивительно светлым. Похожим на то, во что сейчас верят буддисты. То есть считалось, что Душа, очистившись в Нави, возвращается в Явь для нового круга совершенствования. Так что поминки по проводу Морены были весьма весёлыми.

Что изменится, если мы будем знать славянские праздники?

Я не люблю, когда мне указывают календарный день, в который я должна плакать или смеяться.

Даже если вокруг это делают толпы с пустыми глазами и румяными щеками.

Масленица, Комоедица, Проводы Зимы могут оказаться просто льдинками, повисшими в пустоте.

Но я хочу, чтобы струны, связывающие меня, маленькую частицу, с бесконечным миром, сами начинали петь от радости так, чтобы ноги пускались в пляс.

Чтобы во время проводов Зимы и встречи Весны я могла встретиться с Богами, даже если не понимаю их во всей полноте и никогда не увижу во плоти.

Думаю, что природная гармоничная связь оживёт только тогда, когда эмоции подпитаются пониманием смысла происходящего на этой земле.

Поэтому – хочу знать о славянских праздниках больше!

А то, что знаю, помогаю раскрывать в книгах «Северной сказки», издавать их и отдавать тем, кто чувствует любопытство и свою живую гармоничную связь с этой землей.

Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка».

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Источник статьи: http://welemudr.mirtesen.ru/blog/43818830860/YArilinyi-dni.-Komoeditsyi.-Prihod-Vesnyi-Vestyi.-Maslennitsa.