Как встречали праздник весны наши предки

Заигрыш и разгуляй: как встречали весну на Руси

Безудержное веселье, царящее во время Масленицы, стало сюжетом многих художественных полотен. Легко представить себе атмосферу праздника, глядя на картины Василия Сурикова и Бориса Кустодиева, Петра Грузинского и Семёна Кожина. «Они хранили в жизни мирной Привычки милой старины; У них на Масленице жирной Водились русские блины», — писал А.С. Пушкин в «Евгении Онегине». И наконец, масленичным традициям и обрядам посвящены сотни научных трудов. Но, несмотря на это, по многим вопросам у учёных нет однозначного мнения. Попробуем разобраться.

Что мы празднуем?

Пожалуй, только в этом вопросе царит единодушие. Масленицу на Руси отмечали ещё до христианства, тогда праздник называли по-другому, и не исключено, что тоже по-разному, в зависимости от местности. Как и многие другие языческие народы, древние славяне провожали зиму и встречали весну. Есть мнение, что раньше праздник совпадал с днём весеннего равноденствия. Теперь отмечается в зависимости от даты празднования Пасхи — за семь недель. В церковном календаре такого праздника, как Масленица, не существует, этот период называется Сырная седмица — период перед Великим постом.

Масленица — это своеобразный рубеж, после которого, считали предки, всё на Земле начинало оживать и входить в новый цикл развития. Природа пробуждается от зимнего сна, скоро начнутся полевые работы, и снова появляется надежда на урожайный, сытый год.

На Руси на Масленицу сватали невест и заключали браки — это считалось благоприятным временем для создания новой семьи. Главные развлечения — катание на санях, катание с горок и кулачные бои. Причём, как правило, особенных ограничений не было. Один из иностранцев, побывавших в Москве времён Ивана Грозного, писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от Масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют».

Дни недели

Собственно, «своевольствовать» начинали не сразу. Вся неделя делится на два периода: узкую и широкую Масленицу. Узкая — это первые три дня (понедельник, вторник, среда), когда ещё можно было работать, заниматься хозяйством. С четверга начиналась широкая Масленица — основное веселье. Ну и кроме того, каждый день масленичной недели имеет своё особое название.

Понедельник — «встреча». В этот день при посещении родных обговаривались время и место гуляний, определялся состав гостей. К этому дню достраивались снежные горы, устанавливали качели, карусели и балаганы на площадях. В понедельник же из соломы, старой одежды и других подручных материалов делали чучело Масленицы, которое затем насаживали на кол и возили в санях по улицам.

Хозяйки в этот день приступали к выпечке блинов, дело это было ответственное. Накануне вечером женщины втайне от домашних выходили готовить опару во двор при свете месяца, добавляя в тесто снег. При этом следовало произносить волшебную присказку: «Месяц, месяц, золотые рожки, загляни в окошко, подуй на опару».

Вторник — «заигрыши». В этот день начинались сами гулянья и игры, что было прекрасным поводом познакомиться с будущим женихом или выбрать себе невесту. На заигрышах с утра девицы и молодцы ходили в гости — покататься с горок (а устраивали их часто во дворах) и поесть блинов. Ну а те пары, которые недавно поженились, должны были доказать окружающим, как они любят друг друга (должны были целоваться и обниматься).

Катание с горок в этот день было со смыслом — считалось так: кто дальше всех с горки скатится, у того в доме лён будет длинный и масло хорошо будет сбиваться.

Среда — «лакомка». «Блин не клин, брюха не распорет» — существовало поверье, что на «Лакомку» нужно съесть всего вкусного как можно больше. Лакомились, конечно, блинами, самыми разнообразными — пшеничными, ячневыми, овсяными, гречневыми, из пресного и кислого теста.

В этот день тёщи приглашали зятьёв на блины, а для забавы созывали всех родных. Тёщу полагалось благодарить за заботу, хвалить её хозяйственность, петь про неё песни. На ярмарках разыгрывались весёлые сценки с медведями и ряжеными про то, как тёща для зятя блины пекла… В ответ на благодарности тёща должна была помазать голову зятя маслом, «чтоб был ласковым и к жене также примаслился».

Четверг — «разгуляй». На этот день приходилась середина масленичных гуляний: позади три дня, впереди три дня.

Гуляли в четверг с утра до вечера, плясали, водили хороводы, пели частушки. Устраивали «масленые поезда»: привязывали к огромным саням столб, набивали на него колесо, а на колесо сажали самого большого шутника и весельчака — гармониста с вином, пирогами, блинами, сластями, стегали коня и отправляли в поездку. За гармонистом с песнями шёл остальной народ. В этот же день начинали вывозить чучело Масленицы, колядовали ряженые.

Одна их главных забав в это день — взятие снежного городка. Строили его обычно на площади или на реке. Состоял городок из двух стен с воротами между ними. Стены были из снега, облитого водой. Участники — молодые мужчины — делились на две команды. Защищали ворота пешие, они оборонялись ветками, мётлами, лопатами, засыпали атакующих снегом. А вот атаковали на конях. Взять городок — значило разрушить его. Игра иногда заканчивалась переломами и другими травмами, что служило поводом для запретов.

А ещё именно в этот день устраивали кулачные бои. По правилам в «кулачке» нельзя было прятать в рукавицу что-то тяжёлое, бить ниже пояса и по затылку. Сходились на реке, бились «сам на сам» или стенка на стенку. Без травм здесь тоже не обходилось.

Считается, что смысл широкого четверга, как и всей Масленицы — выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение конфликтов между людьми. А ещё есть версия такая: предки наши верили, что, пролив кровь во время кулачной битвы, они приносят жертву духам, которые некоторое время после этого их просто не будут тревожить.

Пятница — «тёщины вечёрки». В этот день с ответным визитом тёща приходила в гости к зятю.

Накануне вечером зять должен был лично пригласить тёщу, а на следующее утром прислать за ней специальных парадных «позываток». Чем больше оказывалось «званых», тем больше оказывалось тёще почестей. Отсюда и поговорка пошла: «У тёщи зятек — любимый сынок». Только вот угощение было за счёт приходящей стороны. С вечера тёща должна была послать в дом зятя и дочери всё необходимое для выпечки (от сковородки до масла и муки).

Суббота — «золовкины посиделки». Молодая невестка приглашала родных мужа к себе в гости. «Моя золовушка — золота головушка» — так гласит русская народная пословица. Если сестра мужа ещё не успела обзавестись семьей, то в гости приглашали незамужних подруг. А если золовка уже была замужем, то невестка собирала замужнюю родню. Иногда невестка со своими родственниками сама отправлялась в дом сестры мужа.

Считается, что слово «золовка» произошло от слова «зло». Сёстры мужа недоверчиво относились к молодой жене своего брата, вели себя с ней достаточно сурово, иногда даже несправедливо. На Масленицу можно было исправить положение, одарив подарками золовок и превратив их из «золовушек — змеиных головушек» в своих подруг.

Воскресенье — «проводы». Этот день ещё называют целовальником и Прощёным воскресеньем. Это кульминация всей масленичной недели. В воскресенье начинали готовиться к Великому посту. Все близкие люди просили друг у друга прощения за все причинённые за год неприятности и обиды. Вечером в Прощёное воскресенье поминали усопших, ходили на кладбище прощаться со своими родственниками. В этот день ходили в баню. Остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно мыли. В конце праздника торжественно сжигали и чучело Масленицы, полученный пепел рассыпали по полям.

Почему блины?

Блины на Масленицу, бесспорно, являются основным блюдом: румяные, поджаристые, хорошо промасленные, с начинками или без. Блины на протяжении целой недели едят много, вдоволь и впрок.

Долгое время считалось, что блин — это символ солнца, он такой же румяный и круглый, да и многие масленичные обряды связаны с солнцем, ведь именно благодаря ему оживает природа.

Однако сейчас в большем почёте другая версия: блины никогда не были символом солнца у славян. В Древней Руси это был поминальный хлеб, который пекли, чтобы чествовать своих умерших предков. Он был круглый, что означало нескончаемость бытия, тёплый — символизирует земную радость, сделан из муки, воды и соли, то есть живой. В первый день Масленицы блин клали на чердачное окошко, чтобы души усопших смогли полакомиться. Или же давали блины нищим, чтобы те поминали умерших. Так и говорилось: «Первый блин — за упокой».

Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.

Почему праздник назвали Масленицей?

Название «Масленица» неслучайно. В последнюю неделю перед постом нельзя есть мясо, а вот молочные продукты, в том числе и масло, которым обильно поливали блины — главное праздничное блюдо, ещё не под запретом. Правда это название появилось не сразу, есть мнение, что первоначально праздник назывался «мясопуст».

Многие исследователи считают, что история возникновения Масленицы берёт начало с античности. И действительно, праздник, аналогичный славянским проводам зимы, существовал ещё в Древнем Риме. Кстати, слово «карнавал», по одной из версий, происходит от carnem levare, что означает воздержание от мяса (буквально «мясо, прощай»), что созвучно второму старинному названию русской Масленицы — мясопусту.

Зачем сжигают чучело Масленицы?

Кульминация праздника — сожжение Масленицы — приходится на последний день. Ждали этого действа с нетерпением. Чучело из старой ветоши, набитой соломой, везли на место (за околицу или на площадь, если в городе). Процессия иногда состояла из сотни саней и толпы народа. Под всеобщее ликование разжигали костёр.

Однако стоит пояснить, зачем сжигают чучело. Объясняется это довольно просто. У язычников Масленица олицетворяла нечто схожее с птицей феникс — возрождение через гибель, смерть для будущего рождения. С сожжённым чучелом уходили все напасти и невзгоды прошлого. Пепел развеивали по полям, чтобы стимулировать плодородие. С новым урожаем наступало возрождение.

Сжигая чучело, люди отправляют в костёр все неприятности и свято верят в то, что впереди их ждут лучшие дни.

Источник статьи: http://www.mos.ru/news/item/8054073/

Встреча весны.Традиции наших предков
занимательные факты по музыке (3, 4 класс) на тему

Веснянки. Как традиционно встречали весну на Руси и в Коми крае. материал для внеклассной работы

Скачать:

Вложение	Размер
vstrecha_vesny.traditsii_nashih_predkov.docx	20.07 КБ
russkie_i_komi_traditsii_vstrechi_vesny.pptx	1.75 МБ

Предварительный просмотр:

Весна. На Руси всегда очень серьёзно относились ко времени, предшествующему лету — красавице Весне. Весну всегда ждали, встречали, закликали, гукали, чтобы пришла она с теплом, с доброй погодой, с хлебом, с богатым урожаем.

После суровой, холодной, а часто и голодной зимы первые лучи мартовского солнышка дарили надежду на новую жизнь, новый урожай. Недаром и начало Нового года на Руси раньше отмечали не 1 января, а в марте – ведь именно весной начинается возрождение природы, ее новый жизненный цикл.

Искренне веря в магическую силу весенних обрядов, в языческие времена люди выходили за околицу, забирались повыше – на пригорки, на крышу дома или сарая, на копну сена – и закликали весну, зазывали ее прийти поскорее.

По Православному же календарю – это время Великого Поста, пора углубленной молитвы, духовного очищения, когда шумные игры и веселые песни неуместны. Крестьянки говорили: «Песни играть в эти дни грех, кликать же можно».

В весенних закличках — веснянках — обращались к самой весне и верным ее спутникам – перелетным птицам. Нередко при этом обращались и к Богу, Богородице с предварительной просьбой о божественном благословении на то, чтобы «весну кликать».

Весну закликали несколько раз. Зачастую закличку Весны в первый раз начинали тогда, когда это показывала сама природа: снег тает, с крыш капает, птицы прилетают и начинают петь по-весеннему. Но, тем не менее, существуют даты, которые считаются для заклички наиболее подходящими. Одна из таких дат – 22 марта. Второй раз Весну звали-закликали именно в этот день.

Заклички 22 марта

22 марта — этот день совпадает с астрономическим днем весенного равноденствия — днем, когда наступает Весна, днем, когда длина светлого времени суток равна длине темного времени суток. Считалось, что с этого момента свет и тепло начинают прибывать, а тьма и холод уходить… В этот день на Руси праздновали праздник Жаворонки .

В русском народе говорят, что птицы приносят на своих крылья настоящую, теплую весну. У русских повсюду существовала вера в то, что 22 марта из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них – жаворонок или кулик.

Праздник встречи Весны проводили у обрядового деревца, которое украшали лентами, бумажными цветами, колокольчиками. Обрядовое дерево носили по селу, чтобы украсить его мог каждый, а потом украшенное дерево приносили туда, где весну кликают.

Выпекание жаворонков (Слайд4)

Чтобы приблизить приход весны, хозяйки в этот день пекли из пресного или кислого теста птичек — «жаворонков», (которых называли детьми или братьями перелетных птиц) их рассаживали на проталинах, крышах, деревьях и стогах.

Печеных птах посылали родным и близким, чтобы весна, свет и тепло пришли и к ним . А кто постарше и гадали: запекали в птичку: кольцо, монету, щепку, уголек. Кольцо – свадьба, монеты – богатство, щепка – гроб, и т. д. (причём, чтоб хорошее сбылось, обязательно должны были присутствовать и плохие приметы)

(Слайд5)Птичек раздавали детям, и те с криком и смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Для этого печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на плетень, подбрасывали кверху и выкрикивали песенки-заклички.

Хоровод-игра «Ручеёк» — это старинная игра-обряд, которая символизировала таяние снега. Солнышко согрело землю, растаял снег, всюду побежали журчащие ручейки.

Нужно встать парами, взяться за руки и поднять их вверх, чтобы получился ручеёк. Под пение (музыку) ведущий входит в ручеёк и берёт себе пару. Кто остался один, тот и водит, выбирая себе кого захочет.

Так и бежит ручеёк вперёд и вперёд. И вместе с этим бегом приближается Весна…

Слайд6 -Детям делали свистульки, и ребята, подражая голосам птиц, приманивали, как считалось, своим свистом весну, навораживали счастливый год, богатый урожай. Отсюда и пошло название “Весновка-свистунья”.

Слайд7 Свистульки могли быть деревянные, глиняные, а в нашем детстве были уже пластмассовые.

. На первом уроке мои ребята готовили свистульки из подручного материала( ручки и их колпачки, фломастеры) на другой урок несли уже домашние заготовки. Давайте и мы попробуем посвистеть

Слайд 8 ритмическая работа

( слайд 9) Обряд отпускания птиц на волю

Ещё один праздник, связанный с птицами приходится на 7 апреля, когда Весну звали в третий (последний) раз.

Поэтому издревле существовал такой красивый обычай в этот праздник отпускать птиц на волю, чтобы вместе с птицами полную свободу от зимы обретала и природа, чтобы вместе с вольной жизнью и звонким пением птиц в свои права полностью вступала весна. Выпуская птиц приговаривали:

Синички-сестрички,
Тетки-чечетки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы,
Воры воробьи!
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!

Как же встречали Весну в Коми крае ? Многие коми традиции совпадают с русскими. Но всё же я нашла кое-что интересное.

(Слайд 10) Посмотрите, кто знает, как называется эта птица?

В народном календаре коми-язьвинцев наступление весны связывается с прилетом птицы трясогузки, которая на коми-язьвинском языке зовется сарчиком. Истоки обряда встречи сарчика — в глубинной истории народа. Сохраняется убеждение, что птицу, как символ весны и лета, необходимо встретить и задобрить, чтобы она помогла вырастить хороший урожай, избавиться от несчастий.

Цитирую фрагмент радиопередачи «Пермская Этнология»из сайта «Коми язьвинцы» : Сарчик — это название у них трясогузки, птичка очень красивая. Они издавна ждали весной прилета этой птички, потому что по прилету этой птички они определяли, какое будет лето: хорошее, плохое. Если хорошее, то урожайное будет. Определяли так. Как только птичка прилетает, должны были обязательно заприметить, как она летает – или высоко над землей или она на земле. И если летит высоко, это значит, она обещает лето очень урожайное. А если низко, то тогда плохое лето. По традиции, как только птичка прилетала, шли на окраину деревни, разводили костер приходили с пивом обязательно, это ритуальное было пиво, с хлебом, с печеньем, своими пряниками. Шла в основном молодежь на окраину, сидели долго у костра, пили по кругу пиво, развлекались, пели песни, прыгали через костер, играли обязательно на гармошке. Это должен был быть очень веселый праздник. Почему веселый? Потому что надо было показать сарчику, что здесь веселый народ живет, и он хочет жить дальше вот с этим весельем, без грусти. И в этот день нужно обязательно, развести костер, чтобы огонь придал силу земле, усилил ее плодородие. Вот этим костром, огнем человек усиливал плодородные силы земли. Поэтому нужен костер был обязательно.

Каждый год во второй половине марта коми-язьвинцы (одна из этнических фино-угорских сообществ) совершают древний обряд встречи весны

Ну вот мы добрались до веснянок. Коротенькие, максимально простые и удобные, Веснянки предоставляют учителю музыки бесценный интонационный материал. Их можно петь в полуречевой манере, благо сам жанр это предполагает. Более того, весеннюю закличку не грех и прокричать. Особенно если выйти на улицу, и не переживать по поводу временного выпадения из академической манеры пения.

Но многие веснянки хорошо звучат и в классической манере и прекрасно «работают» на вокальное развитие классного хора. Компактный диапазон, повторяющиеся мотивы делают их очень наглядными и для целей освоения нотной грамоты. Единственное ограничение, о котором нельзя забывать касается времени исполнения – веснянки должны звучать все-таки весной.

Источник статьи: http://nsportal.ru/nachalnaya-shkola/muzyka/2018/11/25/vstrecha-vesny-traditsii-nashih-predkov