Какие праздники были у восточных славян

Славянские праздники со времен язычества в православной культуре

Принятие иной религии народом происходит не одномоментно — это занимает десятилетия, в течение которых прежние верования органично ассимилируются с новыми. Так произошло и на территории нашей страны, пришедшее на земли христианство неизбежно перемешалось с язычеством, и отголоски последнего явно прослеживаются во многих церковных праздниках, которые мы ежегодно отмечаем.

Язычество и Рождество

Все народы, придерживавшиеся язычества, огромную роль отводили Солнцу. Важными праздниками для них были дни зимнего и летнего солнцестояния как периоды, когда одно время года сменяется другим. Когда в 4 веке церковь зафиксировала дату празднования Рождества Христова, она приходилась как раз на день языческих «коловратов». В Греции в этот период чествовали Диониса, в Римской империи — бога Солнца Митру, а в Египте — Осириса.

Идея, которую принес с собой праздник Рождества Христова, удачно вписалась в традиции славянского зимнего Коловрата. С этого момента день начинает прибывать, что приближает рождение новой жизни и пробуждение природы. Спаситель точно так же пробудил человечество и принес ему свет.

По многочисленным просьбам подписчиков мы подготовили точный гороскоп-приложение для мобильного телефона. Прогнозы будут приходить для вашего знака зодиака каждое утро — пропустить невозможно!
Скачайте бесплатно: Гороскоп на каждый день 2020 (доступно на Android)

Славяне после Коловрата праздновали целую неделю Святок. Люди веселились, гуляли, девушки гадали, а молодежь «рядилась» и ходила по домам колядовать. Как мы видим, эти традиции прошли через века и только к концу 20 века затухли.

Масленица

Еще один важный праздник, имеющий явные языческие корни, — Масленица. Язычники целую неделю отводили на проводы Мары (богини Зимы), которую в конце торжественно сжигали. Праздник был посвящен приходу весны и пробуждению природы и неизменно отмечался славянами в весеннее равноденствие — 21 марта. Уход Мары освобождал место для богов жизни и плодородия, поэтому по окончании праздничной недели у земледельцев начинались «трудовые будни».

У специалистов есть определенные сомнения по поводу того, действительно ли в старину сжигалось чучело Мары. У племен было достаточно уважительное отношение ко всем идолам и природе, поскольку люди боялись разгневать богов. Есть мнение, что процесс сжигания «добавился» в праздник из-за влияния церкви, стремящейся устранить следы идолопоклонничества из обычаев христиан. Церковники со временем «украли» и дату празднования, сейчас она не фиксированная, а зависит от дня Пасхи.

Но общие черты славянского праздника дошли до наших дней через века: молодецкие забавы, хороводы, прыжки через костер и неизменные блины. Масленица потеряла для народа свой изначальный сакральный смысл, но отмечается нами неизменно каждый год.

Пасха

На Вселенском соборе в середине 4 века решалась судьба празднования всех известных нам памятных дат и важных для христиан праздников, в том числе Пасхи.

Дата Пасхи условно привязана ко дню весеннего равноденствия, она отмечается после него в воскресенье после полнолуния. В этот период земля «воскресает», поэтому славянам идея Пасхи не показалась чужеродной. Один из главных символов праздника — яйцо — также имеет определенные истоки в язычестве. Для славян оно было наглядным символом зарождения новой жизни.

Радоница

В славянском праздничном календаре важное место было отведено Радонице. Отмечалась она 1 мая, по окончании посевных работ. Завершившие важные весенние дела земледельцы могли немного отдохнуть и отдать почести умершим близким.

Вообще, умершие предки для славян имели огромное значение. Их было принято постоянно почитать и упоминать, иначе, согласно верованиям язычников, их души могли обозлиться. «Задабривалась» почившая родня по определенной схеме:

1. С утра было положено работать, причем усердно и тратя много сил. Тяжелый труд символизировал собой жизнь и память о том, сколько близкие вложили сил в то, чтобы взрастить новое поколение.
2. В обед нужно посетить могилы предков и близких, прибраться на погосте, оставить «угощение» и поговорить с усопшими как с живыми людьми. Считалось, в Радоницу умершие могут слышать нас и помогать советами.
3. Вечером устраивались народные гуляния с плясками и пиром. «Рада» означает «совет», и в эту ночь на праздник собирались живые и мертвые. Для усопших на столе ставились пустые тарелки, а под окнами — сосуды с водой. Чтобы мертвые не заблудились, зажигались свечи.

На Радоницу обязательно топилась баня и готовилось чистое белье, но входить в помещение живым воспрещалось в течение суток. Лишь на следующий день можно было заглянуть внутрь и поискать следы, подтверждающие, что усопший посещал парную.

Радоница для славян была исключительно светлым праздником, полным радости. Смерть для них не представлялась чем-то страшным, они знали, что их души будут всегда вместе с живыми. После Радоницы наступало устойчивое тепло и приходило настоящее лето, приносящее плоды и урожай.

Иван Купала и Перунов день

Задержались в христианском календаре и летние славянские праздники. Иван Купала был главным из них: наши предки устраивали застолья, водили хороводы на берегу реки, а также прыгали через костер. Старания православных идеологов не увенчались успехом, поэтому церкви осталось только смириться и слегка адаптировать его под новые верования. Иван Купала «удачно» совпал с днем рождения Иоанна Крестителя, ставшим покровителем дня.

Еще одна замена произошла с Перуновым днем, который стал Ильиным. В памяти народа через поколения сохранилась часть обычаев, которые церковь старалась устранить.

Медовый и яблочный спас

Казалось бы, истинно православные праздники — Медовый и Яблочный Спас — имеют славянские корни. К концу лета наши предки собирали мед, а часть сот обязательно жертвовали богам, тем самым «покупая» их благосклонность. Первым пчелиным «урожаем» славяне делились и с умершими родителями. Церковь слегка видоизменила обычай: теперь собранный мед освещается и благословляется.

Празднуемый через 5 дней Яблочный Спас знаменует собой сбор урожая овощей и фруктов. До этого дня снимать пробу строго запрещалось, поскольку славяне считали, что в таком случае души умерших детей будут голодать. В христианской культуре праздник сбора урожая совместили с днем Преображения Господня.

Подробней о славянских традициях и их влиянии на христианские праздники вы узнаете из интересного видео:

Христианская культура оказала значительное влияние на наш народ, но славянские традиции, обычаи и обряды все же сохранились в большей своей части. Все главенствующие праздники церковного календаря имеют в себе языческие «отзвуки»:

• Рождество по старому стилю совпадало с зимним Коловратом.
• Масленица напрямую отсылает нас к прощанию с богиней зимы Марой.
• Пасха по дате празднования соотносится с весенним равноденствием и символизирует собой воскрешение природы.
• Радоница стала своеобразной «Пасхой мертвых» и восходит к славянским традициям почитания умерших предков.
• Главные летние праздники — Иван Купала и Перунов день — были слегка адаптированы под новую веру.
• Медовый и Яблочный Спас несут в себе следы праздников урожая славянских племен.

Такая интересная ассимиляция культур обладает высокой ценностью и отличает нас от других народов. Важно не забывать о своих корнях и продолжать проносить через поколения традиции наших предков.

Источник статьи: http://tayniymir.com/slavyanskaya-kultura/slavyanskie-prazdniki.html

4 главных праздника славян

В славянской культуре достаточно праздников. Но среди всего этого множества существуют те, которые наиболее важны. Мы ни в коей мере не хотим принизить значимость тех или иных праздников древних славян. Но любой здравомыслящий человек осознает, что у всего есть основа. Так и у нас с вами. Главные праздники славяне связывали с четырьмя астрологическими точками: Осеннее равноденствие (Радогощь?), Весеннее равноденствие (Комоедица/Масленица), Зимнее солнцестояние (Коляда), Летнее солнцестояние (Купало). Это основные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Они дают возможность проследить связь праздников с четырьмя временами года: Осень, Зима, Весна, Лето. Каждая точка (праздник) служит началом нового времени года. Конечно же современный календарь не дает нам гарантированное совпадение перехода, но природу не обманешь.

Зимнее солнцестояние (25 декабря) — связано с рождением Солнца. День зимнего солнцестояния — самый короткий день в году. Славяне праздновали в этот день Коляду .

Коляда – бог молодого Солнца. В честь Коляды в этот день славяне устраивали праздник. Пели песни, славили Богов, в частности Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.

Во время христианизации к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно же христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов.

Весеннее равноденствие (20 марта) — проводы зимы . Считалось, что в этот день происходило открытие врат Ирия, и предки могли приходить в мир Яви (наш мир). Птицы, которые прилетают на весеннее равноденствие, символизируют этот приход. Сила связи с Родом в это время максимально сильна.

Летнее солнцестояние (6 — 7 июля) — начало астрономического лета. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Славяне отмечали Купало . С Купалы день начинает уменьшаться, а ночь возрастать.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием купальских костров, хороводами, прыгали через костры, совершали ритуальные купания в реках и источниках, девушки сплетали венки и пускали их по воде. Именно с этого дня начинали купаться в реках.

Осеннее равноденствие (22 — 23 сентября) — начало осени . В этот день происходит закрытие врат Ирия. Земля засыпают и связь с Родом «затухает». Праздник славян в этот период связан со сбором урожая.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские названия праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Конечно же, кроме основных солнечных праздников есть и другие праздники. Например, посвященные славянским богам – Перуну , Велесу и другим. Но наша первоочередная задача заключалась в том, чтобы передать понимание нашими предками мира через те или иные праздники.

Отвечая на вопрос «какие праздники были у древних славян«, хотелось бы отметить, что празднества всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались на природе: в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы. В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Также использовали ритуалы, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Источник статьи: http://xn—-ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai/glavnye-prazdniki-slavyan

Языческие праздники древних славян на Руси сохранившиеся до наших дней. В июне: в православии и христьянстве

Практически у всех праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

• летнее солнцестояние,
• осеннее равноденствие,
• зимнее солнцестояние и конечно,
• весеннее равноденствие.

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
3. Вересень был праздником осеннего равноденствия.
4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Источник статьи: http://chtomnepodarit.ru/po_prazdniky/yazycheskie-prazdniki.html