Осеннее равноденствие 2019. Радогощь
| Категория: | Новости |
|---|
| Опубликовал: ЛеснаЯ, посмотрело: 29 580, фото: 5
Содержание:
Осеннее Равноденствие — один из четырёх священных праздников, которые почитались и торжественно отмечались с древнейших времён. Кроме Осеннего Равноденствия это Зимнее Солнцестояние, Весеннее Равноденствие и Летнее Солнцестояние. Вечный круговорот. И так каждый год во всех культурах мира во все века и времена.
23 сентября 2019 года в 10:50 по Московскому времени Солнце в очередной раз пересечет небесный экватор и перейдет из северного полушария небесной сферы в южное и наступит день осеннего равноденствия, т.е. астрономическая осень в северном полушарии, и весна – в южном. В этот день продолжительность дня и ночи на всей Земле одинакова и равна 12 часам.
↑ Рябинкины именины
На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляниями. В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. «Когда солнце слабнет — самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не дает, к груди подступает, душит, — возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя — и сгинет нечисть.»
↑ Фёкла-Заревница
В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме.
В этот день ходили в лес за грибами. Последний день сбора царя грибов — боровика.
Замолотки — начинают по утрам молотить с огнем. В натопленных овинах молотят хлеб. «Сложа руки снопа не обмолотишь», «Цеп в руках, так и хлеб в зубах, а цеп из рук, так и хлеб из зуб».
Чтился в этот день именной сноп. Первый сноп, что сжат был, обмолачивали. Зернышко к зернышку от него собирали. И муку от первого снопа несли большухе. Пекла добрый хлеб большуха, потом ломали хлеб на здоровье. А молотили уже на Феклу — утром ранним, зажигая огонь, оберегая тот огонь от вихря. Залетит вихрь в овин, рассыплет огненные искры, вспыхнут снопы. Останется без хлеба семья.
«На Заревницу — хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам — каши горшок». Бытовало: накормить молотильщиков по древнему русскому обычаю — забота хозяйки. И первым кушаньем, которое подавалось работникам, была каша. Обычно крупяная, на масле, сдобренная молоком. И первая мера, которую вручал хозяин молотильщикам, был ворох, груда невеяного зерна. Молотильщики подходили с хозяином к «невейке», к неовеянному зерну, и поздравляли с добрым урожаем, желали здоровья.
Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет — Раду.
Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подал красного сарафана. Волосы у Феклы — соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел.
Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, — не развязать, т. е. крепким счастьем будет, а свадьба — доброй.
Считалось, что на Феклу Заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.
Зари берут в этот день. Зари — это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядев матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой — не уследил ли кто? — руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой: «Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?»
Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение — богатый возьмет в жены.
↑ Осенины, Таусень, Радогощь
Древний славянский праздник урожая, День Световита, Закрытие Сварги. Таусень — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.
с наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.
Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец или старейшина и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!», и подаёт знак к началу праздничного «пира горой»…
Согласно Славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави… В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.
В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.
К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета.
↑ Мабон — кельтский праздник осеннего равноденствия
На осеннее равноденствие древние кельты отмечали Мабон (Mabon) — фестиваль второго урожая и созревания яблок. Традиции Мабона с языческих времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая. Часто Фестиваль урожая (День благодарности за урожай) проводят в воскресенье за полнолунием, ближайшим ко дню осеннего равноденствия. Это полнолуние называют Урожайной луной. Обычно праздник урожая проходит в конце сентября, но иногда он попадает на начало октября. В этот день прихожане украшают церкви корзинами с фруктами и овощами их своих садов, продукцией с ферм и свежими цветами. После службы эту еду раздают тем, кто в ней нуждается. Обязательно делают благотворительные сборы для местной общины.
Среди фермеров была известна традиция проведения специального ужина, на который приглашались все, кто работал на ферме в течение года, чтобы фермер мог выразить благодарность своим помощникам. Иногда эти ужины называли ужином последнего снопа: сбор урожая закончен и начинается пир. Фермеры соревновались между собой, кто соберет урожай быстрее всех.
В средневековье Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября), празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей осеннего равноденствия.
↑ Зороастризм, праздник Седе
Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября. Прошло лето, все, что должно дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки.
Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла.
Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура – Мазде и Митре – покровителю законности и порядка.
↑ Япония, Шубун-но-хи
В Японии День осеннего равноденствия Шубун-но-хи считается официальный праздником и отмечается с 1878 г. У праздника существует ещё одно название – Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день осеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган.
В день осеннего равноденствия Япония исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно «Закону о национальных праздниках» в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной».
Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана – это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия. До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести.
Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, «примерно на 23 сентября». Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Неделя, следующая за этим днем, называется Аки-но Хиган.
К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя («жара – до дней Хигана»), и наступает благодатный солнечный сезон «бабьего лета». В Японии есть и такая поговорка: «Осенний Хиган похож на весенний Хиган».
«И жара, и холод – до дней Хигана». Так говорят в Японии в период как осеннего, так и весеннего дней равноденствия.
В дни Хигана зацветает Хиган-бана , «цветок осеннего равноденствия». Еще одно название цветка — «мандзюсагэ», что означает «небесный цветок». В буддийских сутрах было упоминание о том, что с неба падают ярко алые цветы, предвещая счастливые события.
Источник статьи: http://www.perunica.ru/novosti/6581-den-osennego-ravnodenstviya-radogosch.html
Радогощь. Маросни дни
9 января 2020 года славяне отмечают праздник Родогощь (Чуров-Щуров день, Бабьи каши)! В этот день роды вспоминают своих Предков Чуров-Щуров–пращуров и Бога Перуна, который освободил их в древние времена из Пекельных миров, куда они попали обманом через врата междумирья. Считалось, что после освобождения наших предков завлеченных в Пекло, они гостили у своих родичей на земле, а потом отправлялись в высшие миры Слави, для дальнейшего развития. Поэтому этот день так и называли «Родогощь», это когда члены нашего Рода и сам Бог Перун приходят к нам в гости.
В этот праздник почитали ещё и Бога Велеса с его супругой Макошью, потому что согласно Ведических представлений именно они отвечали за сопровождение людских душ из Мира в Мир во время смерти (Смены Мерности) и рождения. «Велесова книга» об этом говорит так:
По поводу смерти — «А в ночи Велес (славянский бог мудрости, встречает души умерших у врат в другие миры) идет в Сварге по молоку небесному (так называется Млечный путь), и идет в чертоги свои, и к заре приводит нас (души умерших) до врат Вырия. И там мы ожидаем, чтобы начинать петь песни и славить Велеса от века до века и хоромы (храм ) его, которые блестят огнями многими и становимся агнцами (огнями) чистыми.
По поводу рождения — «Велес- книгу эту посвящаем Богу нашему, который есть наше прибежище и сила. В былые времена был муж, и был он благ и праведен и звался Отцом Тавром (он был родоначальником славянского рода Тавров, в честь них был назван полуостров, где они проживали Таврида, ныне Крым). Тот муж имел жену и двух дочерей, скот, коров, и много овец. С ними он был в степях, и однажды не имея продолжения рода, и мужей для дочерей своих, и о том просил Богов, чтобы род его продлился и не пресекся. И Даждьбог услышал мольбу ту, и по мольбе дал ему просимое (мужей для дочерей, Даждьбог покровитель свадеб), потому как тому уже был срок (замужеству). И грядут мужи онные и сбывается ворожба и все ясно. А тут и бог Велес отрока несет (то есть родила жена Тавру сына, для продолжения рода, то есть Велес сопроводил новую душу в наш мир). К нему грядем и имеем Богов наших и речем им хвалу: «Будьте благословенны вожди, ныне и присно и от века до века.» Провозглашено сие было кудесниками, и прочь они пошли, чтоб назад вернуться (обряд рождения и замужества проводился Кудесниками)».
Но есть в нашей вселенной силы которые препятствуют нормальному развитию душ и их олицетворяют Кощеи. С ними идет постоянная борьба светлых богов. Велес так же участвует в этой борьбе и естественно одерживает победы. Поэтому на Родогощь отмечался еще и день победы Бога Велеса над Кощеем (который препятствовал нормальному развитию и движению людских душ). Так же в этот день почиталась его супруга Макошь покровительница родов и судеб. После принятия христианства Макощь превратилась в Параскею Пятницу, а праздник посвященный ей стал называться в народе «Бабьи каши».
Празднование Родогоща болгарами-помаками.
«Издавая первую книгу древних булгарских народних песен под заглавием «Веда Словена» (Стефан И. Веркович. Белград 1874г.) я не надеялся, что буду впоследствии иметь счастье открыть и собрать в Родопских горах гораздо более богатое сокровище памятников древней славянской народной культуры. Неизвестных авторов, в неизвестной стране Македонии и ещё менее известных времён. В этом втором томе находятся исключительно обрядные песни, разделяющияся на двадцать один разных праздников, и заключающие в себе до 15000 стихов, вследствие чего этот том далеко более объёмистый, чем первый….
Наконец, мне кажется необходимим указать, что песни этого тома собраны мною из уст Помаков — или мусульманских Болгар (Волгар) — и ни одна от христиан. Они собраны по базарам Македонии и Фракии, а именно: Песня 1. «О Колядове — дне» получена от певца Эхя-ага из селения Селче Татар- 11. «О Маросных – днях» получена от певца Хасима из села Чавдорли Татар.. .Все эти песни списаны из уст народа по базарам моим другом Гологановым» (Ст.И. Веркович С.-Петербург 1 Мая 1881 г.)
Обрядовые песни о Маросних днях из второго тома книги С. Верковича » Веда Словена»
Одно время наши деды от Коляды до Щурува –дня (или как называют этот праздник в Сибирской и Беларусской традиции «Радогоща», то есть поминания умерших предков пра-щуров, после которого наступал зимний день бога Перуна), праздновали «Маросни-дни» (во время этих дней согласно преданий Бог Перун отправлял назад в Пекло нечисть, которая проникла на землю во время освобождения этим богом душ людей завлеченных в Пекло обманом). Тогда веровали, что по капищам ходили Юды, которых направляли Боги, чтоб прощали они людей за всякое зло. За это во всяком селе, капище и доме в Коле (круге) приносили требу, которую совершала незамужняя девушка, не познавшая мужчину, и пелась следующая песня :
ПЕСНЯ 1
Боже, кому ты, Боже, показался, кому ты услужил? Сива (Сивый то есть Белесый, Белый, в Индии его имя произносится ка Шива) Бог (по ведической традиции это суровый Бог который наказывал грешников, но в тоже время позволял им исправится и продолжить путь восхождения души, возможно это одно из имен бога Перуна) разлютовался. Вскочил на своего коня и полетел. Крылья у него, как лютые змеи а на руке его золотой браслет да посеребренный. Он слетал на поле да на гору и шел он от града ко граду, от села к селу, от дома к дому, но его не почитали там, и тогда пускал он лютую змею, в дома грешников, а со змеёй и злых крыс, да ещё тараканов немало. Ведь люди Сиву(Шиву) достаточно рассердили. Увидела его Дурга Юда Самовила и она ему просьбу проговорила: « Боже мой, Сива (Шива) мой! Довольно тебе сердиться, довольно тебе распаляться. Я тебя посылаю к моим сестрам девяти Юдам самовилам. Они тебе, Боже, жертву воздают и славят. В дома к людям не залетают, и не бросают им лютую змею, а со змеёй злых крыс. Ты Боже, согласен, чтоб наступил Личень (праздничный) день, Щуров день (когда вся нечисть уходит с земли, в Темную Навь (Пекло), а души Пращуров уходят в Светлую Навь (Славь))? Тогда в дом к людям зайди, а с тобой зайдет Жива Юда Самовила. Она принесет в золотой чаше сурьяную воду осуренную, в дома, чтобы были все живы и здоровы, а там где тебе, Боже, жертву в коло (в круге) не воздали и не почитали, сидит там лютая змея и злые крысы, да и тараканов не мало. И Когда придет Личень день Сурвака (Щуров -Радогошь) день, то в дом к людям, жертвы не сотворявшим ты не заходи. Убежала от них и Жива Юда Самовила. Не принесла она им в золотой чаше, воду, осуренную ледяную. И в доме такого человека поселилась хворь. Больна его первая любовь (жена) и малые дети.
Когда воздавали жертву девушка при этом напевала горную(возвышенную) песню, а после запевала следующую песню.
ПЕСНЯ 2
Слетал Сива (Шива) на гору да на пригорки и нашла там его Дурга Юда Самовила, и его усмиряла, укращала: «Да не летай ты сейчас на поле во град, и во село». И садился тогда он под дерево в шатре, и поджидал личень день, да всё Щуров день (Радогошь), когда сойдет Жива Юда самовила, чтоб пройти по всем полям городам и сёлам. Ходили перед этим с ними по земле все девять сестер, девять Юд самовил, но в село они не входили во дворы не заходили, и не бросали лютую змию, а с ней злых храмцов(тараканов). Ведь там все люди жертвы воздавали, и все Бога славили, все дни до праздничного дня, всё Сурвак (Родогоща) дня. И посде этого Сива Бог — на горе седлал коня летучего, шестикрылого. Метнул он тут лютых змей и лютых гадов (и отправил их назад в Пекло). И Живу Юду Самовилу он призывает, чтоб принесла она добрым людям золотую чашу, а в чаше святую воду, освященную, а кто воды той во двор не наберет то здоровье тогда не обретет.
Когда готовили трапезу, девушка пела следующую песню:
ПЕСНЯ 3
Хвала тебе, Юда, Дурга Самовила! Как тут Сива (Шива) сходил на гору, да на пригорки, и тут уж он разгневался, рассердился, седлал он лютого коня, и змеями все опоясался, потому что Дурге некоторые люди не молились, и выезжал он тогда на поле да в город, и в село, и дворы он эти похренил. А потом девять Юд Самовил пришли, но в город и в село они не сошли, а с горы увидели и узрели, что многие для Бога жертву воздали и требу живой птицей ему отдали (отпустили на свободу). И Юды на этих людей не разгневались и люту змию не бросили, с гадами и злыми храмцами (тараканами). И теперь мы (кто обряды совершал) всех угощаем и тебя, Дурга Юда, мы славим тебе мы песни поём, чтоб ты Бога умалила и нас защитила. С того и правило пошло: «Моросные дни суть злыдневы.» (потому что в эту пору по земле бродит нечисть вырвавшаяся из Пекла) На них жены на гору идут и там они дерево секут и лозу к празднику готовят, мужья их в это время стада берегут. А когда праздник настает невеста не познавшая мужчину жертву Богам воздает, черную птицу отдает (отпускает), да на столе трапезу во дворе накрывает, и всех на неё созывает. И те кто на трапезе той сидят, если Живу Юду не прославят то Бог тут же разгневается, и не пошлёт к ним Юду Самовилу, и не прыснет она на них светлой водой, осуренной и тогда нету жизни во дворе, нет здоровья нигде.
Когда весталки приготовят к проводам птицу-кукушку, служительница капища отпускала её на свободу, а другие жены махали улетевшей птице вслед, потом собирались женщины из трех капищ в одно, три девушки ставили трапезу и пели следующую песню:
ПЕСНЯ 4
Как наступал Коляда, а после него наступали Маросные дни, и пока они не миновали Сива Бог был на горе, да на пригорках, и садился он под дерево, да в шатер. И ездил на летучем коне шестикрылом до самого личень дня, Щурова дня (изгонял нечисть обратно в Пекло). Но ждёт пождёт его Жива Юда Самовила, чтоб сойти ей с небес и не может она сойти, и тогда заплакала, закликала, и к Богу запечалилась: «Ой, Боже Сива наступает твой личень день, (после Родогоща наступает Зимний день Бога Перуна), ты пошли Злотую Майку (Златогорку), чтобы сошла она на гору, и меня надо на землю снести, на поле, в города , да во сёла, чтоб прыснуть мне на всех светлой водой, осуренной . Так как же, Боже, мне с небес сойти? Осталась, я в высоте, на небесах». И Юда плачем всё плачет, и услышал её Сива Бог, и пытает Дургу Юду, самовилу: «Ой, Дурга , что ныне сделалось, что сотворилось? Уже наступил личень день, Щуров день , а Жива Юда самовила не сходит на поле, да в города, и сёла, чтоб попрыскать светлой водой, осуренной ». Дурга ему ответ держит: «Ой, Боже Сива, в руке твоей золотой посох, и в гору посох метни, чтоб достало до небес, тут и сойдет Жива Юда, самовила под дерево, на гору, да на бел кладенец, чтоб омыть золотую чашу, и наточить светлой воды». И Сива Бог, как держал золотой посох, так и метнул его в гору, где протекал бел кладенец, от того вода полилась, и собралось три прудика. Увидела это Жива Юда Самовила, и с небес сходила. Правой ногой на дерево ступала в бел кладенце чашу омывала. Наточила светлой воды, и Сиве слово говорит: «Ой, Боже Сива, сходи ты, Боже, слетай, на поле, в города и сёла. Уж наступил твой личень день. И тебе жертвы все воздают и тебя все мольбой молят, чтоб ты сошел к ним во дворы и меня чтоб ты послал, попрыскать светлой водой, чтоб жили все во здравице да целый год до следующего Сурвак дня». И Сива такой ответ держит: «Юда Жива самовила, теперь сойду я и пройдусь, где славили Дургу Юду Самовилу, где ей жертву воздавали, черну птицу, отдавали и её хвальбою хвалили, чтобы меня усмирила, укротила, и слала своих девять сестер, только туда где жертву воздают. Ты пороси на них светлой водой, чтоб жили они во здоровьице, да целый год до Сурвак дня, а где жертва не воздается ты не роси светлой водой, священной – и тогда Разгневаются девять сестер Юд и пустят лютую змию, да люта гада, во двор тому кто обряд не совершал, требы не давал, а со змеёю злых храмцов, и там целый год будут Маросны дни всё злыдневы дни»
После угощений, в последний день Маросных дней, утром наступал Сурвак день, Выходили юноши и девушки на одно широкое место, играли хоровод и пели следующую песню:
Песня 5.
Ой, Сива, на горе, под деревом, во шатре, сидел он там уж три дня (от Родогоща до зимнего дня Перуна три дня) и посылал Живу Юду, самовилу, а в руке её золотая чаша, а в чаше святая вода, осуренная и сойдет она на поле, в города, и сёла где жертва не воздавалась черная птица не отдавалась. Там гневятся девять сестер Юд Самовил. Пускали они лютую змию, люта гада, а со змеями злых храмцов, и куда зашли девять сестер, туда Жива Юда не слетит, а лиш придет в наши грады, и наши дворы, исходит всё да окропит святою водой священою, чтоб были живы мы и здоровы, целый год, до следующего Сурвак дня.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Источник статьи: http://welemudr.mirtesen.ru/blog/43647243230/Radogosch-Marosni-dni