Колесо года значение праздников

Праздники Колеса года в 2021 году и их магический смысл

Магический смысл

8 праздников делят год на примерно равные части. Их отмечают современные язычники, в том числе последователи религии Викки. Праздники Колеса года часто именуют «саббаты» от еврейского слова «шаббат».

Кстати, отсюда слово «шабаш». И это неслучайно, ведь викканская религия связана с ведьмами, а праздники в ней — колдовские.

Все представленные праздники указывают на энергетически сильные дни года, именно поэтому в них проводят всевозможные ритуалы и обряды, совершают магические действия.

Между прочим, все основные торжества проводились ночью. То есть праздник начинался вечером, затем продолжался ночью и утром. Возьмем для примера Самайн, известный нам как Хеллоуин. Его датой считается 1 ноября. Но мы все знаем, что праздник начинается вечером 31 октября, то есть накануне.

Историческая справка

Среди календарных дат можно встретить как дохристианские, так и народно-католические. Они изначально отмечались кельтскими и германскими народами Европы.

Впрочем, надо отметить, что в древности ни одна культура не отмечала все 8 праздников в том виде, в каком они известны нам. Где-то праздновали только одни даты, где-то — другие.

Неоязычники собрали информацию воедино, и потому с 50-х годов XX века в викканском календаре появилось Колесо года.

Изначально, у древних язычников все праздники были так или иначе связаны:

• с сельскохозяйственными работами;
• со скотоводческим календарем.

В те времена все жили, ориентируясь на окружающий мир, на явления природы. Люди следили за изменением движения Солнца по небосводу в течение года, знаменующим смену сезонов. Их жизнь была неразрывно связана с дневным светилом.

Колесо года состоит из 8 праздников, но где же его начало? В какой точке начинается новый год? Здесь мнения разделились:

• викканская традиция утверждает, что это Самайн (1 ноября);
• скандинавская традиция, здесь существует Колесо Трота — а начало нового года выпадает на Йоль (21-22 декабря).

Кстати, славянские язычники (родноверы) тоже отмечают сходные праздники в течение года.

Когда отмечают в 2021 году?

Пришло время рассмотреть по очереди все праздники Колеса года в 2021 году. Про каждый из них я писала большую, подробную статью. Чтобы открыть ее, просто нажмите по ссылке на название праздника.

1. Йоль — 21 декабря в 18:59 по московскому времени. Самая длинная ночь и короткий день в году. Главные символы этого праздника: йольское дерево (как новогодняя ёлка), полено (которое нужно было украсить и сжечь) и венок.
2. Имболк — 2 февраля. В этот день зажигают свечи, чтобы поддержать Солнце и приблизить весну. Жилище, домашних животных обливали водой для очищения. Кстати, 2 февраля в США празднуют День сурка.
3. Остара — 20 марта в 12:37 по Москве. День равен ночи. Проводят праздник весело, вне дома. Жгут костры, прыгают через них, спускают огненные колеса с гор. Выполняют обряды на новые начинания.
4. Бельтайн — 1 мая. Скотину выгоняют на летние пастбища. Наряжают майское дерево, на вершину которого водружают зеленый венок. Это день буйства природы, зелени. Проводятся также игры парней с девицами.
5. Лита — 21 июня в 06:32 утра по московскому времени. Самая короткая ночь и длинный день в году. Время веселых игр и беззаботности. Проводят состязания, ярмарки. Заряжаются энергией Солнца — самой сильной в году.
6. Лугнасад — 1 августа. Первый урожай, жатва. Пекли первый в сезоне хлеб из свежей муки. Для продажи части урожая устраивали продовольственные ярмарки, где выставляли сыр, мед, зерно и т.д.
7. Мабон — 22 сентября в 22:21 по Москве. День снова равен ночи, как и весной. В это время почитали предков и готовились к наступающей зиме. В лесу собирали опавшие листья и семена растений. Украшали дом осенними штрихами: цветами, листьями, ягодами.
8. Самайн — 1 ноября. Завершение сельскохозяйственного сезона. Наступление темной половины года. Проводят широкие трапезы, угощают всех сытной едой, чтобы наесться перед голодной зимой.

Рекомендую посмотреть интересное видео, где рассказывают про 8 точек Колеса года:

Что говорят астрологи?

Рассмотрим праздники Колеса года с астрологической точки зрения. 4 даты указывают на смену времен года, язычники их называли «солнечным точками»:

• Зимнее солнцестояние (Йоль, 21-22 декабря) — переход Солнца из знака Стрелец в Козерог. Переход от осени к зиме.
• Весеннее равноденствие (Остара, 20-21 марта) — Солнце выходит из Рыб в знак Овна. Начало астрономической весны.
• Летнее солнцестояние (Лита, 20-21 июня) — переход Солнца из Близнецов в знак Рака. Лето сменяет весну.
• Осеннее равноденствие (Мабон, 22-23 сентября) — Солнце выходит из Девы в знак Весы. Начинается астрономическая осень.

Знакомые с астрологией заметят, что здесь наблюдается переход из мутабельных в кардинальные знаки зодиака. Именно эти переходы указывают на углы гороскопа, символические базовые точки.

Другие 4 праздника, язычники их называли «огненными точками» — это (примерно) середина астрономического сезона:

• Середина Зимы, Водолей — Имболк (2 февраля).
• Середина Весны, Телец — Бельтайн (1 мая).
• Середина Лета, Лев — Лугнасад (1 августа).
• Середина Осени, Скорпион — Самайн (1 ноября).

Те, кто знакомы с астрологией, увидят, что середина сезона — это (примерно) середина фиксированных знаков зодиака.

Таким образом, Колесо года включает в себя праздники, которые имеют глубокий, сакральный смысл. Они отмечаются в энергетически сильные дни года, позволяя нам, например, начать новый этап жизни или совершить ритуал избавления от ненужных вещей или чувств.

Источник статьи: http://108lepestkov.com/daty/prazdniki-kolesa-goda.html

Колесо Года. Ежегодный цикл кельтских праздников

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников. Источник — Эзотерика. Живое Знание

В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля

Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая

Лугнаса (д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа

Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

• Весеннее равноденствие: 21 марта

• Летнее солнцестояние: 21 июня

• Осеннее равноденствие: 21 сентября

• Зимнее солнцестояние: 21 декабря.

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как «Конец Лета». Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня» ), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH ), 21 декабря . Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. «Возвращение Света», когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH ), Весеннее равноденствие, 21 марта . Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн . Времена года — Кельты

1 мая — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери «Другого Мира» открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние, 21 июня . Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное «межвременье» для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа . – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября . День осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Источник статьи: http://naturalworld.guru/article_koleso-goda-ejegodniy-cikl-keltskih.htm