Масленица: языческий праздник или псевдохристианская инсценировка
В настоящее время языческая масленица – праздник, который упорно ассоциируют с православием на фоне почти векового забвения веры. Если о язычестве имеют хотя бы элементарное понятие из школьных учебников, то о восточном христианстве мало что знают. Считается, что культурному и образованному человеку верить во всякие небылицы просто глупо. Но ведь именно крещение Руси стало началом государственности и национальной самоидентичности.
Сущность древнего обычая масленицы
Наши предки в дохристианскую эпоху весело и радостно провожали суровую зиму и встречали долгожданную весну. Празднование приходилось на день весеннего равноденствия, и тогда же отмечали наступление нового года. Это время соответствует современному астрономическому календарю, в пределах чисел 21-23 марта. А поскольку принципу цикличности древние люди придавали огромное значение, то и роль торжества была очень важной.
Можно обнаружить несколько основополагающих критериев, согласно которым формируется понимание смысла празднования масленицы в древности:
- Суть его заключалась в обновлении жизни, то есть было сакральное понимание времени. Языческая масленица олицетворяла собой культ плодородия, когда земля готовилась к рождению нового урожая. Славянская цивилизация в те времена зиждилась на крестьянском мировоззрении, ведь подавляющее число народа было земледельцами. Масленичный ритуал являлся языческим богослужением, где в роли творческой силы выступала сама природа и ее стихии.
- Важным моментом древнеславянской масленицы была идея продолжения рода. Плодородие матушки земли ассоциировалось с появлением здорового молодого поколения. Языческое сознание четко понимало, что основа жизни – не столько материальные ценности, сколько нравственные и моральные качества общества. Именно они являются гарантией рождения полноценных детей.
Масленица – праздник, сохранившийся с языческих времен, имел составляющую, которая является определяющим моментом в существовании человеческого социума в любой исторический период. Этим фактором стала память о предках. Современный материализм превратил человека в существо без рода и племени. Не так думали наши прародители. Они чувствовали, что после физической смерти люди переступают границу невидимого мира, где продолжают жить, но по другим законам.
На масленицу не просто устраивались гуляния, тогда поминали всех умерших и приносили жертвы, и не только в кулачных боях.
К сожалению, в те жестокие времена на алтарь возводились сами люди. При всей кажущейся положительной мотивации языческой масленицы она своими человеческими жертвоприношениями закрыла доступ к пониманию смысла жизни и смерти. Многие известные цивилизации прекратили свое существование именно по причине насилия над чужой жизнью.
Традиции масленицы
Обычай употреблять в праздник молочные продукты и блины имеет свои корни. Причиной такого внимания к сметане, творогу и маслу является первый отел коров после длинной и холодной зимы. В старые времена эти блюда были действительно настоящим подарком к столу, ведь супермаркетов тогда не существовало. Бедные люди мяса практически не видели, и молоко было сильным подспорьем в качестве источника белков. Торжество называли еще масницей или блинницей.
Другой традицией в период масленицы было проведение помолвок, поэтому ее называли Бабской неделей (характерно для территории современной Белоруссии и Украины). До христианства в это время заключались браки. После крещения Руси обручившиеся молодые люди ждали окончания Великого поста и затем женились. То есть можно провести параллель между культом плодородия, целомудрия, женственностью и материнством.
Не все обычаи были строгими, с сакральным смыслом, приветствовались и веселые забавы. Например, зять приглашал тещу в пятницу к себе в дом и обильно угощал ее, чтобы она больше ела и пила, но молчала. Это был намек на длинный «тещин» язык. В Украине и Белоруссии девушки вели «колодочную» жизнь. Брали колодку, наряжали в человека и привязывали ее к холостым парням и незамужним девушкам. Кто не хотел такой пары, откупались снедью, выпивкой или подарками.
Еда всегда была немаловажным фактором в жизни язычников, о чем говорит происхождение традиционных блинов. По одной версии, это символ солнца, по другой – поминальный хлеб, которым угощали нищих в первый день масленицы, чтобы те помянули предков. Говорили, что первый блин за упокой. Кулачные бои или осада снежного города также стали неотъемлемой традицией масленицы. Они имеют свою историю. Дело в том, что пролитая кровь являла собой жертву богам и умершим духам. В старые времена это было очень опасное мероприятие, хотя целенаправленно убивать никого не собирались, но в пылу схватки такое случалось. С приходом христианства священники на местах по мере сил боролись с таким проявлением агрессии.
Какое отношение к масленице христианского мира?
Согласно православной традиции, праздник масленица отсутствует в церковном календаре как событие. Вместо нее введены понятия Сыропустной недели (воскресенья) и Сырной седмицы (недели).
Смысл в них вкладывается другой, отличный от народной, тем более языческой масленицы. Сыропустная неделя называется еще Прощеным воскресением. Она заканчивает трехнедельный период подготовки к Великому посту, настраивающий своих верных на необходимую духовную ноту.
Понятно, что перемены в душе невозможно осуществить за несколько десятков дней. В это время Церковь, как сообщество всех живущих и усопших христиан, посвящает человека внутреннему вниманию к своим мыслям и делам. Это период покаяния и смирения. Через физическое и духовное ограничение, молитвенное предстояние верующий восходит к созерцанию Божественных откровений. Сырная седмица стала одним из таких видов физического смирения своей плоти. Мясо было не положено к употреблению на протяжении всей недели. Также отменялись все свадьбы. Но радость общения и веселья никто не запрещал. Главное соблюдать умеренность, благопристойность и память, что скоро Великий пост.
Христианский взгляд на материальный мир не приемлет языческие идеи, вложенные в обрядовую сущность масленицы. Православная вера отвергает такие взгляды многобожников, как:
- цикличность времени (это линейная характеристика, о чем говорит и наука);
- одушевление материальной природы;
- сакрализация обычая и идолопоклонство;
- оргии и кулачные бои.
Особенно отрицательно относится Церковь к проведению человеческого жертвоприношения. Сегодня этот феномен отсутствует, но сама идея еще не умерла.
Православие между тем не отменяет национальный колорит, который присущ масленице. Если она проводится в духе добра, уважения и любви, то ничего плохого в нем нет. Это славянское наследие теперь освящено истинным смыслом и новыми идеями воскресения и вечной жизни. Ведь христианский взгляд – это мировоззрение преображения, которое очищает греховную грязь и указывает на правильный путь. Масленица – языческий праздник, но теперь он стал неделей отдыха и веселья, без всякого сакрального значения. Главное – чтобы обычай объединял людей, а не разделял на конфессии и прочие партии. В это время Церковь советует посетить всех больных и страждущих, чтобы они также смогли ощутить атмосферу праздника.
Видое
Источник статьи: http://www.maslenisa.ru/o-maslenitse/maslenitsa-yazycheskij-prazdnik-ili-psevdohristianskaya-instsenirovka.html
Масленица
История
Масленица – традиционный праздник восточных славян, уходит своими корнями в языческие времена. Отмечался он в день весеннего равноденствия, который был началом нового года по солнечному календарю. Празднование в честь ухода зимы и наступления весны календарно было тесно связано с началом земледельческих работ, само же празднование длилось две недели – неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после. Славяне воздавали на Масленицу особые почести Ярилу – божеству весеннего солнца и плодородия, которое приходило на смену зимнему солнцу Коляде.
Исследователи считают, что в связи с началом сезона земледелия славяне задабривали «скотьего бога» Велеса. Велес, согласно поверию, принимавший обличие медведя, считался одним из высших богов славянского пантеона и противопоставлялся Перуну. Полагают, что предшественницей известной нам Масленицы была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом – медвежьим богом. Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Перепечатка части статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала ее известной. Сейчас вряд ли уже возможно понять, как было на самом деле, но версия о Комоедице выглядит вполне логичной, поскольку Церковь на протяжении многих веков пыталась искоренить языческие традиции Масленицы. С названием Комоедица связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать их на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение.
С культом Велеса у Масленицы определенно есть связь. Масленица – праздник, обряды которой были призваны стимулировать плодородие земли и скота, что было напрямую связано с обращением к «скотьему богу». Также в пользу связи Масленицы с культом Велеса говорит обычай «пробуждения медведя» — инсценировку, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. «Медведь» не просыпался, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой.
Празднование Масленицы сопровождалось целым циклом обрядов, кульминацией которых было сожжение соломенного чучела, которое символизировало собой Морену – богиню бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу.
С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что традиция печь на масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Предполагалось, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Есть и другая научная версия. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице существовал широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда – посещение кладбищ, всегда – обильные трапезы, обязательно включавшие блины. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств, в первую очередь блинов, приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников». Кстати сказать, блины и сейчас считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, в некоторых местах блином закрывают лицо усопшего. Таким образом, появление блинов на праздничном столе скорее связано не с солярным культом, а с традицией поминовения умерших. В пользу этого обстоятельства говорит и другое поминальное блюдо, которое ставили на праздничный стол – хворост, печенье, которое символизировало дрова в погребальном костре, на котором славяне сжигали покойников.
На Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху – браки. Это также было напрямую связано с культом плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.
Христианизация Масленицы
С принятием христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством, но окончательно побороть языческую Масленицу удалось лишь в 16 веке. Церковь пошла проверенным путем и христианизировала Масленицу. Поскольку время празднования (21 марта) выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывалось с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу – последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств с праздничного стола. Уменьшили также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую (с понедельника по среду) и широкую (с четверга по воскресенье) Масленицу.
Однако, несмотря на совсем иной характер Сырной седмицы, народ все еще продолжал широко отмечать Масленицу. Сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках.
Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал, что последнюю неделю перед Великим постом русские «называют „масляной“, и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства».
Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий (1647 год) упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи».
В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в данном отрывке идет о Патриархе Адриане, стараниями которого Масленица была отодвинута на Сырную седмицу и сокращена по продолжительности празднования.
Церковь не оставалась безмолвной, глядя на такие безобразия. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру, обличал тех, кто разгульно, по язычески праздновал Масленицу: «Хорошо знаете, слушатели, вы сами, и бесспорно признаете, что масленицы почти все ожидают так, как какого знатного праздника, почему к празднованию ее заранее готовятся, а как приблизится, варят пиво, мед, покупают вино… Собралась компания, последует опустошение бутылок, стаканы и бокалы никогда не иссыхают. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей!» От такого поздравления следует бесчувствие. А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд».
Но Церкви было сложно бороться с масленичным гуляниями, поскольку их устраивали даже императоры и императрицы. Широкомасштабные шествия и маскарады устраивали Петр I и Екатерина II. В 1722 году, по случаю заключения Ништадтского мира после почти двадцатилетней войны со Швецией, Петр I пригласил на празднование Масленицы иноземных послов. Катание на лошадях император открыл невиданным зрелищем. Император ехал по сугробам на корабле, в который были впряжены шестнадцать лошадей. Вслед за ним двигалась гондола, в которой сидела царица Екатерина, одетая простой крестьянкой. Далее двигались другие корабли и сани, запряженные разными зверями. Екатерина II по случаю своей коронации, подражая Петру I, устроила в Москве на Масленицу грандиозное маскарадное шествие под названием «Торжествующая Минерва». Три дня ездила по городу маскарадная процессия, которая, по замыслу императрицы, должна была представить различные общественные пороки – мздоимство, казнокрадство, чиновничью волокиту и другие, уничтожаемые благотворным правлением мудрой Екатерины. Процессию составляли четыре тысячи действующих лиц и двести колесниц.
Современность
Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленицы коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название – проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране.
Сейчас языческая Масленица возродилась в набирающих популярность культах славянского язычества. Параллельно с чисто языческим обрядом празднования широко распространены городские фестивали с языческими элементами. Удивительно, но за 10 веков христианства на Руси так и не удалось окончательно искоренить языческую Масленицу.
Что делать православному на Масленицу?
Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу? Сразу хочу отметить, что такого понятия как Масленица в церковном календаре нет. Есть Сырная седмица – последняя подготовительная неделя к Великому посту. Называется она сырной, потому что по уставу можно вкушать только сыро-молочную пищу и рыбу. Установление такой особенности относят к 7 веку. Этим ограничением в еде Церковь предлагает своим верным чадам подготовить свой организм к наступлению Великого поста, в первые дни которого, согласно уставу, не вкушается никакой пищи. Но седмица – сплошная, то есть поста в среду и пятницу нет. Такой подход, конечно же, никак не вяжется с обжорством на Масленицу. Сырная седмица – это преддверие великопостного воздержания, подготовка к нему. Отягощение себя излишней пищей в эти дни чревато проблемами со здоровьем в результате резкого перехода на великопостный устав.
Богослужение на этой седмице также имеет свои особенности. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Этим Церковь напоминает о скором наступлении Великого поста. В воскресение, которое имеются Прощенным, в храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий (Вербного Воскресения). Пустыня – место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай.
Есть или не есть – вот в чем вопрос.
Есть, но умеренно, без обжорства, не забывая о подготовке к Великому посту. Традиция кушать блины не нарушает устава Сырной седмицы. Разгульное веселье в течение недели нынче вряд ли доступно среднестатистическому городскому или сельскому жителю. В нем и нет необходимости. Сходить в гости на блины или пригласить в гости близких – дело хорошее. Тем более, что впереди самый строгий и самый длинный пост в году. А вот чего точно не стоит делать – это участвовать в сжигании чучела и прыгании через костры.
Источник статьи: http://azbyka.ru/days/p-maslenica