Обряды традиции праздники древних славян

Древние славянские праздники

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Источник статьи: http://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html

Обряды древних славян

Обряды древней Руси оставляют немало вопросов у историков, так как их корни уходят далеко в ранние столетия существования народности. А тем, кто по сей день их чтит вовсе не обязательно вникать во все тонкости происхождения того или иного праздника, ведь главное верить в прообразы, которые за ними стоят. За этой силой и глубиной и обращались наши предки, соблюдая традиции.

Зачем вообще нужны были обряды?

Немаловажную роль в закреплении того или иного древнерусского празднества играла сезонность. Языческие верования были тесно связаны с почтением богов солнца, земли, плодородия. Следовательно, многие обряды славян представляют собой вереницу актов почтения природных явлений, которые, по их мнению, могли обеспечить им урожайный год.

Но не забывали предки и о здоровье. Множество исторических фактов свидетельствует о том, что обряды, связанные с омовением и прыжками через костер, должны были обеспечить участнику избавление от болезней и защиту от всякой хвори. Традиции при заключении будущей семьи – знак упования на плодовитость мужа и жены.

С приходом христианства на Русь многие святки обрели иной смысл, некоторые «подвинулись» в датах, чтобы подстроиться под религиозный календарь. Так, соединив в себе сразу несколько культур, Рождество, Крещение и Пасха стали праздноваться уже с «русским размахом».

Календарные обряды

Славяне представляли год в виде круга жизни, который пребывал на пике обновления в дни солнцестояния и равноденствия. В эти даты назначены самые главные древнерусские обряды, которые отличались символизмом и ритуальностью:

• Комоедицы или Масленица, Великдень — весеннее равноденствие, выпадает на 19-25 марта по обычаю;
• День Ивана Купала – летнее солнцестояние, 19-25 июня;
• Радогощь – осеннее равноденствие, 19-25 сентября;
• Карачун — зимнее солнцестояние, 19-25 декабря.

Обряды на весну

Сезонные обычаи не всегда строго соответствовали календарю, так как потепление не каждый год приходит в определенное время, а с обширной географией расселения славянского народа и вовсе не стоит говорить о единых сроках наступления весны. Обряды, которых придерживались с уходом зимних морозов, на Руси тесно связаны с угощениями и песнопениями:

1. Как только снег начинал таять, по домам разливались голоса, призывающие весну. Народные песни содержали тексты об очищении после стужи, призывали силы рукам, учитывая, что запасы на зиму подходят к концу, и просили скорейшего оттаивания земли, чтобы как можно быстрее приступить к работе;
2. С первыми лучиками тепла изготавливались пряничные птички: жаворонки, кулики. Это были певчие предвестники новой жизни, цветения и первых посевов. Начинали их печь с 17 марта на Герасима-Грачевника и угощались ими вплоть до Благовещения 7 апреля. Их появление в избах свидетельствовало о том, что близится пост, поэтому в числе ингредиентов не было ни молока, ни яиц, ни животного жира;
3. Во второй половине сезона наши предки постились перед Пасхой и готовили уже другие угощения – праздничный кулич и писанки, крашенки. Эти блюда были символом изобилия и помогали восполнить силы перед тяжелой работой на полях. Кроме того, каждое крашенное яйцо несло в себе тайный смысл и пожелание добра тому дому, в котором будет съедено. Эта традиция тесно переплетает христианскую и языческую культуры, ведь яйцо издавна называлось прообразом солнца, дающего жизнь.

Вернуться к оглавлению

Масленица

Ярким праздником, который до сих пор радует нас каждый год, Масленица стала не только из-за вкуснейших блинов, которые принято печь накануне. Основная часть ритуала заключается в сожжении соломиной фигуры в женских убранствах. Это прообраз лютой зимы, которая по весеннему равноденствию должна уйти на целый год.

Сжигание символизирует не только полное уничтожение, ведь пепел издавна считался хорошим удобрением для зерновых культур. А в мифологическом смысле прах Масленицы задабривает землю, чтобы та благосклонного отнеслась к семенам и корнеплодам, которые вот-вот будут заложены в нее крестьянами в ожидании урожая.

День Ивана Купалы

Издревле обычай считался символом цикличного омовения, но носил иное название. В христианскую же эпоху имя Иоанна Крестителя ознаменовало праздник именно в честь него. Крещение на древнегреческом языке, коим и написано евангелие, означает не что иное, как погружение в воду, причем именно с целью очищения.

Таким образом религиозное освобождение от грехов и погружение в Тело Христа, то есть в Церковь, тесно переплелось с мифологическими преданиями, которые гласят, что именно в это время вода обладает магическим действием и способна устранить всякую скверну как с тела, так и с души.

В добавление ко всему молодежь собиралась группами и устраивала хороводы, пела песни и прыгала через костер. Парни и девушки, которые планировали отношения, скрепляли огнем свои намерения, смельчаки демонстрировали свою прыть красавицам на выданье, добавляя бревен и усиливая пламя, а девчушки отправляли по воде венки, надеясь, что его поймает суженный.

Ярилин день

Здесь языческие обряды древних славян берут верх, так как Ярило – это один из главных божеств предков, руководящий силой солнца и стихий. Его просили своевременно дарить тепло посевам, не свирепствовать, чтобы не высохли реки, и урожай был обильным. Также в его руках была власть над плодородием. Поэтому в этот день замужние женщины, а особенно беременные, уделяли время тому, чтобы погреться в солнечных лучах для обеспечения своей семьи здоровым потомством.

Празднование припадало на 1 марта или 16 февраля по старому стилю. Именно в этот день славяне отмечали наступление Нового года.

Не смотря на то, что в народе бытовала присказка «поднялся Ярило – берись мужик за вилы», что означало, что пора приступать к весенней обработке земли, в сам праздник работать не позволялось. Люди водили хороводы, плясали и веселились, хоть на пиршество продуктов после зимы не оставалось. Еще на протяжении нескольких дней настроение поддерживалось праздное, но долго с ним не затягивали, так как время полевых работ уже пришло.

Колядование

Древние русские обряды были тесно переплетены и с христианской верой. Ночь накануне Рождества считалась священной и одновременно волшебной. Жители хутора собирались толпами, чтобы, заходя в каждый дом, поздравлять друг друга. Хор, переодетый в диковинных существ, пел песни, читал забавные стишки с пожеланиями, а хозяева давали каждому гостинец. Колядовать ходили с мешком, собирая понемногу, к концу вечера у всех он был полон.

Хозяин дома считал за честь, если к нему придет много колядовальников. Ведь каждое врученное угощение по приданию должно обязательно вернуться сторицей. В христианской религии такие походи символизировали визит мудрецов к хлеву, где родился Иисус Христос, чем оказали ему почтение.

Обряды при приеме гостей

Уж в чем себе не отказывали древние славяне, так это в гостеприимстве. Основной чертой, как и прежде, остается показательность данного мероприятия. Благодаря званым ужинам, застольям в честь праздника или сбора урожая, а также простым деревенским посиделкам, хозяин мог продемонстрировать свой статус соседям и друзьям.

Все обязанности по подготовке брала на себя хозяйка, муж занимался подбором и приглашением гостей. Первым этапом считалась уборка и создание заготовок для блюд, которые требовали выдержки. Посреди выметенного дома ставили стол и накрывали праздничной скатертью.

Владелец избы сидел у угла под иконами – такое место считалось самым почетным. Женская половина нередко располагалась отдельно. Гости ели и пили вдоволь, а также учитывали, что в своем доме обязательно следует принять этих людей с еще большим размахом.

Свадебные обряды

Время для бракосочетания славяне выбирали так, чтобы попировать и погулять на славу, поэтому дни поста или сбора урожая автоматически вычеркивались из календаря, как не пригодные для этих целей. Поэтапно свадебные приготовления и сам праздник проходили так:

• сватовство – совещание родителей жениха и невесты по поводу возможного объединения их родов;
• смотрины – зачастую здесь пара, наконец, может увидеться, а главы семейства, наконец, принимают окончательное решение по поводу брака;
• сговор – в центре внимания все еще родня, а не сами будущие муж и жена, идет договор о нюансах празднования, жилища, устройства дома. По завершению обсуждения отцы бьют друг друга по рукам, в знак заключения «сделки». Отказаться от свадьбы после этого считалось большим позором для обеих сторон, а тот, кто остался не удел, мог потребовать компенсации затраченных на вышеназванные мероприятия средства;
• свадебный поезд – тот же кортеж, который можно увидеть и на современных празднествах, только здесь бричками руководил дружка жениха, чтобы вести остальных гостей в место пира;
• приданное – передача невесте предметов обихода символизировала не только материнскую заботу, но и прощание с детством. От рушников до посуды – все вещи бережно собирались с момента рождения девочки, чтобы в первые годы жизни ее новая семья ни в чем не нуждалась. На деле же такой «багаж» был важным фактором при выборе невесты;
• венчание – важнейшее таинство соединения двух душ в одну, при котором соблюдались все церковные каноны. Языческие обряды также требовали проверки чистоты и девственности невесты, поэтому пара была под наблюдением в первые дни жизни. В христианстве же провожание из отчего дома в новый родной уголок завершалось на этом этапе.

Свадебный пир мог продолжаться несколько дней, в нем присутствовали и трогательные и забавные обряды с переодеваниями. В первой категории можно отнести «покрытие» — косу невесты обрезали или прятали под платком, как символ прошлого, а голову покрывали платком, как символ власти мужа над ней и для свидетельства нового статуса девушки.

Погребальные обряды

Отход близкого в мир иной у язычников ознаменовывался переходом, поэтому прах нередко оставляли в месте захоронения с вещами, которыми покойник пользовался при жизни. Живущие у рек славяне развеивали останки над водой. Но еще у ранних христиан на Руси устоялись строгие традиции, которые были продиктованы церковью.
Согласно им, к отпеванию священником не допускается человек, который:

• не был крещенным;
• виновен в грехе самоубийства;
• не исповедовался и не причащался (а без первого невозможно второе) в течение года перед смертью.

Возможно, именно из-за страха перед неожиданной кончиной и желанием все же после нее очутиться в Царстве Небесном, люди начали крестить малышей в младенчестве, а также стабильно раз в год ходить в церковь, не будучи при этом религиозным человеком.

Сама процессия ознаменовывалась скорбью и смирением. Родственники носили темные одежды, на кладбище не брали цветы, и уж тем более там не было музыки. Все это считалось не уместным и не правильным. Поминальную еду на третий, девятый и сороковой день принято было приносить в церковь, что было больше связано с милостыней, а не «отмечанием» – так родные старались сделать больше добрых дел в память об усопшем.

Заключение

Наши предки учтиво относились к силами природы, а с приходом в их жизнь христианства, с трепетом придерживались святых преданий. Благодаря тому, что многие обряды еще хранятся в современных календарях, культура народа крепнет и не теряет своей самобытности.

Источник статьи: http://7kul.ru/traditsii/obryady/obryady-drevnih-slavyan