Праздник белого месяца сагалган

Центр культуры коренных народов Прибайкалья

История и основные традиции праздника Белого месяца — Сагаалган

Праздник Белого месяца — Сагаалган – самый важный праздник монголоязычных народов, который приурочивается к началу Нового года по лунному календарю. Это праздник белой молочной пищи, почитания старших, символ обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий

Встреча Нового года – не в полночь, как во всем мире, а рано утром, на рассвете, в конце зимы – начале весны. Раньше он проводился осенью. Во всех странах он насыщен разным мифологическим и ритуальным содержанием. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам.

У монгольских племен как народа с кочевым скотоводческим бытом новый годовой цикл начинался в то время, когда скот, принося приплод, вступал в осень. Этот праздник у монголов назывался «Сагаалган». Распространение буддизма повлияло на перенос времени празднования Нового года с осени на конец зимы.

Сагаалган имеет многовековую историю. Это традиционный праздник для монголо-язычных народов, но и у бурят он считается главным. Под собой Сагаалган имеет буддийскую традицию. До конца XVII века в Прибайкалье не было государственных границ. Разные племена могли свободно передвигаться в пределах от Байкала до пустыни Гоби. Именно это стало основой для своеобразной и самобытной культуры Бурятии.

Празднование Белого месяца принадлежит к древнейшим народным обычаям Центральной Азии, временам, предшествовавшим эпохе Чингисхана. После самой темной ночи последнего зимнего месяца, стыка старого и нового, «бутуу удэр», или по-монгольски «лавай», наступает самый светлый и самый добрый праздник – Новый год по лунному календарю. Этого праздника ждали и маленькие дети, и старики.

В этот праздник проводятся особенно торжественные богослужения, в дацанах всю ночь читают молитвы богине Лхамо. После всех обрядов начиналось празднование, принимались поздравления и гости. На угощения приглашаются все родные, соседи и друзья. Если дети живут отдельно от родителей, в этот день обязательно нужно посетить родительский дом и поздравить старших с праздником. В первый день Нового года все должны только праздновать и ничем больше не заниматься. Первый гость и встреча с ним имеют большое значение, желательно чтобы это был мужчина.

Праздник длится весь месяц. Проводится целая серия обрядов, посвященных 15 чудесам Будды. Многие ритуалы связаны с ожиданием появления великой защитницы Учения Будды, небесной богини Палден Лхамо. Покровительница всех живых существ в ночь перед этим днем обходит вселенную с особой ревизией. В этот день желательно всем находиться дома, среди своей семьи.

Перед праздником необходимо провести уборку в доме. В старину в каждой юрте наводился безупречный порядок. Мужчины обновляли основной символ и свою гордость – коновязь. Женщины шили новые наряды. Необходимым ритуалом в Сагаалган считался обмен подарками. Подарки – это, прежде всего, хадаки – прямоугольные платки из шелка. Хадак подносили мужчине, а женщине дарили шелковый платок. Старику подносили зажженную трубку, набитую отборным табаком. Тем, кто родился в год с соответствующим циклическим знаком, обязательно дарили фигурку животного из войлока или дерева. Малышам помимо вкусностей и игрушек дарили деньги. Этот обычай сохранился и по сей день.

Пища Сагаалгана – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение, как способной содействовать процветанию и долголетию людей. На столе приветствуются продукты белого цвета, предпочтение отдается молочным. Белый символизирует покой и благополучие в доме. Даже название праздника Сагаалган означает «белый, светлый».

Прежде чем приступить к трапезе, хозяева совершали обряд «далга» — подношение угощений хозяину очага. Он сопровождался словами: «Отзвенел старый год, наступает Новый. Совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Пусть в доме будет тепло и светло. Да исчезнут смерть и страдания, да установится счастье и благополучие, да прибавится жизненная сила». При этом отрезали три кусочка мяса, брали по три куска со всех яств со стола и бросали в огонь, капали три раза молочной водкой. Число три в данном случае имело древний магический смысл: Гал гурбан хубуутэй – у огня три сына. Огонь – символ жизни, символ возрождения, измеряющийся понятием, что у нас есть наши предки – это наше прошлое, есть настоящее и наши дети и внуки, как символ будущего.

Все собравшиеся члены семьи должны были есть досыта и обязательно попробовать все кушанья. Обильное застолье также имело магическое значение. Полагали, что оно способно содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота.

Раньше говорили, что в этот вечер в каждую юрту заходит Саган убгэн (Белый старец). Если кто–то не насытился, он может обидеться, недовольный тем, что люди живут плохо и бедно, хотя он много заботиться об их благополучии. И чтобы не обидеть его, во все праздничные дни в доме должно быть обилие еды. Спиртное в этот вечер не пили. Вдоволь насытившись, люди пораньше ложились спать, чтобы утром подняться с рассветом. На ночь ставили за дверью (за окно, на балконе) чистую воду.

Считалось, что Хозяйка нижнего мира – Лхамо с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ (людей, животных), вода при этом применялась как чернила.

В старину у бурят было принято угощать любого гостя, зашедшего в дом. На стол ставились в первую очередь подносы, тарелки и блюда с молочными продуктами – сметаной, творогом, пенками, саламатом, позже хлебом, печеньем, чашки с чаем и молоком, которые подавались в руки гостя. Подавать чай и тарелку следовало стоя, обеими руками или правой рукой, поддерживая ее левой. Затем хозяева жестом приглашали гостя отведать пищу, повернув кисти рук ладонями вверх.

В каждый такой праздник обновления буряты желают себе и близким только хорошего. Они верят, что именно в этом году их ждет удача, ждет счастье и успехи…

Источник статьи: http://etno.pribaikal.ru/istoriya-i-osnovnye-traditsii-prazdnika-belogo-mes

Как отмечают Цагаан Сар в Монголии?

Праздник Белого месяца – символ обновления не только природы, но и человека

12 февраля буддийский мир отмечает наступление нового года по лунному календарю. В Монголии это один из самых важных национальных праздников. В России буддийский новый год празднуют только в республиках Бурятия, Калмыкия, Хакасия, Тыва, Алтай.

В Монголии праздник, отмечающий приход нового года по лунному календарю, называется Цагаан Сар, в Бурятии – Сагаалган, на обоих языках это означает Белый месяц.

Буддийский новый год в 2021 году выпадает на 12 февраля, является годом беловатой Коровы в стихии железо. В российских регионах, где отмечается этот праздник, только этот день является выходным днем. А в Монголии целых три официальных праздничных выходных дня.

Но в этом году в связи с эпидемиологической ситуацией и запретами на проведение массовых мероприятий, с закрытием религиозных молебнов и дацанов празднование будет отличаться от традиционного. Поэтому традиция навещать в эти праздничные дни родных и близких в этом году будет немного сокращена.

В Бурятии и правительством, и Буддийской сангхой рекомендовано поберечь друг друга и поздравить онлайн родных, особенно пожилых, с Сагаалганом. В Монголии народ обычно празднует и ходит в гости последующие пять дней после начала праздника, примерно до 8-го числа по лунному календарю. Но в этом году правительство Монголии и вовсе отменило все празднования. Такое решение было принято на внеочередном заседании правительства 4 января. Всем гражданам страны рекомендовано провести праздник в строгой изоляции.

Праздник Белого месяца – символ обновления не только природы, но и человека. У всех народов, отмечающих этот праздник, Белый месяц знаменует приход весны – новой жизни, поэтому многие стараются навести порядок к этому времени как в делах, так и дома.

В Монголии обычно все начинают готовиться к празднику сразу после западного Нового года. Особый акцент делается на подготовку праздничного стола: обязательное наличие белой пищи (молоко, творог, сушеная молочная пенка), традиционного мясного блюда (буузы, бухлер из баранины), напитков (чай с молоком, кумыс и водка).

Отличительной особенностью монгольского праздничного стола стали боовы – традиционные печатные печенья, которые выкладываются на тарелку в несколько нечетных слоев. Обычно это три, пять, семь или девять слоев. Слои символизируют «счастье» и «горе». Их стопка на праздничной тарелке должна начинаться и заканчиваться «счастьем». Пожилым или просто заслуженным и уважаемым людям позволено укладывать коржи в пять и более слоев. Те же, кто моложе 50 лет, укладывают коржи в три слоя.

День перед наступлением Белого месяца называется «бутуу удэр» (закрытый день). В этот день все народы делают в доме уборку. А у монголов есть еще один интересный обычай – в этот день они кладут над дверью три кусочка льда. Это питье для скакуна бога, который на рассвете нового дня нового года посещает каждую семью.

Также монголы сохранили традиции обязательного ношения в праздничные дни национальной одежды, ставить на стол вареный крестец баранины, белую пищу: бяслаг (монгольский сыр), аарул (сушеный творог), тараг (кефир), урум (пенка).

К праздничному столу приглашают всех родных, друзей, соседей, незнакомых людей, пришедших в гости. Гости приходят к старшим с подарками и в знак особой благодарности преподносят на хадаке деньги или монгольскую водку. Сначала принято поздравлять родителей и других старших родственников. Те, выслушав поздравления и приняв дары, поздравляют в ответ всех по старшинству, сначала мужчин, а затем женщин.

Монголы отмечали Цагаан Сар по обычаям тенгрианства и шаманизма еще с XIII века. Ранее все облачались в белые одеяния, ездили на белых лошадях, преподносили белый хадак и ели белую пищу.

В Бурятии в советское время празднование Сагаалгана стало незаметным, хотя старики в деревнях и улусах поддерживали традиции. Возрождение праздника в России началось после распада СССР, и с тех пор этот праздник в Бурятии отмечается широко и с размахом.

В Монголии считается, что чем больше людей заглянет в дом, пока будет праздноваться Цагаан Сар, тем удачливее будет для хозяев наступающий год. Но в этом году многие монголы готовы отказаться от обычая навещать родных и близких, ведь их здоровье намного важнее.

Компания APU поздравляет всех жителей Бурятии с наступающим праздником Белого месяца!

Источник статьи: http://www.infpol.ru/225300-prazdnik-belogo-mesyatsa-simvol-obnovleniya-ne-tolko-prirody-no-i-chelovekaprazdnik-belogo-mesyatsa-/

Праздник Белого месяца: на Байкал приходит Сагаалган

В этом году Сагаалган пришелся на 5 февраля. Считается, что это праздник семейных ценностей, веры в лучшее будущее для своих близких, добрых намерений и начала новой жизни…

Когда появился главный бурятский праздник

Полагают, что Сагаалгану не менее восьмисот лет, и, несмотря на древность, многие его интереснейшие традиции до сих пор свято чтут на берегах Байкала.

Происхождение названия не вызывает споров. Оно напрямую связано с монгольскими корнями и буквально означает цагаан – «белый» и сар – «месяц». Поэтому в древности произношение несколько отличалось – Цаган Сар или Саган Сар. Изначально его почитали как праздник молока, «белой» пищи, так ценимой степняками, и отмечали осенью. Это объяснялось особенностью жизни кочевых скотоводческих племен, спецификой восприятия календарного цикла. Осень – окончание подготовки молочных запасов, приплод у скота, где скот – основной источник существования монголов. Традиции индивидуального дня рождения не существовало. И именно в это время монголы (и буряты) просто прибавляли год возраста себе и скоту.

Распространение буддизма принесло сезонные изменения, и до сих пор Сагаалган встречают в конце зимы. В Бурятии говорят, что, в основном, это праздник приверженцев именно ламаизма, отражающий древние традиции и обрядовость язычества и шаманизма монгольских и тюркских племен. Падение величия монгольской империи возвратило монголов, вместе с праздником, в границы своей страны. Название «белый» перестало восприниматься буквально как связь с молочной пищей, а приобрело иное, универсальное значение. Белый цвет являлся и является для монголоязычных народов символом святости и чистоты, носителем счастья и благополучия.

В Монголии богиней Сагаалган стала Балдан Лхамо, ранним утром облетающая земной шар и замечающая, кто проснулся для встречи Сагаалгана. Спящие воспринимались ею как умершие, следовательно, дары им совсем не были нужны.

Постепенное «продвижение» ламаизма в другие страны привносило праздник в культуру и быт их народов, в том числе и бурятского.

Праздник Белого месяца,
праздник вечного месяца.
Только доброе ценится,
только в светлое верится.

Несомненным достоинством праздника является то, что он продолжается целый месяц. Такой срок, конечно же, не случаен. Юрты кочевников находились далеко друг от друга. Переезды между ними порой нужно было совершать даже не однодневные. А затем в каждом жилище родственников еще и поучаствовать в праздничном застолье и обрядах.

По убеждению бурят, достойная встреча Нового года поможет укреплению здоровья, долголетию всем членам семьи, материальному достатку. И здесь главное – встретить Сагаалган без обид, зависти, злости, только с чистой душой и свободным от отрицательных эмоций сердцем.

Поэтому во время праздника люди поздравляют друг друга, произносят добрые слова, дарят подарки, обмениваются угощениями. В старые времена появилась традиция – дары старались преподносить именно белого цвета: и одежду, и утварь, и ткань, и посуду.

Сагаалган, как правило, условно делят на три основных периода: канун, первый день Нового года, остальной месяц.

Прощание со старым годом

Готовиться к празднику начинают задолго до его наступления. Существует четкое понимание, что в первую очередь следует прилично попрощаться со старым годом, а это значит, навести порядок в доме и принять участие в соответствующих ритуалах.

В старину приводились в порядок все хозяйственные дела по заготовке дров, сена, заранее резали впрок скот, так как в дни праздника это делать запрещалось, мужчины чистили имеющуюся или заказывали новую сбрую и упряжь для лошадей. Женщины освежали старые или шили новые наряды. И вся семья занималась уборкой дома и двора, в каждой юрте наводился безупречный порядок. Без сожаления выбрасывали старые отслужившие вещи, окуривали благовониями дом, домочадцев, скот и все постройки.

И сегодня продолжает действовать это непреложное правило: опрятность дома – свидетельство возвышенности помыслов. Неаккуратного хозяина божества обойдут стороной.

В канун праздника совершается ряд важных обрядов как дома, среди близких, так и в дацанах.

Среди домашних обрядов это:

– символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов. Традиционно здесь ломается, например, баранья кость и достается костный мозг, или открывается новая бутылка молочной водки;

– обряд поклонения домашним божествам. Перед изображениями божеств, нарисованных на холстах, зажигались лампада, палочки с благовониями, сделанными на основе душистых трав. На подносах выставлялись угоще­ния: молочные продукты, сладости… Вместе с бедренной костью клали баранью грудинку. Подобная трапеза должна была стоять несколько дней;

– обряд подношения хозяину огня. Каждый член семьи, взяв кусочки всех праздничных блюд, бросал их в огонь. При этом следовало обязательно произнести: «Отзвенел старый год, наступил новый, совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Да исчезнут смерть и страдания, да установятся счастье и благополучие».

Только после этого все дружно садились за праздничный стол, который должен был «ломиться от яств». Логика здесь проста – чем больше съедобного изобилия, тем лучше будет следующий год;

– проведение в дацане обряда «Дугжууба», который символизировал очищение от всего негативного, накопившегося в прошедшем году. Предварительно дома человеку необходимо протереть все тело кусочком теста, самостоятельно сделанного из воды и муки. Именно эти, так называемые «табалены», вберут в себя все плохое. Теперь задача – их уничтожить. После службы во дворе храма сооружается большой конусообразный костер, в огне которого и должны сгореть «носители зла», а человек обрести стабильность, мир, богатство, здоровье…

В канун Нового года из-за праздничного стола нужно выйти очень хорошо наевшимся, попробовавшим все блюда. А спать лечь нужно пораньше, чтобы утром бодро встретить Солнце, поприветствовать и его, и Вечно синее небо.

Перед сном на ночь за дверью (за окно, на балконе) ставится чистая вода. Считается, что Хозяйка нижнего мира, Лхамо, с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ (людей, животных), а вода при этом используется как чернила.

Первый день Сагаалгана

В день наступления Нового года, ранним утром, мужчина-хозяин должен первым выйти из дома. Цель – засвидетельствовать почтение солнцу подношением подарков от семьи. Алгоритм следующий: представление себя Солнцу, выражение признательности за успешно закончившийся период; представление Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, своих домочадцев; оглашение желаний на следующий год, которые, как правило, связаны с благополучием семьи и здоровьем родных и близких.

Исследователи считают, что в древности обязательным элементом было подношение жертв духу местности. Перед каждой юртой ее обитатели строили на восходе солнца в первое утро Нового года алтарь либо из камня, либо из сухого навоза. Зажигая благовония, все члены семьи обходили это место и коленопреклоненно, усердно молились. В наше время данный обряд в подобном варианте не совершается, так же, как и существующие в старину коллективные выходы к обо (культовое место обита­ния духа-покровителя территории). Сегодня мужчины, от лица всей семьи, отправляются на местное обо. Разводится костер, воскуриваются благовония, возлагаются дары местным духам, а молитвы наполнены пожеланиями всего наилучшего.

Считается, что в первый день праздника в гости ходить не стоит. Этот день лучше проводить исключительно в семейном кругу. Необходимым ритуалом в Сагаалган считался обмен подарками. В данном случае первичны такие общечеловеческие ценности, особо культивируемые у бурят, как почитание старших, уважение друг к другу, укрепление семьи… В этом – суть передаваемого из поколения в поколение содержания праздника. Существует четко сохраняющийся веками порядок подношения подарков, где на первое место «выводят» укрепление роли старших. Об этом свидетельствует очередность дароподношения. Первыми поздравлять и дарить подарки отправляются самые младшие в роду. Когда родители приняли поздравления и подарки от детей, они, в ответ, дальше, по старшинству, поздравляют всех близких. Здесь учитывается гендерный принцип – сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем уже женщин (девочек). Значение придается самой идее подарка, а не его стоимости. Важно собственно уважение и внимание.

Сами подарки поменялись мало. По-прежнему, это хадак – для мужчины атрибут особой почести в виде куска шелковой ткани белого, синего или желтого цвета. Старику вручали зажженную трубку, набитую лучшим табаком. Женщинам преподносили и преподносят платок, отрез ткани, чай… Если ты родился в год с одноименным знаком лунного цикла, то обязательный подарок – соответствующая фигурка животного из войлока или дерева. Маленькие дети, помимо сладостей и игрушек, получали деньги. Этот обычай сохранился и по сей день.

Новогодние празднества

Наиболее заполнены событиями первые три дня нового года. Но и весь остальной месяц – праздничный. Наиболее важным и значительным считается угощение как родственников, так и посетителей.

После трапезы в кругу семьи следовал непрерывный поход по гостям из юрты в юрту. Посещение нарядно убранных домов формировало так называемое общественное мнение о хозяине и хозяйке, их детях и родственниках. Ведь существовало устойчивое убеждение, что чем больше гостей в период празднования посетит дом и чем достойнее будет стол, тем больше удачи сулит наступивший год. Для бурят большое значение имеет то, кто именно войдет первым гостем в дом. Встреча с «первым» играет магическую роль. Предпочтительно, чтобы это был мужчина, но наиболее значимым считалась «счастливость» человека – способность магически наделять своим счастьем всех, кто попадается им на пути.

Стоит обратить внимание на специальное новогоднее приветствие «золгох». Смысл – младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший в свою очередь кладет свои руки сверху ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти.

В дни Белого месяца проводится множество веселых подвижных игр. В наши дни можно увидеть старинную забаву – hээр шааха (сломать кость ударом кулака), посостязаться в пении, потанцевать зажигательный хоровод – ёхор.

И каждый день праздника буряты желают себе и близким только добра. Они искренне верят, что именно в этом году им улыбнется удача, придут счастье и успех.

Источник статьи: http://1baikal.ru/istoriya/prazdnik-belogo-mesyatsa-na-baykal-prikhodit-sagaalgan