Праздник иванычей что за праздник

Сретение Господне в 2021: что это за праздник? Какого числа празднуют: 15 февраля? История, традиции

Краткое содержание:

Народно-христианский праздник Сретение Господне отмечается 15 февраля. По приметам дня определяли, какая будет весна. Православная церковь в этот день отмечает один из двенадцати важнейших христианских праздников — Сретение Господне. В православии этот праздник принадлежит к числу двунадесятых.

Что это за праздник

Праздник установлен церковью в память о том, что Дева Мария и Иосиф Обручник на сороковой день после Рождества Христова пришли с младенцем в Иерусалимский храм, чтобы принести благодарственную жертву Господу за своего первенца.

В храме в это время находился праведный Симеон, которому за то, что он засомневался в словах пророка Исаии о появлении на свет Спасителя от Девы, назначено было жить до тех пор, пока не уверится в исполнении пророчества. Симеон был человек благочестивый и праведный. Согласно житию, он — один из 72 ученых переводчиков, которым царь Египта Птолемей II Филадельф поручил перевести с еврейского на греческий язык Священное Писание.

Переводя книгу пророка Исаии и прочитав слова «Се Дева во чреве приимет и родит Сына», святой подумал, что это описка и вместо «Дева» должно быть «Жена». Симеон решил исправить текст. Но его руку остановил ангел Господень и пообещал ему, что он не умрет до тех пор, пока не убедиться в истинности пророчества.

По преданию, Симеон прожил около 300 лет. По внушению Духа Святого в этот день он пришел в храм и когда родители принесли Младенца Иисуса, духовно узрел в нем Спасителя человечества, взял Его на руки и сказал: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко».

Будущего мессию во младенце Иисусе узнала и вдова-пророчица Анна, жившая при Иерусалимском храме. Слово «сретение» переводится как встреча. Сретение — это встреча человечества в лице старца Симеона с Богом. Церковный праздник Сретение Господне относится к числу Господских праздников, которые посвящены непосредственно Иисусу Христу, но по своему содержанию он близок праздникам Богородичным.

Традиции и обряды 15 февраля

На Руси этот день считали первой встречей весны. В народе говорили: «Сретение — зима с весной и летом повстречались». По народным представлениям, 15 февраля зима борется с летом, кому идти назад, а кому — вперед. С этого дня и по 18 марта — перелом зимы.

Крестьяне 15 февраля пекли пирожки в виде птичек-жаворонков, которые символизировали окончание холодов и наступление теплого времени года, а еще обходили свои дома с иконой Сретение Господне или Спаса. После обхода все члены семьи становились на колени и молились.

Однако Сретение у крестьян не считалось большим праздником. В народном сознании его название связывалось со встречей зимы и лета. Дети окликали солнце, чтобы быстрее взошло и принесло весну.

Если заклинаемое солнышко действительно перед своим закатом выглянет из-за гор, то ребятишки приносили в деревню весть о том, что последние морозы прошли. Если же солнце вовсе не покажется, то ожидаются строгие морозы 24 февраля.

Особенно в этот день заботились о домашней скотине, птице, плодовых деревьях и семенном зерне. Считалось, что ветер в Сретение с деревьев отряхивает нечисть, что обеспечивает урожай фруктов. В связи с этим существовал обычай после сретенской заутрени руками трясти фруктовые деревья. Еще в этот день хозяйки усиленно кормили кур, чтобы они несли много яиц.

Существовал обычай в Сретение носить свечи в церковь для освящения. Назывались эти свечи «громницами». Этот обряд связан с католической традицией и возник от древнего обычая римской церкви совершать с зажженными свечами процессии в праздник Сретения.

Крестьяне из церкви возвращались с зажженной «громницей» и совершали обряд обнесения вокруг стола хлеба и свечи. В народе громничным свечам приписывали магическую способность отгонять нечистую силу, молнию и гром, дождь и град. Поэтому в грозу, чтобы избежать удара молнии, зажигали «громницу».

Сретенскую свечу давали в руки умирающему человеку, чтобы отогнать бесов. Также с помощью нее отгоняли лихоманок — демонов болезни в облике женщин. Вселившись в человека, они начинали его трясти, ломить кости и расслаблять суставы.

Народные приметы и поговорки 15 февраля

• Какая погода на Сретение — такой и весна будет.
• Оттепель в этот день — к ранней и теплой весне.
• Снежок на Сретение — весна будет затяжная и дождливая.
• Холода пришли 15 февраля — весна будет холодная.
• Если метет снег, то хлеб уродится.
• Тихая и солнечная погода — к хорошему урожаю льна.
• Капель в Сретение — к урожаю пшеницы, ветрено — к урожаю фруктов.
• Если в канун Сретения небо звездами усеяно, то весна зацветет позднее обыкновенного.

Источник статьи: http://www.9111.ru/questions/7777777771213641/

Как весну встретишь, так ее и проведешь. 1 марта — день Ярило и Кикиморы. Приметы и советы

Краткое содержание:

Приметы на 1 марта вызывают интерес не только у поклонников народных традиций. Они могут оказаться полезными для предсказания погоды и для начала сельскохозяйственных работ.

Что это за праздник: Ярилин день или Кикиморы

Праздник 1 марта объединяет в себе христианские и языческие традиции и приметы. Согласно церковному канону, в этот день принято чтить память сестры апостола Филиппа — праведной Мариамны.

И брат, и сестра жили в I столетии от Рождества Христова, вместе с Варфоломеем проповедовали учение Христа в Малой Азии.

По легенде, в городе Иераполе им удалось добиться таких успехов, что местные жители перестали поклоняться прежней языческой богине Ехидне. Это не понравилось главе города, и он приказал схватить и заключить в тюрьму обоих апостолов и Мариамну. Проповедники были казнены, но градоначальника вместе со жрецами богини Ехидны после этого постигла Божья кара — земля разверзлась и поглотила их.

Маремьяна-кикимора из народных примет на самом деле является праведной Мариамной

За прошедшие столетия праведная Мариамна в приметах о 1 марта превратилась в Маремьяну-кикимору, как это произошло, исследователи объяснить не могут. Несмотря на народное название праздника, она остается почитаемой праведницей и не имеет ничего общего с лесной нечистью из сказаний.

У дня 1 марта по приметам есть и еще один покровитель — древний славянский бог Ярило, или Ярила, отвечающий за солнечный свет и плодородие.

С началом весны земля просыпается, деревья и травы пускаются в рост, а продолжительность дня прибавляется. Все происходящее приметы связывают с благосклонностью вечно молодого Ярилы.

Почему называют Макушка лета

В году есть несколько Ярилиных дней, в том числе, и 1 июля — середина, или «макушка», лета. Поскольку и мартовскому, и июльскому празднику покровительствует одно и то же божество, название в приметах зачастую используют одинаковое.

Таким образом, 1 марта становится Макушкой лета, хотя по календарю отстоит от середины года довольно далеко.

Как отмечали Ярилин день на Руси

У древних славян Ярилин день был одним из самых веселых праздников. На 1 марта устраивали шумные гуляния с песнями и плясками, а также приступали к началу сельскохозяйственных работ.

В честь Ярилиного дня на пастбище по приметам торжественно выгоняли скот — в случае благоприятной погоды. Женщины 1 марта рано утром выходили на открытое место, чтобы погреться на солнце — это укрепляло здоровье и способствовало вынашиванию детей. Мужчины по рекомендациям примет катались по полям по утренней росе, считалось, что она придает сил и жизненной энергии.

Если ночью на 1 марта на землю ложился снег, то маленьких детей отправляли расчищать мостики на реке и дорогу к колодцу. По примете, это делало их здоровее и выносливее.

Что можно и нельзя делать в этот день

1 марта — радостный весенний праздник, поэтому народные приметы разрешают посвятить его любому веселью. Можно и нужно смеяться и шутить, устраивать активные игры на свежем воздухе, наслаждаться солнечным светом и теплом.

Важно! 1 марта приметы советуют набирать снег и талую воду, им приписываются целительные свойства.

Не рекомендуется на Ярилин день:

выполнять тяжелый физический труд;

заниматься любым рукоделием;

совершать плохие поступки и браниться;

ссориться с домашними и друзьями.

Приметы древних славян утверждают, что провести 1 марта в унынии — это большой грех, поскольку противоречит самой природе.

Приметы

За столетия наблюдений у народа сложилось множество примет относительно 1 марта:

• Если первый весенний день ясный, а по небу быстро бегут легкие облака, то и в ближайшее время погода останется хорошей.
• Если ночью на 1 марта дует сильный ветер, по примете скоро придет потепление, и начнутся обильные дожди.
• Если на Ярилу тепло, то весной еще будут похолодания.
• Если 1 марта громко кричат зяблики и каркают вороны — примета обещает холода.
• Ярила выдался туманным, значит, лето будет пасмурное и дождливое.
• Разлилась река и случился паводок 1 марта, в июне стоит готовиться к обилию насекомых и грызунов.
• Если на Ярилин день брошенная ветка проваливается в снег, а надо льдом на пруду плещется вода, приметы обещают скорое тепло.

Ясное небо на 1 марта предвещает долгий период хорошей погоды

Внимание! Добрые сны в ночь на 1 марта сулят благополучие. А если ночное видение было сюжетным и имело отношение к реальной жизни, то, скорее всего, оно сбудется.

Источник статьи: http://www.9111.ru/questions/7777777771231957/

Иванов день на Масленицу 2021: что за праздник, традиции и приметы, что нельзя делать

Народный праздник Иванов день, как правило, связывают с летним солнцестоянием. Но знаменитый Иван Купала — не единственный день, когда вспоминают ветхозаветного пророка Иоанна Крестителя. Память этого святого, который считается предшественником (Предтечей) Иисуса Христа, также чтят ранней весной.

Весенний праздник посвящен событию, которое называется Обретение главы Иоанна Крестителя. По старому стилю Иванов день, который считается зимним, отмечают 24 февраля в високосные годы и 25 февраля в невисокосные годы. По современному календарю — это 8–9 марта. В 2021 году, который не является високосным, зимний Иванов день отмечают 9 марта.

История праздника

Легенда о пророке Иоанне гласит, что, будучи ревностным в вере, он требовал того же от других жителей Иудеи. У Иоанна, который много лет прожил в пустыне отшельником, было много последователей. Одним из них был Иисус, которого пророк крестил в водах священной реки Иордан.

Однако из-за дворцовых интриг, сплетенных вероотступниками, Иоанн был обезглавлен. Легенда гласит, что к казни пророка были причастны распутная царица Иродиада и ее дочь — красавица Саломея (этот библейский сюжет очень популярен в живописи и литературе).

После казни пророка Иродиада закопала голову Иоанна на Елеонской горе, после чего святыня несколько раз была потеряна, а потом чудесным образом обретена вновь. Первое и второе обретение главы Иоанна Предтечи (всего их известно три) как раз и празднуют в Иванов день 8–9 марта.

Традиции и приметы на зимний Иванов день: что можно и нельзя делать

На Руси считалось, что молитва в день обретения главы Иоанна помогает от головной боли и от других болезней, в том числе женских и детских. В этот день на Руси молили пророка о хорошем урожае, а также чинили старые и ставили новые скворечники. Считалось, что обретение главы пророка связано с обретением птицами гнезд.

В этот день нужно было обязательно насыпать птицам угощение, а также было принято устраивать праздничную трапезу (напомним, в 2021 году Иванов день приходится на второй день Масленицы, когда хозяйки пекут блины и угощают их кусочками птиц).

Были и запреты, касающиеся этого дня. Запрещалось шуметь, плескать водой (особенно при стирке) и ходить в поле или лес. Считалось, что плеск воды и шум могут напугать птиц, и они припозднятся прилетать с юга, а значит, настоящую весну придется ждать долго.

Согласно приметам, если на Иванов день уже вернулись первые перелетные птицы, год будет урожайным и сытным. Синицы запели — весна будет ранней и дружной.

Снегопад на Иванов день считался плохой приметой — это был знак, что тепла ждать еще долго. Чтобы задобрить сурового пророка, который, напомним, окунал верующих в воду, нужно было набрать свежевыпавший снег и умыться им с головы до ног.

О традициях Масленицы, которая в 2021 году приходится на неделю с 8 по 14 марта, читайте в материалах ФАН.

Источник статьи: http://riafan.ru/1390106-ivanov-den-na-maslenicu-2021-chto-za-prazdnik-tradicii-i-primety-chto-nelzya-delat

Праздник иванычей что за праздник

Представляем вам цикл статей описывающих Иванов день.

Некоторые традиции считают, что даты купальского праздника — 7 июля, 24 июня. Но у наших предков была принята дата, совпадающая с астрономической — это сутки, когда самая короткая ночь в году.

Но, кроме того, не мешало бы знать, что все “праздники креста”: Коляда, Великъдень (Масленница), Купала и Осенины (Дид-Дуб-Сноп) празднуются 3 дня, где первый день до пика — навный день — символизирует очищение, второй — явный день — символизирует наполнение, третий — пик празднования — Правь — восшествие нового солнечного Бога на престол.

В этом 2020 году расклад таков: 19.06. — навный день, 20.06. — явный, 21.06. — правный день Купалы. И на каждый день существуют свои обычаи и традиции.

Иванов день. Славянские корни

С приходом купальского праздника Природа уже расцвела. Люди своим веселием, почитанием Бога Купало присоединяются к живительной силе всего явного Мира. Посвящен праздник летнему солнцестоянию, расцвету природы и победе света над тьмой.

Его возникновением мы обязаны восточным славянам, поклонявшимся различным божествам, верившим в силы природы. Одним из самых важнейших божеств был для них бог Солнца Ярило.

Купала имеет и другие названия:

• Иванов день.
• Купала.
• Ярило.
• Ярилин день.
• Иван-травник.
• Праздник летнего солнцеворота и другие.

Название Ивана Купала — славянский вариант, к которому позднее присоединили имя христианского святого Иоанна Крестителя. Несмотря на то, что праздник признан народно-христианским, церковь его не признает, и отмечает 7 июля только Рождество Иоанна Предтечи.

Священнослужители осуждают разжигание костров и прыжки через них, а также другие обряды и обычаи, связанные с Ивановым днём. Но именно созданный христианский праздник позволил “спрятать” ведические традиции и позволил им дожить до современности.

Купалье всегда было одним из самых веселых и разгульных праздников. По традиции праздновать должна была вся деревня, так как такое единение при выполнении обрядов гарантировало благополучие каждому жителю. Спать в купальскую ночь считалось страшным грехом.

Славяне полагали, что приход Бога Купало для них это:

• вершина лета;
• расцвет жизни;
• любовь;
• соединение материальной благости и душевного преображения с духовными устремлениями.

Можно сказать, что именно купальские дни отмечаются как самая сердцевина лета, Кологода и час пик Солнцестояния. Это время, когда уже всё посеяно, что нужно — посажено. Всходы дали свои крепкие ростки и продолжают свой жизненный цикл. Урожай собирать еще рано, поэтому можно в это время отдать дань роду, его продолжению, подумать о любви, создании своей семьи, укрепить уже существующие семейные узы.

В такой расцвет все живые существа пробуждаются и подвергаются настоящей любви. Но люди еще и проходят испытания навной любовью, так уж заповедано Богами, и началось это с испытаний, которые прошёл сам Бог Купало и его сестра Кострома.

Символы Бога Купало, используемые в вышивке, рисунке, обрядах:

• Птица — кукушка, синица, сойка, малиновка, жаворонок, вальдшнеп. А особенно огненный петух, символизирующий языки огненного пламени и стихию огня.
• Геральдика, символизм — солнце, с яркими вспышками и многочисленными лучами (чаще 16, 24 луча); знак “Одолень-трава” и “Цветок папоротника”.
• Праздничная атрибутика — расшитые полотенца, скатерти, платки, одежда.
• Обрядовая праздничная атрибутика — высокий костер; Купалец (огненное колесо, что нужно бросать в воду); венки со свечами, пускаемые по текучей воде.
• Цветок — цвет папоротника и одолень-трава (кувшинка, лотос).
• Треба, (подношение) – символическая жертва – петушиные перья, хлебный каравай, цветы и травы, символизирующие любовь.

Иванов день. Традиции и обычаи

Мы с вами уже поговорили про навный день, предшествующий Купале, теперь давайте поговорим об остальных традициях.

В явный день, первый купальский, было принято обращаться к матери Купальнице (которая в христианской трактовке стала Агафеной Купальницей) за детей.

Особенно делали это те, кто чем-то прогневил Богиню Ладу и в его семью долго не приходило дитё. По мифам, Купальница, как одна из младших рожениц, могла помочь умилостивить строгую Ладу и послать дитя заждавшимся родителям.

Кроме того, наши предки в этот день топили бани, в которых парились и мылись. Девушки и женщины ходили в лес, чтобы приготовить банные веники на ближайший год. В качестве материала для их создания использовали молодые ветви берёзы, черемухи, ивы, ольхи и других лиственных деревьев. Заготавливали веники под пение песен.

Не выйти на улицу, не попариться в бане в этот день считалось большим позором для девушки или молодой женщины. Про таких бы сказали: темно на душе, не ждёт светлой любви – иль на чужого зарится, иль сердце холодное.

Девушки надевали лучшие наряды, ходили по домам и просили: «умойте». По обычаю им должны были дать что-то из девичьих украшений (бусы, серьги, ленточки и т. д.).

Парни днем ходили на речку и набирали в вёдра мутную и грязную воду, которой потом обливали прохожих. Больше всего доставалось девушкам, которые старались отомстить молодым людям, и тоже обливали их водой. Вдоволь навеселившись, молодежь отправлялась к реке купаться.

По поверьям, чтобы быть здоровым, вечером на Аграфену (так часто называли в период двоеверия явный день Купалы) нужно умыться росой.

Вечером девушки и молодые незамужние женщины гадали на суженого. Находили при дороге подорожник, срывали его со словами:

«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».

Вечером сорванное растение клали под подушку, а утром следующего дня вспоминали, кто же им привиделся во сне.

Чтобы вода в колодцах была чистой, накануне праздника их чистили от ила и грязи. В некоторых селениях, было принято кататься по ржи. По мнению крестьян, такой ритуал способствовал хорошему урожаю.

Заготовка трав

Днём — готовили лечебные травы да веники. Славянские девушки-женщины после обеда отправлялись в лес, с песнями готовили молодые берёзовые веники.

Веник, собранный в этот день — волшебный. Мало того, что силы особые даёт, когда им паришься в бане, так им можно обрядить отелившуюся корову — и будет молока хватать и теленку, и хозяевам.

Можно погадать: кинуть на крышу бани, если веник упадёт вершиной к кидающему — жизнь будет радостной и богатой.

Заготавливали волшебные травы на весь год! Обязательно в этот день готовили травы к вечерней бане. Собирали особые веники «лучистых трав» — тимьяна и чабреца, папоротника, иван-да-марьи, лютика — купальницы, мяты, зверобоя, мать-и-мачеху, чистотела, ромашки и полыни.

Многие говорят, что к этому славянскому празднику лучистые травы входят в силу, а лютые еще собирают силы в кореньях.

• «Лучистые» травы – безусловно, целебные, чистые травы.
• «Лютые» травы — те, которые заключают в себе и яд, и лекарство, и колдовство.

Большинство «лютых» трав опасны не всегда, а только в определённые моменты. Так вот на этот день яд «лютых трав» оставался в корнях, такими растениями считались «водосбор», «ясенец», «вех», «болиголов», «дурман» и «белена».

Пока девушки забавлялись с цветами-травами для гадания, взрослые женщины собирали богородскую траву (чабрец) для хозяйства. Ведь накануне, в навный купальский день, сожгли они весь старый её запас, обходя дом, скотину и деревню кругом, окуривая этим дымом. А на новом Купало — новую траву собирают.

Ещё важно в этот день — заговоров нашептать, наузы наделать.

Великий день имеет сакральный смысл – это вершина лета, день, противоположный зимнему Солнцестоянию. День, когда планеты, Солнце встают так, как не делали это ни разу в течение всего года.

Это день и ночь, когда стираются границы между мирами, между реальным и магическим, всё вокруг – Природа, люди, Боги – объединяются великой песнью, прославляющей эту землю.

А вечером люди разжигали ритуальный костёр Купалец, возносили славления Богу Огня.

Самая красивая и рукодельная девушка, выбранная подругами, подносила на самом красивом своём вышитом полотенце-браннице требу – самый лучший каравай, к которому ранее прикладывали руки все в деревне и загадывали желания. Потом все прыгают через прогоревший костер поодиночке, наполняясь живительной силой огня.

А еще готовили в этот день Мирскую кашу, с помощью которой замирялись поссорившиеся, клялись в дружбе и верности побратимы, кумились девки чрез венки в берёзовой роще. Ею угощали и кормили с ложки домочадцы друг друга, чтобы не ссорится в будущем году.

А вот в правный купальский день, в само солнцестояние, собирали травы на целый год, но не все подряд, а особые, “колдовские”, собирали целебную росу и воды, зажигали вечером особые купальские костры, зазывали суженных с помощью венков и плотиков с огнями, изготавливали талисманы и амулеты на супружество, чадородие, плели наузы, просили у Богов благословения и наказа на будущий год.

Вечером в правный день зажигалось колесо огненное и выкатывалось под громкие возгласы народа в воду. Девушки и парни плели венки из трав и цветов, зажигали свечи, приговаривали на венки свои чаяния и пускали их по воде.

Славяне иногда говаривали, что это «свадьба огня и воды».

А молодые бегали искать “папороть-цвет”. И вообще, с Купальем связано много удивительных легенд и преданий.

В народе верили, что в эту ночь реки светятся особым призрачным светом, а в их водах купаются души умерших в облике русалок. По земле ходят ведьмы, колдуны и духи, которые стремятся навредить человеку, растения и звери разговаривают, а солнце на рассвете “играет”.

Пары, поженившиеся накануне осенью, уходили в священные рощи творить обряд призыва первенца, чтоб родился он сильным, здоровым, мог преодолеть навные испытания рода.

Иванов день в 19 — 20 веке

Но уже в 19 веке традиция понимания праздника была частично утрачена, где-то даже деградировала, где-то вообще исчезла, но этнография доносит интересные описания того времени:

“В нашей Нижегородской области Купальская ночь не праздновалась, не было даже такого названия — “Купала”.

По описаниям этнографов 19 — начала 20 веков, этот праздник был зафиксирован на юге, в районе знаменитого Полесья, а у русских в западных губерниях — Олонецкой, Псковской, Смоленской и частично в Костромской.

У нас, в Нижегородской области, этот день обычно называли Иваном-Травником, Иваном-Цветником или просто Ивановым днем. В основном, по воспоминаниям наших респондентов, день этот был связан с собиранием трав и утренней, целебной росы.

Ивановские росы имели особенную силу, девицы умывались ими для красоты, старые люди для здоровья. Собирали росу следующим образом — ходили по утренней траве со скатертью или полотенцем, после того как полотенце становилось достаточно влажным, им утирались, прикладывали больным, умывали детей.

Существовало и выражение “купаться в росе” или “валяться в росе”, когда, раздевшись, катались по росистому лугу кубарем, с просьбами и обращениями утренней росе о даровании здоровья и красоты.

Наговоры при сборе трав

Травы в Иванов день собирали почти во всех райнах нашей области, для чего вставали рано и шли “за крик петухов”, то есть так далеко, чтобы не слышно было пения деревенских петухов. Собирали травы обязательно с наговором, и испрашивали на это разрешения.

Например, в Варнавинском районе Плакун-траву (так в этой местности называли луговой зверобой) собирали с таким наговором:

“Плакун, Плакун! Плакал ты долго и много, а выплакал мало, не катись твои слёзы по чистому полю, не разносись твой вой по синю морю. Будь ты страшен злым бесам, старым ведьмам. А не дадут тебе покориться, утопи их в слезах, а убегут от твоего позорища, замкни в яме преисподния, будь мои слова при тебе крепко и твердо. Век веков.”

Старые люди говорят, что такая трава усмиряет бесов и приводит в страх нечистую силу. Используют для этой цели только корень и цвет плакун-травы, после того, как ее срывают, обязательно произносят наговор, для чего встают лицом на восток, к солнцу.

Часто траву ходили собирать тайно, так чтобы не знал никто, даже домашние, о помощи просили Святого Тихона, местного святого. Перед началом сбора говорили:

“Святой Тихон! Бери лихо!
Гони прочь напасти,
Помоги трав запасти!
Святой Тихон, Божий помощник.
Божий ты и поле,
Божий ты и в доме,
И в пути-дороге,
В поле, в лесу и на земли,
Спаси и сохрани.
Аминь!”

А в Тоншаевском районе в деревне Ширта местная бабушка-травница собирает траву с такими словами:

“От солнца цветок, от земли корешок.
На что ты угодна, на то ты пригодна.
Земля Мати благослови траву брати.
Чтобы польза была.”

В Ковернинском районе в Иванов день нужно было обязательно собрать букет из двенадцати трав. Такой букет закладывали матицу в избе, и должен был он целый год охранять дом от всяческих несчастий. На такой букет можно было загадать о суженом, подкладывая его на ночь под подушку. Часто букет из ивановских трав охранял дом от пожара, такой букет могли хранить также и в красном углу.

Элементы праздника

Фрагментарно сохранился обряд ночного купания на Иванову ночь в Арзамасском районе. В деревне Дресвищи купаться ходили на так называемое разречье (место, где сливаются две реки), окунувшись праздничной ночью в такую воду, можно было запастись здоровьем на весь год.

В деревнях Ветлужского района Иванов день почитался как местный годовой праздник. Со всей округи приходили люди в деревню Каменка, где в Иванов день устраивали молебен в молельном доме. После молебена для пришедших на праздник из других деревень устраивали обед. На обед обязательно подавали овсяный кисель, квас, пшеничную колобашку и пшеничную кашу, столы накрывали на улице, а вечером начиналось гулянье.

По воспоминаниям одной из жительниц, на моление приходили в основном старики. Она, бывшая тогда еще девочкой, помнит, как шли из других деревень на праздник пешком, собирались на улице около молельного дома, женщины, одетые чисто, празднично, в белых платочках, после моленья обедали и тихо расходились.

Другая наша собеседница, рассказывая о своем детстве, уже 60-х годах прошлого века, вспоминает об этом дне так: “Какого-то мы ждали торжества. Эти нарядные платья, эта чистота в доме. Вечер — к нам гости придут. Что-то такое было необычное, праздничное”.

Вечером устраивали гулянье, сначала все праздновали по домам, а потом выходили на улицу и ходили с гармонью по деревне с разных концов.

Еще одна местная уроженка рассказывала нам, что однажды на такое гулянье было семь гармонистов, и все они ходили по улицам со своей группой поющих и пляшущих родственников. Потом она добавила, что подобного гулянья не видела никогда.

Иванов день по церковному календарю

Ветлужский район заселялся в основном старообрядцами, возможно поэтому Иванов день здесь сохранился больше на религиозной основе, с обязательным посещением службы в церкви или в молельном доме.

В церковном календаре это один из 12 главных праздников — Рождество Иоанна Предтечи, который стоит в годовом круге напротив Рождества Христова, и так же, как Христос приходит за Иоанном, так и зимнее рождающееся солнце приходит на смену летнему, затухающему после своего пика.

Солнце “играет” на Иванов день, как говорят в народе, оно рассыпается тысячью искр, вращается и подпрыгивает в небе, радуясь пику лета и радуя своей игрою все живое. Встречать восход солнца на Иванов день древнейшая традиция.

К солнцу часто обращались наши предки за помощью в беде и болезни. Иисус Христос почитается верующими, как солнце духовной жизни, и основные даты провославного календаря также располагаются по основным солнечным фазам.” (Сборник этнографических материалов РАН)

Мы же продолжим разбор элементов праздника с следующей статье.

П.С. Вы можете подробно узнать о кологодных праздниках, какие обряды соответствовали каждому празднику, в помощь материал «Праздники Солнцестояний и Солнцеворотов». 👇🏻

П.П.С. Поделитесь в комментариях, какие традиции и обряды Иванова дня сохранились в ваших областях. Нам будет очень интересно узнать.

Источник статьи: http://arina-nikitina.ru/ivanov-den/