Праздник начала лета у кельтов

Колесо Года. Ежегодный цикл кельтских праздников

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников. Источник — Эзотерика. Живое Знание

В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля

Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая

Лугнаса (д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа

Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

• Весеннее равноденствие: 21 марта

• Летнее солнцестояние: 21 июня

• Осеннее равноденствие: 21 сентября

• Зимнее солнцестояние: 21 декабря.

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как «Конец Лета». Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня» ), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH ), 21 декабря . Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. «Возвращение Света», когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH ), Весеннее равноденствие, 21 марта . Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн . Времена года — Кельты

1 мая — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери «Другого Мира» открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние, 21 июня . Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное «межвременье» для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа . – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября . День осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Источник статьи: http://naturalworld.guru/article_koleso-goda-ejegodniy-cikl-keltskih.htm

Белтейн – солнечный праздник огня у кельтов

Приход лета и тёплых дней у самых разных народов отмечается яркими праздниками. Подтверждением тому является кельтский Белтейн (Бельтайн), который отмечают накануне первого майского дня.

Название этого праздника переводится как “солнечный огонь”, “яркое пламя”, что очень точно отражает суть традиций и смысл этого торжества. Несмотря на то, что Белтейн появился много столетий тому назад, его продолжают праздновать и сегодня. Что же символизирует и как проходит самый весёлый кельтский праздник, Белтейн?

Значение праздника Бельтайн

Происхождение названия праздника исследователи ищут в древнеирландских наречиях. Корень “”бел-” и слово “тейн” могут означать “сияние” и “пламя”. Если же перевести точнее, то слово Белтайн может значит “сияние огня”.

Интересно, что в разных странах название это произносится по-разному. Например, в Шотландии оно звучит как Бьялтинн, а привычная нам форма, Белтейн, используется в Англии и Америке.

Празник Бельтайн в Гластонбери, Англия / theguardian.com

В старину многие кельтские племена отмечали Белтейн, считая его одним из четырёх главных праздников года. Кельтские поверья рассказывают, что Белтейн одним своим приходом возвещает о начале лета.

Праздник принадлежит к древним языческим торжествам. Изначально Белтейн был посвящён богу Беленусу, воплощению солнца и покровителю плодородия. В легендах рассказывается, что в свой праздник Беленус спускается на землю, чтобы повеселиться вместе с людьми.

С распространением христианства Белтейн утратил своё прежнее значение, но не перешёл в разряд забытых праздников. Многие традиции Белтейна сохранились до наших дней. Сегодня праздник очень популярен в Шотландии и Ирландии.

Бельтайн на Калтон-Хилл, Эдинбург, Шотландия / © Стефан Шефер

Традиции Белтейна

Одним из самых древних и известных обычаев Белтейна стало разжигание костров. Проводят этот ритуал в вечернее время последнего апрельского дня.

В сумерках костры особенно хорошо видны, символизируя солнце, что не перестаёт дарить свет даже ночью. В старину кельты разводили костры на вершинах холмов, а потому празднование Белтейна было видно всей округе.

Белтейн, костер на Калтон Хилл, Эдинбург, Шотландия / © Стефан Шефер

Костёр является центром празднования. Возле него танцуют, устраивают всевозможные соревнования, поют песни. Сегодня это может показаться лишь частью развлекательной программы, но хочу отметить, что это совсем не так.

Корни подобных обычаев уходят во времена язычества, когда в честь божеств совершались ритуальные танцы. Люди верили, что в своём поклонении огню и свету они призывают солнце подарить им хорошие тёплые дни и щедрый урожай.

Даже сам костёр Белтейна является не совсем обычным. Разжигают его методом трения, после чего, согласно традициям, следует использовать три породы дерева. Для дров подойдут те деревья, что символизируют что-то доброе и положительное.

Более того, в Белтейн можно выбрать породу, что наиболее точно соответствует стремлениям человека. Например, яблоня – символ любви, ясень – защиты от зла, ива – исполнения желаний, дуб – плодородия, рябина – исцеления, сосна – очищения.

Праздник Белтейн в Гластонбери, Англия / theguardian.com

Майское дерево – символ Белтейна

Не менее популярным стал и другой обычай, что сегодня переживает своё второе “рождение”. Это – установка майского дерева, традиция, что в наше время вышла далеко за пределы Ирландии и Шотландии.

Майским деревом обычно выступает сосна или берёза, причём подходит как живое растение, так и сухое. Жители окрестных домов и селений накануне Белтейна отправляются к выбранному деревцу, чтобы украсить его. В праздник майское дерево предстаёт во всей красе – в лентах, цветах и самодельных фонариках.

У майского дерева происходит коронация Майского Короля и его Королевы. Их наряжают в зелёные одежды, украшенные всевозможными лентами и пёстрыми кусочками ткани. На голове Майской Королевы обязательно должна быть “корона” – венок, сплетённый из ветвей боярышника или яблони.

Символ Белтейн – майское дерево / langoschool.com

Белтейн обряды и магия

С Белтейном связано немало поверий и магических обрядов. Кельты верили, что в этот праздник два мира – видимый и потусторонний – тесно соприкасаются.

Зыбкая грань между ними стирается, а потому происходят необыкновенные вещи, чудеса и странности. Однако не стоит забывать, что “гости” из иного мира редко приходят с добром. Именно поэтому в Белтейн изготавливали различные амулеты, защитные медальоны и обереги.

Один из обрядов подразумевает сбор листьев бузины в канун Белтейна. Их подвешивают над дверью, прося защитить дом и его жильцов от злых сил. Кельты считали бузину деревом добрых фей, которые одаривали “бузинные жилища” благополучием и достатком.

Процессия на Калтон-Хилл, Эдинбург, Шотландия / © Стефан Шефер

В праздник народ выбирал не только майское дерево, но и Дерево желаний. Оно располагалось неподалёку от холма или поляны, где проходило гуляние. Обычно им становились ива, тёрн, боярышник или бузина.

С такого деревца нельзя было отламывать ветки, поскольку лесные духи могли сильно обидеться и наказать человека. Оказавшись рядом с деревом, следовало загадать заветное желание и, выбрав ленту или лоскут ткани соответствующего цвета, оставить его на ветвях.

Зелёный цвет значит процветание, синий – защиту, красный – любовь. Чтобы желание сбылось, нужно положить под дерево небольшой подарок для духов. Это может быть монетка, камушек или маленькое угощение.

Белтейн принадлежит к тем радостным летним праздникам, которых люди ждут с нетерпением и приятным волнением. В наши дни более значимыми стали торжества в честь Пасхи и Вальпургиевой ночи, однако пора возрождения традиций Белтейна лишь начинается. С каждым годом старинный праздник кельтов собирает всё больше участников как на своей родине, так и за её пределами.

Источник статьи: http://musaget.ru/belteyn-solnechnyy-prazdnik-ognya-u-keltov/