Мусульманский Сабантуй: современный опыт исламизации национального праздника у татар Поволжья
Современная практика отмечания национальных праздников у народов России, имеющих многовековую историю, порой сильно отличается от того, что было распространено в дореволюционном прошлом. Видоизменения наложились еще в советское время, что произошло под влиянием политических установок коммунистического режима. Эволюция проведения праздника под влиянием государства касалась как процедуры, времени года отмечания, содержания и смысла, который вкладывался в мероприятие.
Примечательно, что в советское время участие в праздниках монотеистических религий порицалось в то время, как праздники, имевшие языческую природу происхождения, поддерживались как национальные, «народные». Подобная сегрегация традиционной праздничной культуры народов привела к тому, что языческий компонент нивелировался под идею отмечания природных явлений, смену сезонов года, почитания животных. Т.е. сама религиозная составляющая этих праздников политикой государственного атеизма подавлялась, а форма и содержание праздника менялась.
Еще одной заметной составляющей особенностью трансформации этнических праздников в советское время стал их интернациональный состав участников. В Поволжье отлично стало видно, что русская Масленица и татарский Сабантуй охотно собирают представителей совершенно разных народов, активно принимающих в них участие.
Татарский национальный праздник Сабантуй (дословный перевод с татарского языка – «праздник плуга») имеет доисламское происхождение и прошел определенную эволюцию своего развития на протяжении истории. Изначально он проводился накануне весеннего посева, совпадая по времени на конец апреля – начало мая. Поскольку праздник сопровождался состязаниями н проверку физической силы и ловкости, то он имел и гендерную особенность. Так, живший и работавший в Казани немецкий профессор Карл Фукс (1776-1846) в своей книге «Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях» (1844), описывая праздник Сабантуй, отмечает, что в нем участвовали только мужчины, а женщины не допускались к его проведению.
Более того, Сабантуй первоначально не был общенациональны праздником, поскольку далеко не все субэтносы татар его проводили. Так, этнограф Рауфа Уразманова отмечает, что праздник Сабантуй отмечался только казанскими татарами, а у татар-мишарей практики его проведения не существовало [1]. Лишь в советский период Сабантуй стал в обязательном порядке проводится всеми группами татар как общенациональный праздник, тем самым государство само навязало этот праздник даже тем субэтносам татарского народа, у которых Сабантуй не был частью традиционной культуры.
Помимо этого, в советский период произошли еще несколько трансформаций Сабантуй. По словам исследователя этого праздника историка Дамира Шарафутдинова, с переносом на лето Сабантуй окончательно слился с другим татарским праздником Джиеном, проводимый в дореволюционный период преимущественно в июне, заменив его собой: Джиен к 1950-м годам исчез из традиционного календаря татар как мероприятие [2]. В тоже время Сабантуй стал все больше превращаться в спортивное мероприятие, а местами принимал даже военизированные формы (в 1930-е годы проходили прыжки с парашютом, джигитовка, стрельба по мишеням). Наконец, в этот период Сабантуй из национального по форме праздника превращается в интернациональный по составу участников: русские и представители других народов активно посещают это праздничное мероприятие. Расширяется количество видов состязаний, которые проводились на Сабантуи: помимо скачек на лошадях, национальной борьбы куреш, лазания по столбу, бегу в мешках к ним добавляются множество иных конкурсов, которых не существовало раньше: например, перетягивание каната, поднятие гири, подтягивание на турнике и др. В начале XXI века появятся состязания по армрестлингу и конкурсы красоты, чего совершенно не было на Сабантуях XIX века.
В постсоветский период продолжилась эволюция развития Сабантуя. Государство (конкретно — власти Республики Татарстан) устанавливало время его проведения, зачастую подстраивая под какие-нибудь ситуативные мероприятия. Если в XIX веке Сабантуй проводился накануне весенних полевых работ (т.е. в конце апреля – начале мая), в советский период его старались провести в день создания Татарской АССР в 1920 году (25 июня), то в постсоветский период его переносили аж на июль (к примеру, в 2013 году Сабантуй проводили 13 июля в период проведения XXVII Всемирной летней Универсиады в Казани), когда уже происходил сбор урожая, что вообще выхолащивало изначальную суть данного календарного ежегодного мероприятия, поскольку Сабантуй посвящен посеву зерна, а не его собиранию. Более того есть примеры, когда празднование Сабантуя в разных населенных пунктах переносилась на август и даже сентябрь [3]. Трудно найти еще такой пример национального праздника, исторически привязанного к определенному времени года, который бы сегодня светскими властями переносился в удобное для них время по конъюнктурным соображениям.
Из описаний проведения Сабантуя в дореволюционный период практически отсутствовало в местах его проведения приготовление и употребление еды и напитков. Участники Сабантуя состязались, награждались победители (подарки, кстати, собирались с каждого двора в деревне заранее), а потом все отправлялись по домам на праздничное угощение. В советское и постсоветское время Сабантуй, приобретая формы народных гуляний, уже не обходится без общественного питания. И наряду с блюдами татарской национальной кухни на празднике стали продаваться алкогольные напитки (пиво, водка и т.д.), которые нередко употреблялись участниками. Это стало настолько заметно, что все чаще в адрес организаторов Сабантуя (а на сегодняшний день это, как правило, местные власти) звучала критика, что праздник превратился в коллективную пьянку.
Наряду с тем, что праздник все больше превращался в народные гуляния спортивно-развлекательного характера в постсоветский период стал происходить еще один необычный процесс эволюции этого мероприятия: появляются мусульманские Сабантуи. Практика их проведения стала внедряться в начале 2000-х годов на сельском уровне, причем инициатива проведения их в такой форме исходила от духовенства. Зачинателем мусульманских Сабантуев является нынешний главный казый (шариатский судья) Татарстана Джалиль Фазлыев, который будучи мухтасибом Балтасинского района республики организовал проведение подобного по форме Сабантуя в родной деревне Бурбаш, где он с начала 1990-х годов работал деревенским имамом. Заняв в 2006 году пост главного казыя Фазлыев стал активно распространять и поддерживать проведения мусульманских Сабантуев по всему Татарстану и за его пределами. Иногда такие мероприятия проводились как детские мусульманские Сабантуи.
На наш взгляд, современная исламизация татарского национального праздника Сабантуй со стороны мусульманского духовенства и поддерживающих их местных властей ведется по нескольким причинам.
Во-первых, для того, чтобы преодолеть восприятие Сабантуя как языческого праздника активно верующими мусульманами-татарами, сделать их участие в нем с точки зрения ислама дозволительным. Дело в том, что радикальная трактовка исламского вероучения от мусульманина требует признавать в качестве праздников только Курбан-байрам и Ураза-байрам, не дозволяя участвовать в любых иных праздниках. Соответственно, часть духовенства, получивших образование в странах Ближнего Востока, стала в среду мусульман Поволжья переносить неприятие национальных праздников под тем предлогом, что их нет в исламе и, соответственно, их празднование греховно. Исламизация Сабантуя позволяла снять это отношение к национальному празднику татар. Хочется отметить, что подобная ситуация уже имела место быть в начале ХХ века, когда в татарской периодической печати высказывались ортодоксальными верующими призывы отказаться от празднования Сабантуя под тем предлогом, что праздник не является исламским [4].
Во-вторых, исламизация Сабантуя давала возможность приобщить мусульманскому духовенству светских татар к исламу и его предписаниям. Поскольку в сценарии мусульманского Сабантуя значится коллективный намаз, конкурсы на знание сур Корана наизусть, соблюдение мусульманского дресс-кода в одежде и т.п., то таким вот способом организаторы рассчитывают приобщить светских татар к исламу и исламскому образу жизни.
В-третьих, масштаб распространения практики проведения мусульманских по форме и содержанию Сабантуев пришелся на 2010-е годы (в 2000-е – это все-таки было нераспространенное явление, организовывались они далеко не в каждом районе), что совпало с правлением нынешнего президента Татарстана Рустама Минниханова, который стал активно сам принимать участие в мусульманских религиозных обрядах публично, тем самым положив начало моды на религию среди правящей элиты региона.
Сегодня публичная демонстрация мусульманской религиозности среди правящих кругов Татарстана стала распространенным явлением, чего не было скажем в 2000-е годы. Распространение практики проведения мусульманских Сабантуев по районам Татарстана является следствием процесса общей клерикализации общественно-политического пространства республики, пока носящей форму «мягкой» исламизации.
К сожалению, практика проведения мусульманских Сабантуев приводит к обособлению от участия в них не мусульман и шире – не татар. Резонансный случай имел место быть в праздновании мусульманского Сабантуя летом 2019 года в поселке Лесхоз Сабинского района Татарстана. Семейная русская пара Олеся Никулина и Дмитрий Шишков из Санкт-Петербурга приехали в этот поселок на спортивные мероприятия по фигурному катанию, в которых участвовали их дети. Поскольку их пребывание в этом населенном пункте совпало со временем мусульманского Сабантуя, они решили принять в нем участие, полагая, что таким образом познакомятся с татарской национальной культурой. Однако встретили их недоброжелательно: от мужа, изъявившего принять участие в армрестлинге на Сабантуя, потребовали прочесть наизусть суру из Корана, что он само собой не смог сделать. В итоге ему отказали в участии. Характерно, что от остальных участников (а это были в основном одни татары) проверки на знание глав Корана не требовали. А от русской женщины потребовали за деньги купить платок, без ношения которого обещали прогнать с праздника [5].
В скором времени эта история получила всероссийскую огласку, активно обсуждалась в Интернете и явно подпортила имидж не только активно поддерживаемому местными властями образу Татарстана как островку этнорелигиозного согласия и благополучия, но и самой практики проведения мусульманских Сабантуев. Впрочем, подобный случай можно списать на «перегибы на местах», хотя он отражает общую тенденцию исламизации многих доселе светских мероприятий и атрибутов, о чем уже говорилось ранее.
Наконец, в-четвертых, мусульманский Сабантуй сам по себе является своеобразной альтернативой обычному (если можно так сказать – светскому) Сабантую. Это специально подчеркивают его организаторы, акцентируя на этом внимание. Его отличает не только строгое требование к дресс-коду, особенно для женщин (все они должны быть в платках), активному участию исламского духовенства в его проведении, коллективной молитве во время его проведения, но и категорический запрет на употребление любых алкогольных напитков, что подчеркивается его организаторами. В этой связи мусульманский Сабантуй можно воспринимать как попытку привить трезвую форму проведения народных гуляний.
Таким образом, эволюция национального татарского праздника Сабантуй продолжается на наших глазах. Изначально языческий праздник, в ХХ веке принявший характер светского спортивного мероприятия с народными гуляниями, в наши дни приобретает исламские религиозные формы, что вызывает неоднозначное к нему отношение. Вроде как модернизация праздника сама по себе способствует, с одной стороны, приобщению светских татар к исламу, а активно верующих татар-мусульман к собственной национальной культуре, к отказу от употребления алкогольных напитков на нем, что лишь облагораживает мероприятие. Но, с другой стороны, такими темпами превращение Сабантуя в мусульманское мероприятие неизбежно приведет к тому, что оно может лишиться участников-не мусульман, которые через участие в нем знакомились с национальной культурой татар. Следует искать разумный баланс, чтобы избежать возможных скандалов и не отталкивать от участия в мусульманском Сабантуе не мусульман.
1. Уразманова Р.К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (Годовой цикл. XIX – нач. ХХ вв.). Историко-этнографический атлас татарского народа. – Казань, 2001. – С.21
2. Шарафутдинов Д.Р. Исторические корни и развитие традиционной культуры татарского народа. XIX- — начало XXI вв. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук. – Казань, 2005. – С.53
3. График проведения народного праздника Сабантуй-2018 в регионах Российской Федерации, странах ближнего и дальнего зарубежья // Сайт Всемирного конгресса татар, 7 июня 2018 года. URL: http://tatar-congress.org/ru/yanalyklar/grafik-provedeniya-narodnogo-prazdnika-sabantuy-2018-v-regionah-rossiyskoy-federatsii-stranah-blizhnego-i-dalnego-zarubezhya/ (Режим доступа свободный)
4. Шарафутдинов Д.Р. Исторические корни и развитие традиционной культуры татарского народа. XIX – начало XXI вв. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук. — Казань, 2005. – С.15
Источник статьи: http://www.apn.ru/index.php?newsid=38338
«Без барана Сабантуй не сделать». Из чего состоит главный фольклорный праздник татар
15 июля в Казани пройдет главный татарский фольклорный праздник — Сабантуй, который в этом году радикально расширил географию, добавив к традиционным точкам Париж и Сахалин. К предстоящему празднику «Инде» расспросил руководителя Республиканского центра развития традиционной культуры Фанзилю Завгарову о сакральном смысле барана, битье глиняных горшков и о том, зачем нужно лезть на столб. После прочтения не забудьте проверить знания тестом.
кандидат филологических наук, руководитель Республиканского центра развития традиционной культуры
Кочевое прошлое: баран и скачки
Мы не можем точно сказать, когда именно появился Сабантуй, но из анализа его структурных элементов следует, что большая часть традиций сложилась, когда предки нынешних татар вели кочевой образ жизни. Хотя классический Сабантуй — это сложный синтез кочевой и оседлой культуры. Военизированные игры, определение главного батыра и розыгрыш мифического барана — это элементы общей тюркской традиции, идущей от тенгрианства.
Важная часть Сабантуя — состязания. Они позволяют выявить самого ловкого и сильного представителя рода, а также научить мужское население военному делу. Во времена родоплеменных отношений были распространены поединки между представителями воюющих кланов, которые определяли исход войны, — это было рациональнее, чем вести массовую кровопролитную бойню на истребление. А как найти самого достойного борца? Поможет система состязаний на Сабантуе. Поэтому на празднике почти нет командных состязаний, только единоличные, все подчинено цели развития индивидуальных качеств юноши.
Военный смысл виден во всех конкурсах. Кочевники живут в степи и строят дозорные башни, на которые нужно быстро забираться, — на Сабантуе есть конкурс по лазанию на вертикальный столб; навыки карабканья на наклонный шест будут полезны при штурме крепостей, бой мешками на бревне имитирует бой всадников. Раскалывание палкой глиняных горшков — это репетиция битья черепов, а скачки тренируют навыки управления лошадью. Также на любом Сабантуе есть соревнования по поднятию гирь. Сейчас побеждает тот, кто поднимет гирю большее количество раз, хотя изначально система была как у пауэрлифтеров — нужно было поочередно поднимать камни разной тяжести, постепенно увеличивая вес. Этнографы говорят, что такая система сохранялась в деревнях вплоть до 1960-х годов. С появлением гирь смысл конкурса размылся, изначально же такой навык был необходим для быстрой зарядки камнеметов.
Но центральное событие Сабантуя — борьба, а определение победителя — его кульминация. Многие спрашивают, почему победителю в борьбе корэш дают именно барана. Согласно исследованиям, прототюрки жили на Алтае, в местности, где водятся горные бараны. Наши предки были приверженцами тенгрианства — это не чистое язычество, а скорее монотеистическое верование, потому что в нем есть идея всевидящего небесного ока — Тенгри. В тенгрианстве распространено почитание горы как самой близкой к божеству точки на земле, и, соответственно, горного барана как божественного существа. В тот момент, когда батыр поднимает на плечи барана, он в глазах общины становится человеком, тождественным Богу. В позе мужчины с бараном на плечах замыкаются все мифологические и социальные мотивы Сабантуя. К слову, следы культа барана этнографы видят и в татарском орнаменте, распространенным мотивом которого являются завитые на манер рогов цветы и растения.
Проводы зимы и правильная дата
Сабантуй — важная часть в цепи традиционных празднеств земледельческого календарного цикла. Изначально он проводился до посевных работ. Посев для земледельца — судьбоносное время года, следовательно, перед ним нужно восхвалить Тенгри, и тут мы имеем дело с традиционной репродуктивной магией. Эта часть Сабантуя семантически сливается с другим важным татарским языческим праздником — Карга-боткасы. Он не так известен, хотя кое-где в деревнях его все еще проводят. Карга-боткасы (дословно «каша для грача») — аналог Науруза, праздника, знаменующего конец зимы. Но Науруз — позднее приобретение татар, праздник пришел к нам из Ирана. У нас разные климатические условия, поэтому Науруз не всегда адекватно подходит к погодной реальности Поволжья. Во время Карга-боткасы люди рассыпали по полям зерно для грачей — считалось, что птицы приносят весну на своих крыльях (для сравнения: в ирано-персидской традиции весну приносит аист). Карга-боткасы, который частично слился с Сабантуем, восходит к традиции зороастризма — в Татарстане сохранены топонимы этого времени, к примеру Зэря-Тау в Кукморском районе, что с сарматского языка переводится как «зерно» (хотя многие исследователи ошибочно полагали, что «заря»).
Чтобы Всевышний дал погоду и урожай, мы сами должны что-то отдать, а так как речь идет о традиционной культуре, на первый план выходят коллективные практики. Поэтому еще одна важная часть Сабантуя — ритуал сбора подарков. В зависимости от местности это событие называют по-разному: бирән җыю, сөлге җыю, сөрән. Но суть одна: молодые люди репродуктивного возраста ходят по деревне и собирают в каждом доме полотенца и платки, вышитые молодыми девушками, и иногда яйца. Все это становилось призами для победителей состязаний на Сабантуе. В этой подготовительной, но важной части праздника мы также видим мифологический и социальный аспекты. Во время сбора чужие для деревни люди — невестки и зятья из другой местности — обрядовым способом принимались в сообщество. Девушки становились своими посредством передачи подарков, а новых мужчин в деревне во время шествия окружали, поднимали и подбрасывали вверх, исполняя определенные песни.
Мифический смысл восходит к тому же культу плодородия. Во время бирән җыю во главе шествия молодой человек несет в руках шест, к которому привязывают платки и полотенца. Очевидно, что если в руках половозрелого неженатого парня мы видим шест, речь о фаллическом символе. Во время танцев было принято стучать этим шестом по земле, а земля в традиционной культуре — символ женского начала. Жест был буквальным аналогом процесса оплодотворения. Более того, этим же шестом молодые люди стучали по дверям каждого дома, к которому они подходили. В деревне Кошкино Кукморского района до сих пор сохранилась уникальная досабантуйная практика проведения обряда сөрән. В этой местности живут вятские татары, традиционно жившие рядом с марийцами, поэтому привычный ритуал сбора подарков здесь имеет региональную специфику. Парни в Кошкино ходят по деревне в валенках. Валенки — это шерсть, а шерсть и пух у поволжских народов — элементы очистительной магии, то есть, ко всему прочему, они еще и очищают землю. Тот же смысл мы видим в свадебном ритуале, когда невестка, войдя в дом мужа, встает на пуховую подушку или вывернутую наизнанку овчину (невестка — чужой человек для семьи мужа, поэтому перед тем, как впустить, ее нужно «очистить»). Молодые люди из Кошкино начинают ходить ровно в полночь и за 15 часов с плясками и песнями обходят все дома. Это чистая инициация, потому что это выматывающее действие — тем более что в каждом доме их угощают алкоголем. Кульминация обряда — заранее подготовленный мужской танец перед всей деревней, но до него нужно дожить и постараться не опозориться.
Источник статьи: http://inde.io/article/5707-bez-barana-sabantuy-ne-sdelat-iz-chego-sostoit-glavnyy-folklornyy-prazdnik-tatar