Праздник первой борозды у удмуртов

Живые традиции народов России запись закреплена

УДМУРТСКИЙ ПРАЗДНИК ПЛУГА «АКАШКА» («АКАЯШКА»)

Большим событием в деревне всегда было начало весенних полевых работ (Гырыны потон, Кидыс поттон, Акашка), которое сопровождалось различными обрядами и народным весельем. С введением православия важный сельскохозяйственный праздник Акашка оказался приуроченным к Пасхе. Поэтому в ряде мест у южных удмуртов Пасха именуется Акашкой (праздник плуга). В день Акаяшки все члены семей в праздничной одежде (женщины в чалмах, в белых платьях, мужчины тоже во всем белом), взяв праздничные кушанья, шли на яровое поле. Глава семьи вспахивал небольшой участок и начинал его засевать. В лукошко вместе с зерном клали вареные яйца, выкрашенные в желтый цвет, и сеятель разбрасывал их по полосе, «чтобы зерно уродилось с яйцо».

От булг., ср чуваш. ак – плуг и яшка – похлебка, букв.: плужная похлебка в значении плужный пир, праздник. Праздник «Акаяшка» проводился у удмуртов в период весенней пахоты и включал в себя целый комплекс обрядов. Наиболее известными были гуждор (проталинка), йо келян (проводы льда), геры поттон (вывоз плуга), геры сектан (выезд на пахоту). Устраивались моления в честь Инмара – бога неба и воршуда — духа предка-покровителя рода, посвящали им белого быка. Моления проводились в рощах или под деревьями, после прохождения первой борозды соху/плуг подвешивали на елку, ритуальный хлеб, предназначенный для божеств, также возносили на елку, жилище и посуду убирали березовыми или еловыми ветками.

Во время молений жрец должен быть в белом костюме, т. к. среди удмуртов этот цвет наиболее почитается. Считалось, что жреца – восяся – слышат божества, именно он проводил обряды жертвоприношения, моления.

Сейчас полотенце не у всех удмуртов является обязательным атрибутом обряда, хотя раньше именно в него заворачивали специальную глиняную посуду для священной каши. Со временем из жизни уходят носители обрядов, старинные традиционные удмуртские обряды упрощаются, некоторые их элементы исчезают.

Акашка – один из древнейших и, пожалуй, самый важный в календарном цикле праздник, о чем свидетельствует обилие жертвоприношений разным божествам и специальная мелодия «акашка гур», которую пели только в этот период. Сроки проведения назначались деревенским сходом (кенеш) в зависимости от погодных условий. Под влиянием христианского календаря совпал с Пасхой (Будзиннал, Великтэм, Паска). Все ритуальные действия праздника — конные состязания молодежи до или после выезда в поле, символическая вспашка первой борозды и разбрасывание яиц вместес зерном, объезд дворов верховыми и дарение им яиц – направлены на успешное проведение земледельческих работ, повышение благосостояния крестьянского хозяйства. Обязательными было моление старейшин в родовом святилище (куала) и гостевание родственников с исполнением напева акашка гур, вось гур.

С 2004 года работниками Центра удмуртской культуры муниципального образования «Киясовский район» до начала весенне-полевых работ ежегодно проводится праздник Акашка. Народные гуляния интересны не только старожилам деревни Карамас-Пельга, но и молодежи. Именно здесь они перенимают старинную удмуртскую традиционную культуру от людей старшего поколения. Важно отметить, что в Карамас-Пельге еще есть старожилы, которые знают старинные мелодии, напевы, моления не только своей деревни, но и близлежащих населенных пунктов.

Республиканский Дом народного творчества Удмуртской Республики.

«Каждый год перед выходом на весенние полевые работы в нашей деревне Шамардан проводили праздник «Акашка» , с целью изгнания злых сил и чествования бога и духов — покровителей земли. У них просили хорошего урожая. Этот важный для деревенских жителей праздник посвящался началу весенней страды.

Сроки выхода на сев определялись решением деревенского схода и зависели ещё от готовности почвы. Также учитывались и некоторые календарные сроки, раньше или позже которых выходить в поле не рекомендовалось. Назначая дату проведения праздника, выбирали наиболее «легкий» день. При благоприятных погодных условиях к основному севу приступали сразу после проведения «Акашки», а если весна выдавалась холодной и затяжной, то позднее.

В назначенный день все жители деревни собирались на поле, недалеко от деревни. Все приходили с выпечкой и напитками. Назначали старейшего, уважаемого человека среди жителей деревни. Он на лошади распахивал первую борозду. Затем брал лукошко с зерном и крашенными яйцами. Приступая к севу, он обращался к Инмару и просил хорошего урожая, чтобы теплые дожди были вовремя, чтобы зерно уродилось круглое, крупное, как яйцо, а колосья были длинными и большими.

Яйца раскидывал вместе с зерном по полю, и дети и молодёжь с радостью собирали их, стараясь набрать как можно больше, и приносили своим родителям, бабушкам и дедушкам. А те в свою очередь благодарили ребятишек и говорили: «Пусть вырастет хлеб с это яйцо».

Считалось, что после проведения обряда «Акашка» земля уже готова к севу. Говорили так: «Акашка проведена, теперь земля полностью готова к севу». Землю же до этого обряда не трогали, запрещалось её даже копать и рыхлить.

После завершения этого обряда начиналась трапеза. Садились на краю поля все со своей большой родней и начинали угощать друг друга.
Потом начинались игры. Молодые парни устраивали скачки на лошадях, мужчины мерялись силами, наперегонки бегали дети и молодые женщины, соревновались на ходулях.

Но особо хочется отметить скачки на лошадях — это было самым зрелищным, ярким и важным моментом на празднике. Победитель скачек получал подарок — полотенце от девушки. Ему была честь и хвала.
Веселились, играли в разные игры, плясали, водили хороводы молодые люди до позднего вечера. Затем молодежь с песнями ходила по деревне до самого утра» (Феликс Сабреков, д. Шамардан).

Источник статьи: http://vk.com/wall-144961270_1504

Удивительные традиции Гербера в Удмуртии: как девушки доказывали готовность стать невестой и почему молодых женщин кидали в реку

Национальный удмуртский праздник Гербер отмечался в каждом уголке Удмуртии. С 1992 года он приобрел статус общереспубликанского, на который съезжаются не только жители региона, но и гости из соседних областей, и со всей страны.

Праздник происходит из разных узколокальных традиций удмуртов, рассказала ИА «Удмуртия» заместитель директора по учебной работе института удмуртской филологии, и журналистики УдГУ Галина Глухова. Если у северных удмуртов это Гербер, то у южных — это Гершид. У южных удмуртов он длился несколько дней — почти неделю, и каждый день посвящался молению божеству, а у северных он объединен с сенокосом, и празднование проходило в течение одного дня. Красиво и нарядно одетые удмурты выходили на луга с косой. Выбирали человека, «легкого на руку», у которого все спорилось, и он начинал покос. Косили совсем , и потом начиналась общая трапеза.

udmdunne.ru

Как зародился Гербер и когда его праздновали

По словам доктора исторических наук, профессора Алексея Загребина испокон веков жители Удмуртии были охотниками, и переход к земледелию проходил через заимствование действий и лексики у соседей.

«Если заглянуть в земледельческую лексику, то она очень сложная по своему составу. Там есть и иранские компоненты (все, что связано с конем — прим.ред.), славянские, потому что многие земледельческие технологии были заимствованы от славян, тюркские компоненты, связанные с рядом сельскохозяйственных орудий, таких, как сабан (плуг — прим.ред.). Отсюда и Сабантуй у татар. Это говорит о том, что мы все время были открыты друг другу и перенимали разные особенности культуры, но в то же время у каждого оставалось индивидуальное. И удмуртский Гербер стал именно национальным праздником с момента формирования этнического самосознания», — пояснил Алексей Загребин.

По его словам, Гербер зародился в XIX веке, как праздник завершения посевных работ. Галина Глухова также отмечает, что Гербер — это возможность обратиться к богу, поблагодарив за удачно проведенные земледельческие работы, и попросить хорошего урожая.

Почему до Гербера не рвали цветы

«Раньше Гербер исчисляли не по календарю, а на местах, ориентируясь на погоду, звезды, состояние травы Сегодня его отмечают 12 июля, а раньше он мог пройти и в другой день, временные рамки были очень зыбкими», — рассказывает Галина Глухова.

По ее словам, его праздновали примерно после второй недели Инвожо — летнего солнцестояния.

До Гербера удмурты не ломали ветки в лесу, не рвали листьев, ягод со времени, когда набухают почки и до самого Гербера. Они заранее заготавливали дрова, чтобы хватило с мая по конец июня.

«Потому что в это время спускалась с небес (повелительница небесной влаги в традиционной системе мировидения удмуртов — прим. ред.) и поселялась именно в траве, чтобы она наполнялась соком, и как раз до Гербера и до выхода на сенокос к ней нельзя было притрагиваться», — пояснила заместитель директора по учебной работе института удмуртской филологии, и журналистики УдГУ.

Зачем в первую борозду «бросали яйца»

В день празднования Гербера удмурты наряжались в свои самые праздничные одежды, готовили национальную выпечку и с надеждой на будущее выходили в поле.

По словам Алексея Загребина, языческие моления посвящались радости и предвкушению большого урожая.

«Поэтому, когда пахали, в первую борозду бросали яйца, чтобы уродилось такое же большое зерно. Все было направлено на увеличение плодородия земли», — рассказал он.

Галина Глухова уточнила, что подношение богу, закапываемое в первой борозде, могло включать в себя не только яйца, но и хлеб с выпечкой.

Обрядовая каша — из чего её варили и что она символизировала

По рассказам Галины Глуховой, вначале взрослые жители удмуртской деревни выбирали жертвенного барашка. Для подходящего устраивали испытание: бросали животное в воду, и, если оно после купания встряхивалось, считалось, что жертва принята богом. Резали, варили в котле, и на этом бульоне делали кашу из ячменя.

«Каждая крупинка — есть производное зерна. Каша — собранное воедино желание большого урожая», — пояснил Алексей Загребин глубинный смысл традиционного блюда.

С собой на праздничную трапезу приносили выпечку и караваи хлеба. Перед принятием пищи обязательно все яства освещали. Кумышка (удмуртский самогон — прим. ред.), алкогольный напиток на Гербере, по словам Галины Глуховой, появился в более позднее время. До этого женщины варили праздничный сур (пиво).

Фото: Григорий Фомин © https://udmurt.media

Молодые жены надевали на себя все имеющиеся нарядные платья, юбки и головные уборы

В некоторых районах Удмуртии молодая жена, выходя в первый раз на сенокос (Гербер) после замужества, надевала на себя все наряды, в том числе и все имеющиеся головные уборы, довольно тяжелые даже по отдельности.

«Это показывает, насколько тяжела и нелегка судьба женщины и матери», — пояснила Галина Глухова.

Зачем молодых жен бросали в реку, и кто их спасал

«Пока сидели трапезничали, молодых женщин, которые вышли в этом году замуж, будто ненароком кидали в реку, и муж должен был свою жену спасти, после чего спасенная одаривала подарками всех присутствующих», — рассказала Галина Глухова.

По ее словам, сегодня кидание молодух в воду воспринимается, как забава, но действо имело сакральный ритуальный подтекст:

«Раньше свадьбу играли не только ради того, чтобы, как сейчас говорят, соединились два любящих сердца. Сейчас жених и невеста пляшут вместе с гостями, а раньше новобрачные во время празднования должны были молчать, потому что в этом обряде происходил переход в другой статус — в статус жены и мужа. В период перехода они считались временно умершими. Фата не только от сглаза защищала. Считалось, что девушка в этот момент безликая, бессемейная, временно умершая личность».

Галина Глухова пояснила, что со дня свадьбы молодая удмуртская девушка считалась чужой для своей семьи:

«Во время купания невесты происходило, с одной стороны, очищение от теперь чужой семьи и принятие в новую семью. После спасения мужем считалось, что она теперь принята в его семью».

Она добавила, что в воду молодух бросали не повсеместно. К примеру, в Малопургинском районе молодую женщину привязывали к дереву, и из новых родственников расспрашивал ее, как она будет называть свекровь, свекра и других родственников своей семьи. Если она не хотела отвечать или отвечала неправильно, веревку затягивали потуже и повторяли вопрос.

На Гербере тихо пели и водили хороводы

Алексей Загребин ассоциирует Гербер с таинственным элементом ожидания: «а как бог воспримет наш труд».

«Отсюда все песни и действа, которые исполнялись тихо, с наименьшим шумом и с неким благоговейным страхом: как бы не спугнуть», — рассказал он.

Галина Глухова разъяснила, что удмуртам не свойственно громкое песнопение. В некоторых локациях женщины напевали мелодии с междометиями, в других исполнялись лиричные песни. Пение с надрывом и изменением тональности скорее свойственно исполнителям русских народных композиций.

Как удмуртские девушки доказывали готовность стать невестой

Еще одна традиция Гербера — так называемая свадьба поля. Проходила она на ржаном поле, вблизи водоема. В некоторых районах это была имитация настоящего соединения девушки и юноши, которых наряжали, как молодую пару.

«Основная идея обряда — девушки показывают свое совершеннолетие, свою готовность стать невестой. Когда жениха с невестой наряжали, тем самым им давали возможность в дальнейшем устроить свою семью», — пояснила Галина Глухова.

По ее рассказу, празднично одетые «жених и невеста» с молодыми «гостями» пели, взявшись за руки, хороводные песни. Затем возвращались в деревню, где шли, не расцепляя рук, во всю ширину улицы, и взрослое население выходило и угощало их.

Молодые девушки показывали свое умение петь, плясать, вести себя в коллективе, готовить, ведь перед Гербером они тоже готовили стряпню, сур.

«В свадьбе поля принимали участие только те, кто прошел через обряд совершеннолетия, в основном девушки примерно с 15 лет. Причем засидевшихся в девичестве на игрища и посиделки не принимали», — добавила сотрудник УдГУ.

После променада по улице в конце деревни они устраивали обрядовые игры, которые сегодня воспринимаются как детские (например, «колечко»), и хороводные танцы.

Алексей Загребин толкует обряд свадьбы поля как встречу земледельца с полем:

«Это соединение труда, ума, воли и желания человека и плодородной земли. Невеста — , женское начало, а земледелец — это мужчина».

Гербер сегодня

Доктор исторических наук, профессор Алексей Загребин пояснил, что в 21 веке Гербер перерос в форму национального праздника, который стал интересен окружающему миру.

Напомним, 1 июля Гербер в третий раз пройдет в Москве.

На празднике москвичам и гостям столицы продемонстрируют свадебные обряды Удмуртии, по рукоделию и ремесленничеству, национальные блюда и многое другое.

Помимо национального колорита гости смогут познакомится и с промышленным, инвестиционным потенциалом Удмуртии: зрители увидят гонку дронов и последние наработки предпринимателей республики.

Источник статьи: http://udmurt.media/articles/kultura-i-turizm/21283/