lsvsx
lsvsx Всё совершенно иначе!
Истина где-то посередине. Так давайте подгребать к ней не теряя достоинства.
Йоль (в разных языках Yule, Joel или Yuil) — средневековый праздник зимнего солнцеворота у скандинавских и германских народов, празднуется с 21 декабря по 1 января. Изначально языческий, праздник стал традиционным, и проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством. В настоящее время традиция почти утрачена.
Из всех празднеств «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и прочими духами.
Также «Йоль» — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.
Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».
Однако самая важная ночь праздника «Йоль» — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…
Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.
Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский «Йоль» отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать «Йоль» с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.
Йоль — Ночь Солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр.
Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозелёных растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки и апельсины представляли солнце, ветви символизировали бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь. Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.
По традиции, проводились пение рождественского гимна, благословление деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой. Традиция подавать рождественскую ветчину восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана. Считалось, что такая клятва доходит до самого Фрейра, бога плодородия, священным животным которого был дикий кабан.
Одна из особенностей Йоля в Исландии — йольский кот, питомец великанши Грюль, которая живет в пещере далеко в горах. Он огромен, пушист и всегда любит поесть. По легендам он больше быка. У йольского кота черная шерсть и огненные горящие глаза. Им пугают детей по сей день. Йольский кот С наступлением праздника йольский кот заглядывает к непослушным детям, лентяям и тем, кто не подготовился к празднованию. Обычно он съедает весь праздничный ужин, а если он не окажется вкусным, кот полакомится детьми, живущих в доме. По приметам, если не надеть на Йоль новую одежду, кот съест ленивца. Поэтому на Йоль полагается надевать новое. Несмотря на то, что йольский кот способен внушить ужас, к хорошим людям он добр и обязательно наградит. Рождественского кота не пугают собаки и даже огонь. По легендам, именно он приходит за жертвами и угощениями для предков и эльфов, чтобы передать им высказанное людьми почтение.
Как праздновать Йоль: обряды и традиции
Традиций празднования Йоля довольно таки много. И они разные от местности к местности. Однако, есть общие элементы и правила того, как отмечать Йоль.
Празднование Дня Матери, которое больше походит на подготовку к самому празднику. В это время проводили уборку в доме, делали праздничные венки, готовили угощения и украшали жилище. Все хлопоты по дому следовало завершить засветло.
Вечером все члены семьи собирались за сытным ужином. По поверью, нужно было наесться, что называется, «от души», чтобы в следующем году еда в доме не переводилась.
Даже самые бедные семьи приводили и себя и свое жилище в порядок. Чистая (а лучше новая) одежда, чистое тело, чистый дом.
На Йоль было не принято вставать рано, ведь праздновать полагалось всю ночь.
Утром нужно было зажечь по свече в каждой комнате дома, это служило приветствием нового солнечного бога.
Стол накрывали богатый (по возможности, конечно). Традиционными угощениями были:
- орехи, фрукты (груши, яблоки и прочее);
- часто к этому празднику забивали теленка или овцу, готовили сытный мясной суп, копченую баранину, а бедняки вместо баранины и телятины готовили куропатку;
- блюда из злаков поначалу считались настоящей роскошью, даже обычный хлеб был лакомством (это связано с тем, что зерновые культуры на севере дают небогатый урожай, а их импорт из соседних стран «влетал в копеечку»), но на праздничном столе всегда присутствовала Рождественская каша;
- всевозможная выпечка (пончики, печенье и прочее);
- также традиционным блюдом считается ветчина и свинина;
- а из напитков — грог или глинтвейн.
За праздничным столом беседовали, делились планами на будущее и загадывали желания.
В полночь необходимо было погасить все огни в доме (даже пламя в очаге), потом зажигали их заново. Это символизировало смерть бога на Самайн и его рождение на Йоль.
Также в эту ночь проводилось очень много ритуалов. Совершенно разных, но чаще всего на привлечение достатка и избавление от негатива. В одном из таких ритуалов после ужина все члены семьи брались за руки и думали о том, от чего хотели бы избавиться в следующем году. Загадывали желания и просили духов о помощи.
Есть очень знакомая русскому человеку примета: как пройдет следующий после Йоля день (22-е или 23-е число) — таким будет весь грядущий год.
Еще одна чудесная и милая традиция — поцелуй под омелой, который сулит счастье влюбленным.
Сейчас очень сложно судить о подлинной сути этого древнейшего языческого праздника, но одно ясно совершенно точно — он просто необходим в темное время декабря. Людям и раньше и теперь нужно набраться оптимизма в темное время года и повеселиться. А заодно и злых духов отогнать.
Символика Йоля — йольское полено или маленькое йольское полено с тремя свечками, вечнозелёные сучья и прутья, падуб, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем, молочай, рождественский кактус.
Церемониальному йольскому полену отводилось главное место в празднике. В соответствии с традицией полено должно быть взято с земли владельца дома или принято в подарок… но ни в коем случае не куплено. Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочека дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось. Ясень — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль.
В общем и целом — Йоль светлый и добрый праздник, который тесно переплелся с современным Рождеством и уже, практически, не отличим от него.
Источник статьи: http://lsvsx.livejournal.com/695296.html
Глава 8. Деревенские праздники
Раньше, в старину да и в послевоенное время, когда в деревне не было ни телефона, ни радио, ни телевидения, люди находили пути общения между собой. Одним из способов общения были православные праздники.
В каждой деревне отмечали два престольных праздника: зимой-осенью и летом-весной. Например, в одной деревне праздновали Покров (14 октября) и Троицу (весной). В соседних деревнях – Николу (18 декабря) и Иван (7 июля), или Рождество (7 января) и Спас (18 августа). Так по очереди в течение года люди из одной деревни ходили в другую, где проходили престольные праздники, пока не обходили весь приход.
Во время праздников из соседних деревень приходили и приезжали на лошадях гости — родственники близкие и дальние, друзья, знакомые. Люди общались, обменивались новостями, решали неотложные дела. Приходило много молодежи, чтобы погулять, познакомиться.
К праздникам люди готовились заранее. Мужики ставили брагу (из картошки, свеклы, зерна), гнали самогон. Раньше такого поголовного пьянства в деревнях не было. Пили, в основном, по праздникам, пили много, по пьянке часто дрались.
Женщины готовили квас. Для этого проращивали зерно, ячмень или рожь. Пророщенное зерно сушили, потом мололи, получался солод. Из солода делали квас, иногда добавляли сушеную свеклу вместо сахара. Квас ставили заранее в специальных деревянных кадках (квасниках) с деревянным краном (затычкой), квас получался очень вкусный, ядреный.
В нашей деревне из солода варили «солодиху» (такая сладковатая похлебка), которую иногда подавали гостям как десертное блюдо.
А в соседней деревне обязательно в праздники подавали «гущу». Ее готовили из гороха (;) и крупных зерен ячменя (;). Ячмень сначала замачивали, затем подсушивали и пестом в ступе долго перемешивали (не толкли), чтобы отделить жесткую оболочку. Сваренные горох и ячмень перемешивали и поливали обязательно свежим льняным маслом, получалось вкусное блюдо. Очень важно, чтобы горох и ячмень были хорошо проварены, но оставались цельными.
К праздникам резали скот, чаще овец. Варили студни.
В наших местах много озер. К празднику договаривались с рыбаками из соседних деревень, расположенных у озера Селигер, чтобы купить свежую рыбу. Рыбу покупали крупную, в основном лещей, язей, судаков, щук, и с рыбой пекли пироги (рыбники). Я помню, что мама в праздник пекла пять-шесть рыбников. К каждой застолице необходимо было подавать рыбник. А таких застолиц за день бывает несколько, а еще нужно оставить и на второй день.
Рыбу клали в пирог целиком с головами. Тесто для пирога делали из ржаной муки или пшеничной, что было вкуснее.
Пирог укладывали посредине стола. Самый авторитетный за столом мужчина разрезал корку (тесто) по периметру пирога, и раскладывал ее рядом. Поворачивать пирог не разрешалось. Самым деликатесным куском считалась голова запеченной рыбы, ее давали самому почетному гостю. К пирогу подавался квас в большой глиняной чашке. В квас крошили свежие или соленые огурцы, иногда клали мелкую сушеную рыбу (снетки, они без костей).
К пирогу наливали и спиртное, как правило, в больших дозах (полстакана или даже целый стакан). Женщины пили немного. Гости быстро хмелели, становились разговорчивыми.
После рыбника подавался студень, затем щи или суп с мясом.
Блюда подавались по очереди в одной или двух общих тарелках, все черпали оттуда ложками. Отдельных тарелок для каждого не давалось (да и не было).
На второе подавались по очереди несколько каш: перловая (из ячменя, приготовленного в домашних условиях), гречневая, пшенная и даже рисовая (хотя рис был редкостью). В каши перед подачей на стол добавляли свежеприготовленное топленое коровье масло.
На десерт подавали солодиху, компот или чай с пирогами. Пироги к чаю пекли с творогом и различными сладкими начинками (яблоки, черника, брусника).
Гостей приглашали в разные семьи, родных и знакомых было много. И люди несколько раз обедали по вышеизложенному распорядку. После войны время было голодное, люди приходили в гости, чтобы хорошо поесть.
В народе ходила такая байка. Одна женщина, несколько раз подряд отобедав, говорила: «Родные мои, четыре раза отобедала, а на пятый, как завязало!».
В первую застолицу приглашали самых близких родственников. Молодежь собирали, как правило, отдельно. Парни и девчата дружили со своими сверстниками из соседних деревень, ходили друг к другу в гости. Гостили два-три дня, а потом расходились по своим домам.
Вечером весь народ собирался в хоровод, и так шли по деревне. Впереди хоровода шел гармонист, рядом с ним в первой шеренге шли парни, следом девчата. Пели песни по очереди, но, как правило, пел кто-то один. Гармонист играл мелодии и новгородские, и тверские. Наша деревня расположена на границе двух областей тверской и новгородской, поэтому и мелодии песен различные.
Новгородские песни протяжные, пели их за два приема.
Тверские песни – в виде частушек. Такую песню поют сразу за один прием.
Хоровод проходил по всей деревне, останавливался около дома, где была большая площадка и лавка. Гармонист садился на лавку, рядом с ним парни и девчонки, остальные становились в круг. Девчата выходили плясать по двое. Сначала одна споет частушку, потом идет плясать, затем поет и пляшет другая. Пели по 8-10 песен, затем их сменяла другая пара. Частушки пели разные и шутливые, и со значением, адресованные своим парням.
Также плясали и парни. Парни часто пели песни «с картинками», т.е. с нецензурными словами.
Вот так до поздней ночи молодежь пела и плясала.
Не обходились праздники и без драк. Причины конфликтов с годами не сильно изменились – кто-то кому-то отказался помочь, когда очень было нужно, кто-то взял больше, чем положено. Парни чаще дрались из-за девчонок. Парни не пускали чужаков из соседних деревень. Дрались и по пьянке, вспоминая прошлые обиды. Часто парни одной деревни дрались с парнями из другой.
Но в обычные дни воли рукам не давали. Ссоры копились, не мешая трудиться. Зато в праздники народ отрывался на всю катушку, позволяя себе от души попраздновать и заодно разобраться с теми, кто насолил.
Зимой молодежь собиралась на посиделки у того, у кого дом побольше. Молодые девчата приходили с какой-либо работой. Кто прял, кто вязал сеть (для рыбаков) и пр. Кто-нибудь из парней играл на балалайке или гармошке, плясали, пели.
Иногда зимой собиралась молодежь в какой-либо деревне на «скоп». Молодежь из соседних деревень извещали заранее.
Вот так жила деревня, молодежь общалась, развлекалась доступным по тем временам способом. Я еще застал после войны такие праздники, когда молодежи в деревнях было много.
Необходимость таких праздников (с охватом нескольких деревень) диктовалась еще и тем, что часто в одной деревне жили люди, связанные друг с другом различными родственными узами. Жениться или выходить замуж за родственников, даже дальних, не полагалось.
В праздники люди посещали церковь. Приход нашей церкви состоял из 8-10 деревень (а может быть и больше). Был свой поп. По праздникам служили обедни, устраивали крестный ход от церкви через кладбище до колодца, где поп «освящал» воду. Народу собиралось много. Одновременно люди навещали могилки своих усопших родственников на кладбище (в Троицу, Казанскую).
После войны отмечали и советские праздники, как правило, 7 ноября. Осенью в деревне работы поменьше, так как урожай уже собран. По всей видимости, правление колхоза проводило праздники с разрешения районного руководства. В праздник устраивалось застолье. Приглашались все члены колхоза и их семьи, включая и детей. Собиралось человек 60-70. Праздник проводился в школе, там было подходящее по размеру помещение. Перед праздником на правлении колхоза распределялись работы по подготовке стола.
Для праздника выделялось зерно (рожь и пшеница), которое выдавалось тем людям, кто умел хорошо печь хлеб. Зерно сушили, размалывали в ручных жерновах и из полученной муки пекли много хлеба и пирогов.
К празднику резали бычка. Из ног и головы варили студень (тоже по распределению). На первое варили наваристые и очень вкусные щи (как тогда казалось). На второе тушили мясо с картошкой. К столу жители приносили свои соленья: капусту, огурцы, грибы. Общими усилиями готовился хороший стол с обильными закусками. На столе было и спиртное, в основном водка.
Перед началом трапезы председатель колхоза поздравлял всех с праздником. Потом наш учитель выступал с речью на 5-10 минут, рассказывал о международном положении и о событиях в стране. Затем начинался праздничный обед.
Послевоенное время было не очень «сытное». На такие праздники люди шли охотно, так как можно было вкусно и вдоволь поесть. Мужики выпивали довольно много, женщины тоже не отставали. Ну, и конечно же, ни один праздник не обходился без гармониста, хороших песен и плясок. Других развлечений в деревне не было.
Такие застолья организовывались несколько раз (на моей памяти — два или три раза). Потом все прекратилось. Видимо, поступила из района команда «отставить».
Источник статьи: http://proza.ru/2011/03/05/116