А. Конкка. Иванов день и летние святки у карел.
Шестидневный период между Ивановым (7.07) и Петровым (12.07) днями в Северной и Средней Карелии носит название Iivanan ta Petrun keski (букв. ‘промежуток’), на южных территориях расселения карел время от Ивана до Петра именовалось Viändöi (Вияндёй). Все названия на -viänd имеют общий корень с глаголом ‘поворачивать’. «Поворотные» дни со всевозможными обрядами и ритуальными действиями, запретами и представлениями об особом состоянии природного окружения, были связаны с движением солнца — днями летнего солнцестояния. Дни с этого времени начинают укорачиваться, солнце, как говорят в народе, три дня находится в «гнезде», а потом «поворачивает на зиму».
Летний период viändöi имеет множество аналогий с зимним «поворотом», зимними святками. Это говорит о сходном осмыслении начала двух половин года (собственно просто нового времени отсчета, начала очередного годичного периода). Например, салминские карелы начинали годичный отсчет праздников именно с Иванова дня и к этому дню стремились заменить старую одежду на новую. Особое «поворотное время» в календаре означало, что первый день или несколько дней — их ход, состояние природы, поведение человека в этот период влияют на весь последующий календарный год. То есть как себя будешь вести, таков и год будет. В основе же мифологического мышления лежало творение, т. е. создание через обрядовые действия условий для получения удачи в личной жизни, семейном хозяйстве, сохранения здоровья.
Народный календарь определял то, что основные работы должны были начинаться (или заканчиваться) в определенный день, особо отмеченный в календаре. С одной стороны, эти дни выверены на протяжении длительного времени как наиболее удачные, и были приурочены к датам церковного (православного) календаря, с другой — действовал жесткий запрет начинать работы хотя бы за день до положенного срока.
Иванов день почти повсеместно был рубежом: до его наступления существовал запрет что-либо резать или рубить в лесу (т. е. нарушать целостность растительного мира). Если до Иванова дня резать ветки в лесу ножом, то «лес сдвинется» (нарушится), и животные будут умирать в стаде, если дать такие ветки на корм скотине» (Калевальский р-н). До Ивана дня, говорили, лес, как роженица (подвержен всяческим воздействиям), его нельзя было трогать. По всей Карелии именно с Иванова дня и по Петров день заготовляли впрок веники для бани. Считалось, что веники, срезанные в это время, наилучшим образом сохраняют свои природные свойства (в том числе целебные). Это утверждение связано с представлениями об особой силе растительности в период viändöi, но оно может быть одновременно и плодом чисто практических наблюдений. Сенокос начинался с Петрова дня. В Реболах замечали, что если взять в руки серп или косу до Иванова дня, то лето непременно испортится и урожая ждать нечего. «До Иванова дня нельзя приносить в дом цветы или травы. Если же дети случайно принесут, то надо быстро от них избавиться, так как вместе с ними в доме появятся все зловредные насекомые — мошкара, мухи и т. д. Трава вырастает полностью (больше не растет) в ночь на Иванов день. Накануне Иванова дня приносили в дом в каждый угол по свежему венику, да еще обрывали лист и рассыпали под лавками в избе.
У финляндских карел было принято на Иванов день втыкать у входа в дом или вносить внутрь избы ветки березы или небольшие березки. На Иванов день в северной Финляндии принято было устанавливать так называемые «ели Иванова дня». Высокую ель, содрав с нее кору и обрубив все ветки, кроме одной пары посередине и вершины, ставили во дворе дома, закопав комель в землю. «Иванова ель» стояла до осени, а то и до следующего Иванова дня.
По народному выражению, для как в зимние, так и в летние святки «врата рая были открыты», что на практике означало, что в эти дни каждый волен воздействовать на свою судьбу и будущее благосостояние. На пороге нового временного цикла многие народы проводили обряды очищения. Средством такого очищения на Севере у русских и карел служила обрядовая баня. Ритуальные омовения в озерных и речных водах в ивановскую ночь (относящиеся, как правило, к любовной и лечебной магии) и прыгания через ивановские костры – это тоже своего рода очищение.
Термин kokko, обозначавший костры, зажигаемые в ночь на Иванов день, был широко известен в Карелии. «В канун Иванова дня, — отмечает Г. С. Маслова, — по материалам из Олонецкого и Пряжинского районов парни собирали старые деревянные бороны и сохи, сносили их в лес на возвышенное место и зажигали костры. Молодежь старалась окуриться дымом костров: считалось, что при этом все плохое выходит из человека. В Петров день также разжигали костры». На ивановскую ночь, как рассказывали автору в Пряжинском районе, «везде огни горели — жгли старые изгороди, бороны, всякий хлам. Девицы через огонь прыгали, лемби поднимали (lembie ylityttih)». В Средней Карелии «на ивановскую ночь жгли старые лодки, которые парни (устанавливали) на перекрестках дорог. Огонь посреди дороги горит, через эти лодки прыгаем в ночь на Ивана да на Петра. Лодки раньше сохраняли, высушивали для ивановской ночи да для петровской».
На Карельском перешейке известны были так называемые «башенные» костры (säärikokko). Это были 7-10-метровые пирамиды, рядом с которыми ставилось по нескольку маленьких «башен». Сооружением их занимались деревенские пастухи. Вся площадка окружалась изгородью с воротами, которая поджигалась вместе с кострами. «Башни» представляли из себя сужающийся кверху «сруб», поддерживаемый с четырех углов вкопанными в землю длинными сосновыми или еловыми жердями. Над срубом, в соединении жердей, устанавливалась вершина березы или другого дерева, йленно этим (тем, что лишь наверху дерева оставлялась нетронутая вершина) конструкция башенных костров походила на «ели Иванова дня». По горению жердей в кострах гадали о предстоящих браках. В тех местах, где это было возможно, ивановские костры зажигались у воды. У салминских карел топливо для костра состояло из двух больших «морских» ладожских лодок-баркасов, установленных вертикально и соединенных вверху носами. Пространство между ними было заполнено старыми, бочками из-под смолы и прочим горючим материалом. Когда посреди ночи костер зажигали, «одновременно вспыхивали сразу несколько точек — малых и больших костров по берегу Ладоги в соседних деревнях. Молодежь танцевала и веселилась у костров всю ночь, посиделки же пар, нашедших друг друга в ивановскую ночь, продолжались в деревне до завтрака. В Сортавале записано следующее поверье: «При сгорании ивановского костра угли как следует ворошат, чтобы не осталось головешек. Сколько головешек останется, столько в деревне будет старых дев».
В ребольских деревнях жгли костры (Iivanan kokko) на мелких островах, для чего собирали кучами колья и жерди, и прыгали через этот костер. Вокруг огня водили круг под песню и гармошку. К костру приходили и люди постарше: пожилые женщины пели старинные песни, учили молодых. У костра рассказывали даже сказки. В дер. Кимоваара ивановский костер жгли на проезжей дороге и прыгали через огонь, часть молодежи отправлялась на острова, там жгли старые лодки и плясали на прибрежном песке. Следует заметить, что в перепрыгивании через ивановский костер может лежать представление о переходе из одного состояния в другое. Если принять за основу тезис, что любой переходный обряд есть своего рода инициация, то и прыганье через ивановский костер можно рассматривать как ежегодную календарную «инициацию» — переход в новый временной и пространственный отрезок жизненного пути.
В Ухте (Калевале) в ночь на Иванов день отправлялись на лодках блеснить рыбу. Кто постарше — те со своей парой (парень с девушкой), а маленькие – своими девичьими или мальчишескими компаниями. Так рыбачили до полуночи, а потом отправлялись на остров, там на прибрежных песках танцевали, пели, варили чай. «Молодежи много собиралось. Бывало, что те, которые лосося поймают, тут же его варили и ели». Следует отметить, что по представлениям северных карел, водяная хозяйка может рыбаку в Иванову ночь подарить ключи, т. е. обеспечить его рыбацкой удачей на весь последующий год.
Целебные свойства воды в период летних святок многократно увеличивались. То же можно сказать и относительно ивановской росы. У тунгудских карел «на Ивановскую ночь ходили за водой для лечения. Брали проточную воду в трех местах. Эта вода в укромном месте может хоть несколько лет стоять — не испортится. Если что с ребенком приключится, заболеет ли кто (из домочадцев) или скотина занеможет — обливают той водой».
Большое значение на viändöi придавалось возможности прямого воздействия на будущее магическими средствами, популярна была и любовная магия.
«На Иванов день плетем косы во ржи, катаемся в ржаных полях – до 12 ночи надо вернуться, возвращаемся молча. Нас ругают, а мы молчим. Так молча спать и ложимся, и во сне тогда суженый приснится». «Накануне Иванова дня девушки собирают цветы и делают из них веники (это делают и некоторые парни) , парятся в бане и бросают в воду: у которой утонет, той не быть скоро замужем или она скоро умрет, а у которой уплывет далеко и не затонет — ту скоро возьмут замуж или она не умрет в этот год». В дер. Толлорека Калевальского района гадали на муравейнике. Втыкали в муравейник щепку и наблюдали — если муравей поднимется до верхушки, то девушка должна выйти замуж уже в этом году. Повсеместно распространенной в промежуток между Ивановым и Петровым днями формой активных магических действий, которыми стремились вернуть утраченную или увеличить имеющуюся эротическую силу (привлекательность, «славутность»), было так называемое «поднятие лемби» (севернокар. lempi, южнокар. lembi). Оно было в основном связано с символикой воды, в которую вкладывалась идея оплодотворяющей жизненной силы. Строгие требования, предъявляемые к обрядовой бане (особый веник, в который завязывались полевые цветы, тимофеевка — kassezheinä, можжевельник, осиновые или ольховые ветки, колосья цветущей ржи и т.д.; вода, принесенная из родников из ручьев с приговорами; дрова для бани от сваленного молнией дерева или нарубленные из дерева с несколькими вершинами), «купания» (кувыркания) в росе ржаных полей, принадлежащих семьям холостых парней, плетение в них «кос» из ржи, закапывание мыла, полотенца, гребня и т. д. в землю на этих полях, закладывание в муравейник девичьей ленты в бутылке, протаскивание девушки сквозь обруч или куст, купание на заре в озерах — вот далеко не полный перечень обрядовых действий, призванных обеспечить успех во взаимоотношениях полов и будущей семейной жизни.
Источник статьи: http://mydocx.ru/12-69183.html
Традиционные зимние карельские праздники
На протяжении многих веков карельские праздничные традиции были связаны со сменой времен года и видов деятельности. Появление христианства внесло свои особенности. Но праздники не перестали быть веселыми и яркими, наполненными глубоким смыслом и национальным колоритом. Многие из них живут в Карелии до сих пор.
Народные праздники Карелии Редактировать
Издавна карельские праздники и обрядовые ритуалы были ориентированы на народный календарь, который был одновременно аграрным, скотоводческим и промысловым. Существовавшие обряды были связаны с той или иной сферой жизни. Одни проводились для хорошего урожая, другие – для предотвращения падежа скота, третьи – для удачи на охоте и рыбалке.
Во времена, когда карелы преимущественно занимались добычей зверя и рыболовством, у них в ходу был лунный календарь. Даже само название «месяц» по-карельски звучит как «kuu», что означает также «луна». Когда основным видом деятельности стало земледелие, лунный календарь сменился солнечным. Он был связан с прохождением светила через важные для аграриев точки: зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.
Позднее христианские ритуалы переплелись с языческими элементами, став частью народной культуры. В каждой деревне широко и весело отмечался престольный праздник, связанный с почитанием святого, чье имя носил сельский храм. Устраивались ярмарки, игрища, увеселения. В село приезжали гости из других деревень. Так удавалось поддерживать деловые и семейные связи с соседями.
Зимние праздники Редактировать
На зиму приходятся праздники, связанные с началом годового цикла и обновлением. При этом дохристианские традиции совмещаются с православными.
1. Рождество (25 декабря/7 января)
Это праздник начала года. Его основное название «syndy» (сюндю) означает «рождение». Имя «Сюндю» объединяет и Христа, и мифическое существо, спускавшееся в канун Рождества с неба либо, по другим представлениям, появлявшееся из водного мира. Некоторые исследователи считают, что это существо было посланцем умерших предков − syndyzet.
На Рождество после церковной службы дворы обходили христославцы – в основном, дети, которые пели колядки и гимны во славу Христа. Хозяева угощали их рождественским блином, давали монеты.
На каждом праздничном столе были сканцы – пирожки с начинкой из пшена или творога. Сканец или ржаной хлебец было принято хранить под образами до весны. Его брали с собой на поле, когда начинался сев овса, а потом скармливали скотине.
2. Святки (25 декабря – 6 января / 7−18 января)
Исследователь А.Конкка в статье «Великий Сюндю: святочный дух с ликом спасителя» отмечает, что в некоторых районах Карелии (Заонежье, Сямозеро) Святки начинались раньше и назывались «кривыми». Они продолжались с 12 по 24 декабря. В это время гадали мало, в основном, ходили ряженые 2 .
Традиционно принто считать время святок 25 декабря по 6 января (по новому стилю 7 — 18 января)
На Святки продолжалось колядование. По дворам также ходили ряженые. Северные карелы называли их хухляками, людики именовали самокрутками, ливвики − смутами. Они перевоплощались в животных, людей, часто женщины переодевались в мужскую одежду и наоборот. Их лица скрывали маски. Ряженые пели, плясали, показывали сценки, но старались остаться не узнанными.
Карелы верили, что на Святки необычайно крепка связь двух миров – нашего и потустороннего. Поэтому святочные гадания считались самыми верными. Молодежь ходила «слушать сюндю» у проруби, на перекрестках дорог, на полях, у амбаров, под окнами домов. Гадали о будущем урожае, свадьбе, дальней дороге, здоровье. При этом использовались различные предметы: зеркала, кольца, свечи, блины и другие.
У северных карелов существовало верование не в Сюндю, а в Виеристя – злую ведьму, старуху с длинными черными волосами. Она появлялась и летом, в день солнцестояния. Виеристя могла перемещаться с неба на землю и под воду. Ее очень боялись.
3. Крещение (6 января/19 января)
После праздничной крещенской службы священник освящал крестообразную прорубь – «иордань». В нее окунались все гадавшие на Святки, ряженые, а также те, кто хотел очиститься от грехов и запастись здоровьем на год вперед.
Масленица – праздник окончания зимы. Она отмечалась накануне Великого поста. На нее пекли блины, стол был богатым. Часто устраивали совместные трапезы – складчины. На Масленицу катались на лошадях в празднично украшенных санях, пели песни, скатывались с горки 3 .
Источник статьи: http://wiki-karelia.ru/articles/kultura-regiona/traditsionnye-zimnie-karelskie-prazdniki/