Весенний праздник Нооруз (Наурыз)
Нооруз является одним из любимых и почитаемых праздников жителей Кыргызстана, так как он ассоциируется с возрождением земли, приходом весны, очищением души и верой в прекрасное будущее.
Что это за праздник такой Нооруз (наурыз)?
Праздник Нооруз отмечается в день весеннего равноденствия, когда и день, и ночь по продолжительности составляют по 12 часов в сутки. Обычно это происходит 21-22 марта, а затем продолжительность дня начинает увеличиваться, что подразумевает некую «победу света над тьмой». Само слово «нооруз» в переводе с языка персов обозначает «новый день», а праздник Нооруз считался как первый день нового года.
Этот праздник в настоящее время празднуется во многих странах Азии, а само название немного отличается в зависимости от произношения и языка. Например, у кыргызов – «нооруз», у казахов – «наурыз», у азербайджанцев и туркменов – «новруз», у узбеков – «навруз», у татар – «наврез», у курдов – «невроз». Кроме того, если отдельные страны празднуют Нооруз 21 марта (в частности, в Кыргызстане именно это день считается праздничным и нерабочим), то другие страны отмечают этот праздник 22 марта (а Казахстан вообще празднует Наурыз с 22 по 24 марта, т.е. в течение 3 дней).
Так как Нооруз является праздником обновления и возрождения природы, перед празднеством люди обязательно очищали свои жилища, выкидывали все старое и ненужное, приводили все в порядок, наряжались в чистые одеяния, при помощи арчи (можжевельник) окуривали дома для изгнания всего негативного, что накопилось до этого. Одновременно необходимо было очиститься и духовно, в связи с чем люди, находящиеся в ссоре, мирились и прощали друг-друга, должники отдавали свои давние долги, обиды сходили на нет, а враги в знак примирения обменивались своими оружиями. Только чистым людям, очистившимся от всего негативного, а также в убранные от грязи и пыли дома, по поверьям, приходили периште – добрые ангелы, и приносили здоровье, богатство, удачу.
Наряду с этим, существовали символические обряды очищения. Так, в ночь перед Ноорузом люди зажигали костры, и затем они перепрыгивали через них 7 раз. В этих же целях применялся ритуал перепрыгивания через довольно широкую проточную воду (тоже надо было проделать 7 раз). Ну а молоденькие девушки занимались гаданием, бросая обувь через голову, и исходя из ее положения определяли, выйдут они замуж в этом году или нет.
История праздника Нооруз
История Нооруза насчитывает многие тысячелетия, и возможно, этот праздник является самым древним праздником, дожившим до наших дней. Есть различные варианты насчет возникновения этого праздника. Согласно одним из них, празднование Нооруза связывают с появлением земледельческого календаря еще 7 тыс. лет назад, когда отсчет солнечного года начинали считать с дня весеннего равноденствия. С этого периода считалось, что весна полностью вступает в свои права, а очередной год начинается. Интересно, что подобный отсчет времени характерен для многих мировых культур в разных частях света.
Согласно другим преданиям, Нооруз возник в древней Персии, где ежегодно отмечали конец солнечного года и соответственно начало следующего года большим празднеством, которые продолжались в течение 13 дней. При этом, у каждого дня празднества были свои ритуалы и правила, в частности, первые пять дней происходили массовые гуляния, а также походы в гости с самым ближайшим родственникам.
Как бы то ни было, данный праздник, как свидетельствуют письменные источники, отмечался еще в 7 веке до нашей эры. В Ахеменидском (6-4 века д.н.э.) и Сасанидском (государствах Нооруз являлся основным праздником страны. На это счет древнегреческий историк Страбон оставил следующие строчки:
«С древнейших времен и до наших дней в этот день население Междуречья (между реками Сыр-Дарья и Аму-Дарья) приходит все до одного в святой Храм огня. Нооруз считается самым почитаемым праздником, во время которого различные ремесленники напрочь бросают свои работы, а торговый люд закрывает свои лавки, при этом все они веселятся и гуляют до утра, стараются угостить друг друга самыми лучшими из напитков и еды, приготовленными, между просим, при помощи огня».
Происхождение Нооруза также связывают с культом Солнца и легендарным пророком Заратуштрой (или зороастризмом). Так, в «Авесте» — священной книге зороастризма, упоминалось о праздновании Нооруза.
Кочевые тюркские народы, в т.ч. кыргызы, наряду с иранцами и рядом других восточных народностей отмечали этот праздник издревле. В 1926 году Советская власть запретила праздновать Нооруз, считая его пережитком прошлого и связывая его с религией, однако кыргызский народ негласно праздновал Нооруз, без лишней помпезности и шума. С 1988 года, с политическими изменениями в Советском союзе, связанными с перестройкой, Нооруз стал праздноваться уже открыто и официально. Так, Нооруз в настоящее время является государственным праздником в Кыргызстане, Казахстане, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Азербайджане, Иране, Турции, Македонии, Албании, Иракском Курдистане, СУАР КНР, отдельных республиках России (Татарстан, Башкортостан, Дагестан).
Необходимо отметить, что Нооруз включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО ( в сентябре 2009 года), а уже в феврале следующего 2010 года во время работы 64-ой сессии Генеральной Ассамблеи ООН дата 21 марта была объявлена как Международный день Нооруза.
Что связывает Нооруз и Ислам?
Во многих источниках можно прочитать, что Нооруз является чуть ли не мусульманским праздником. Однако это не так. Как известно, календарь у мусульман основан на лунном календаре, в связи с чем каждый новый год (год начинается с месяца Мухаррам) по Исламу сдвигается на 11 дней вперед по отношению к солнечному календарю. В этой связи получается, что каждый новый год по мусульманскому летоисчислению начинается в разные дни, и постоянно сдвигается по сезонам (то есть мусульманский новый год может начаться и зимой, и весной, и летом, и осенью). А Нооруз, как было указано выше, основан на солнечном календаре. Кроме того, Нооруз отмечался задолго до появления ислама. Более того, Ислам запрещал праздновать Нооруз, считая его языческим. Однако этот праздник выжил несмотря ни на что и сегодня является праздником во многих странах мира, олицетворяя оптимизм, веру и надежду в светлое будущее.
Легенды о Ноорузе
Во времена владычества легендарного персидского царя Джамшида для него был построен первый в истории человечества царский трон, который весь был из чистого золота. Чтобы увидеть этот трон во всей красе, царь приказал поднять его на вершину высочайшей горы рано утром. Золотой трон под лучами восходящего солнца сам стал светить словно светило, и озарять всю округу. Это день, для того чтобы оставить его в истории, Джамшид назвал Ноорузом, и повелел праздновать всем царством. С того дня и пошла традиция празднования Нооруза.
В свою очередь, у тюрков есть своя легенда насчет появления Нооруза. Так, согласно мифу, именно в этот день тюркский народ обрел свободу, выйдя из окружения Эргенекон (так называлась территория, которую со всех сторон окружали высочайшие горы). И поэтому день обретения свободы начал праздноваться как начало нового года, и стал он называться Ноорузом.
Особенности праздничной кухни в Нооруз
Во время празднования Нооруз во всех домах накрываются белые дастархоны (скатерти) с множеством еды и пищи. Считается, что как встретишь новый год, так и будет в течение всего года. Накануне Нооруза все пустые емкости заполнялись свежим молоком, чистой водой, пшеницей и другими злаками, что подразумевало пожелание изобилия и богатого урожая. При этом есть традиционные блюда, которые обязательно готовятся в Нооруз, это сумаляк и кёжё.
Приготовление сумаляка начинают накануне праздника, т.к. это очень долгий процесс. Сперва переламывают зерна пшеницы, а затем их варят при помощи хлопкового масла, с добавлением муки, постоянно перемешивая. Сумаляк обычно готовят в больших казанах, участвуют при этом много народу. Обязательно процесс приготовления сопровождается песнопением, танцами, играми и другими развлечениями. И как раз к утру праздничного дня блюдо бывает готово.
Кёжё готовилось как минимум из 7 ингредиентов: мяса, воды, жира, соли, молока, муки и различных злаков (пшеница, рис, кукуруза и т.п.). Все это долго варится до состояния однородной массы. Кёжё очень полезный продукт для организма, т.к. богат витаминами и аминокислотами.
Источник статьи: http://tourkg.com/2014/03/vesenniy-prazdnik-nooruz.html/
Навруз: история и традиции самого древнего праздника весны
Навруз — праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз в переводе с фарси означает «новый день». Его написание и произношение могут различаться в разных странах ‑ Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Он отмечается в день весеннего равноденствия — 21 марта. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.
В сентябре 2009 г. Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 г. 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта «Международным днем Навруза».
Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: «В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».
Считается, что происхождение праздника — древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания — Зороастр, Зардушт).
По преданию, в этот день произошло много легендарных событий: «Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье», мифический царь Тахмурас «отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей», а «Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна», т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.
Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза — это священная книга зороастризма «Авеста». Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек).
Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.
Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный — 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.
Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1‑го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.
Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время — на зимние.
В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2011 г. День весеннего равноденствия, т.е. когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 21 марта в 02.21 мск.
По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения. Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.
Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.
В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21 марта — выходным днем.
Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.
Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз — чтобы стать основой для праздничного блюда.
Перед Наврузом нужно покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили — чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.
Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.
Обязательно стирается одежда, особенно детская — ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.
Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения. В «среду радости» (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.
Навруз — это время гаданий. Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют — останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.
Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.
Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его «хафт-син». Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы «син»: семена руты — сипанд, яблоко — себ, черные косточки — сиахдане, дикая маслина — санджид, уксус — сирке, чеснок — сир и проросшее зерно — сабзи.
Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке — монета; серке — уксус; сир — чеснок; сумах — специя; саману (у других народов сумалак) — блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед — ягода лоха; сабзе — зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.
Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.
Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.
Готовится плов. Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) — мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак — это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.
Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье, а в городах — соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.
После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год, а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.
Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.
Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.
В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.
Эта традиция сохранилась в Иране, где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда‑бедар («Тринадцатое вне дома»).
Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.
Материал подготовлен на основе информации открытых источников
Источник статьи: http://ria.ru/20110321/334857014.html