Еврейский календарь праздников на 2015 и 2016 год
В этом описании праздников по еврейскому календарю в 2015 – 2016 (5775–5776) году приведены самые значимые этапы по их внутреннему влиянию, пробуждаемому праздничным подъемом.
Песах — 15 нисана (4 апреля 2015г.)
Шавуот — 6 сивана (24 мая)
Тиша бе-Ав — 9 ава (25 июля)
Рош а-Шана — 1 тишрея 5776г. (14 сентября)
Йом Кипур — 10 тишрея (23 сентября)
Суккот — 15 тишрея (28 сентября)
Ханука — 25 кислева (7 декабря)
Пурим — 14 адара бет (24 марта 2016г.)
Ниже рассмотрим некоторые детали праздничных дней (состояний) по соответствию изменениям в духовном пути.
Песах – выход из эгоизма
Все начинается отсюда, с Песаха – с перехода. К нам приходит связь с чем-то до той поры не свойственным. И это новое изменяет картину мира. Оказывается, например, что можно не бояться быть несдержанным, а поскользнуться может быть не стыдно, а весело. Известный деспот вдруг выглядит человеком заботливым, а при вашей поддержке и добро несущим. Происходит это потому, что к тому что и раньше могу относиться теперь иначе. Произошел такой скачёк. Он больше пока как в потенциале — «зерно упало в почву». Прорастет ли оно?
Шавуот – дарование методики исправления
«Мир свой увидишь при жизни». Человек приходит к пониманию возможности привлекать добрые силы в отношениях. И может больше и усовершенствуется благодаря подарку, раскрывающемуся в его чувствах. Чтобы это произошло должен заручиться некоторой уверенностью в заботе о достижении новых хороших качеств. Успех приходит к нему, когда находит поддержку в этом со стороны окружения.
Тиша бе-Ав – некоторый возврат к эгоистическому намерению
В братской войне победителей не бывает. С еврейским народом в период времени, олицетворяемый этой датой, происходили трагические события. Причиной является проявление эгоизма на качественно новом его уровне. В последующем такая ситуация станет принимаема нами как великая возможность. И мы сможем реализовывать ее соответственным устремлением к исправлению.
Рош а-Шана – начало нового года (ступени) исправления
В это время производится сочетание нескольких условий:
1. Мы желаем, чтобы присутствовала в нас сила добра, чтобы наши действия были сопровождаемы ею.
2. Есть у нас подготовка воспринимать изменения своего отношения к желаемым свойствам.
3. Мы поднимаем в своих глазах важность работы над изменением отношения благодаря, например, соучастию.
Вслед за этим следуют дни (состояния), называемые слихот – раскрытия ситуаций, нуждающихся в изменении нашего отношения.
Йом Кипур – исправление проявившейся новой неисправности (соответственно новым возможностям).
По прошествии десяти дней слихот наступает День Искупления (Судный день). Это время для душевного расчета о том, какими мы должны быть в своём отношении (к другим, к жизни). Каждый старается стать в этот день немного лучше, спокойнее, мягче. Такое настоящее изменение может происходить из большей нашей связи с доброй силой природы, единения. Если мы делаем достаточный самоотчет, то понимаем, что нечего нам исправлять в других, а улучшить положение по-настоящему возможно только изменением своего отношения.
Суккот – проявление новых средств воздействия на неисправленное желание
После того как проверили себя и обнаружили недостатки в своем отношении, мы начинаем подготовку к празднику Суккот. Для этого строят суку – временное жилище, оно служит для переходного периода приобщения к новым на себя воздействиям. Они, в каждый из семи дней праздника, с каждым новым характерным свойством, очищают чувства, перераспределяют мысленаправленность на более внутренние качества. Это называется, что человек принимает гостей в суке – под искусственным покрытием из малозначимых для него пока еще устремлений, которые он желает на себя принять. На восьмой день приходим к исправленному состоянию – празднику Торы – наполнению исправленного сосуда души.
Ханука – освобождение от эгоизма под воздействием света, Единение, праздник света! Выявление особой силы противодействующей «идеалам» — идолам эгоизма. Мы можем противодействовать разобщительным, разрушительным влияниям, хоть и тянемся еще к злу, но осознаем что это пагубно. Каждый раз, когда мы собираемся – проявляется эта сила и она выше всех остальных препятствий и условий и в этом мы видим чудо. Чудо хануки – это сверхъестественное явление, но мы его в состоянии вызвать сами тогда, когда пожелаем. Горят в желании сблизиться желания людей. Собрание их между собой, вопреки эгоизму, образует фитиль. Возникающее новое чувство поднимает нас на следующий качественный уровень.
Пурим – преобразование всего эгоизма в состояние отдачи и любви
«Все праздники утратят силу – лишь Пурим не отменится никогда». Всё, не включённое во всеобщее не будет видимо как существующее, как значимое, таким образом мы поднимаемся выше времени, пространства – выше этой земной жизни. Совершенная взаимосвязь всей действительности, восприятие ее производит в человеке изменение несопоставимое с бывшим прежде. Бааль аСулам пишет, что философы могут не согласиться, что человек, ничтожный, по их мнению, является центром всего великого творения. И так они подобны червяку, что появился в редьке, считает, что мир Творца горек, лишен света, мал как эта редька. Но в миг как пробивает кожуру и видит мир снаружи, он поражается и восклицает: «Я-то считал, что всё подобно редьке, в которой я родился, но вижу теперь перед собой огромный, светящийся, прекрасный мир!
Нет лучше; а далее круговорот праздников вернется, чтобы радовать возобновлённых нас новым желанием.
2016 (5776–5777)
В 2016 году нас ожидают праздничные дни и даты:
Пурим — 21 адара бет (31 марта 2016г.)
Песах — 15 нисана (23 апреля 2016г.)
Шавуот — 6 сивана (12 июня)
Тиша бе-Ав — 10 ава (перенесен с шаббата) (14 августа)
Рош а-Шана — 1 тишрея 5777г. (3 октября)
Йом Кипур — 10 тишрея (12 октября)
Суккот — 15 тишрея (17 октября)
Симхат Тора – 22 тишрея (24 октября)
Ханука — 25 кислева (25 декабря)
Пурим — 14 адара (12 марта 2017г.)
Источник статьи: http://proza.ru/2015/11/26/1552
Еврейские праздники в 2015 году
4 февраля – ТУ-БИ-ШВАТ
Новый год деревьев. Этот праздник – обычный рабочий день. Отмечается в школах и детских садах, а также у религиозных евреев, которые в этот день устраивают особую трапезу. В этот день в Израиле сажают деревья и едят сухофрукты.
5-6 марта – Пурим
Праздник в честь победы над Аманом, который намеревался уничтожить всех евреев. Это день духовной победы, который является одним из главных праздников.
Пурим в Израиле – обычный рабочий день. В Пурим проходят карнавалы, играет музыка, устраиваются уличные шествия и представления.
3-10 апреля – Пэсах
Главный еврейский праздник – праздник выхода из Египта. 4 апреля, а также 10 – выходные дни 3 и 9 — праздник начинается вечером. Ограничения такие же, как в шабат. В эти дни часть израильтян не работает вообще, часть работает полдня. Поэтому в парках, музеях, заповедниках всегда многолюдно.
16-17 апреля – День Холокоста
День восстания в Варшавском гетто, официальное название – «День памяти Холокоста и мужества европейского еврейства». Многие рестораны и другие развлекательные места в этот день закрыты. Утром 28 апреля звучит сирена, которая на 2 минуты останавливает жизнь в стране.
22-23 апреля – День памяти погибших израильских солдат
В этот день устраивают памятные церемонии. Также звучат 2 минутных сирены – одна вечером 22 апреля, вторая утром 23 апреля. В этот день также закрыты многие рестораны, кафе.
23-24 апреля – День Независимости Израиля
Сразу после окончания Дня памяти начинаются торжества, посвященные Дню Независимости. В этот день в Израиле выходной. Но в отличие от субботы открыты многие магазины, общественный транспорт работает, но по особому расписанию.
7-8 мая- ЛАГ БА-ОМЕР
Особенность этого праздника – разжигание костров вечером. В Израиле Лаг ба-Омер – рабочий день.
24-25 мая – Шавуот
День дарования Торы. Выходной день, действительны в ограничения шабата.
Шавут считается днем урожая, по этому случаю в кибуцах устраивают различные фестивали.
25-26 июля. Пост 9 ава
Рабочий день, но не. работают многие рестораны и кафе.
13-15 сентября – Рош а-Шана
Еврейский новый год, в эти дни действуют все ограничения шабата. Как правило, в эти дни парки и заповедники переполнены отдыхающими.
22-23 сентября – Йом Кипур – Судный день
Особый день в иудаизме и в Израиле. Отличительная особенность – абсолютное закрытие всех магазинов, ресторанов и отказ от автомобилей.
На 25 часов Израиль полностью останавливается. Но в последние годы появился обычай — последних лет – в этот день можно увидеть сотни тысячи детей, на велосипедах.
27 сентября – Суккот
Праздник в память о 40 годах после выхода из Египта.
Праздничные дни, в которых действует режим шаббата — 27-28 сентября, а также 3-4 октября. Перед суккотом принято строить особые шалаши, в дни между праздниками проводится множество фестивалей, праздничных событий по всей стране.
6-14 декабря – Ханука
Праздник победы евреев над греками, праздник чуда освящения Храма. В Израиле Ханука не выходной день и практически нет влияния на повседневную жизнь.
Шабат – Суббота
Главный еврейский праздник, который отмечается каждую неделю. Шабат наступает в пятницу вечером, после захода солнца и продолжается до захода солнца в субботу вечером. Все еврейские праздники отмечаются именно так же – от захода солнца, да захода солнца на следующий день.
В шабат в Израиле с середины пятницы – примерно 15-00 зимой и 16-17-00 летом перестает работать общественный транспорт (автобусы, поезда). Такси (маршрутное и обычное) продолжает работать в обычном режиме, но по субботним тарифам, которые чуть выше.
Движение общественного транспорта по расписанию возобновляется на исходе субботы, как правило, примерно через час после захода солнца.
Источник статьи: http://alfarealty-israel.ru/evrejskie-prazdniki-v-2015-godu/
Религиозные праздники 14 сентября
Начало индикта – церковное новолетие
День 14 сентября в православных церковных календарях носит малопонятное название — начало индикта. Так именуется начало нового церковного года — новолетие.
Мы, готовые праздновать и гражданский Новый год 1-го января, и старый Новый год 14-го, и не прочь присоединиться к новогодним праздникам мусульман, буддистов и иудеев, плохо понимаем, почему Русская православная церковь упорно продолжает отсчитывать год с 1 сентября (14 сентября по григорианскому календарю) и именно с этого дня начинает новый богослужебный круг главных, двунадесятых церковных праздников.
Индикт – слово латинское, означающее просто «налог, назначание». Индиктион – 15-летний налоговый цикл, после которого делалась переоценка имений — ввел в Римской империи в I веке до Рождества Христова император Октавиан Август. В христианский календарь это слово попало, когда в империи были введены так называемые индикты Константина Великого – новая календарная система, берущая начало с 312 года. А праздник новолетия был установлен I-м Вселенским собором в 325 году в Никее.
Правда, в Византии церковный год не всегда начинался 1 сентября: был индикт императорский – с 25 сентября, был римский – с 1 января, было и мартовское летосчисление – с 1 или 25 марта (день Благовещения).
Почему вообще православная церковь так держится за юлианский календарь, живет по «старому стилю»? Ведь Юлий Цезарь, который ввел его в 45 году до Рождества Христова, за основу просто взял календарь египтян. Чем он лучше того, который в 1582 году ввел папа Григорий XIII?
Принципиальная разница тут, конечно, не в 13 днях. Юлианский календарь ориентирован на движение Солнца относительно звезд, григорианский — на положение Солнца относительно Земли, иными словами, юлианский календарь ориентирован на небо, а григорианский — на землю. Кстати, Коперник, будучи католическим монахом, не счел григорианский календарь более точным, чем юлианский, и его не признал.
А кроме того, на I-м Вселенском соборе именно по юлианскому календарю, по которому жила тогда Римская империя, была составлена Пасхалия, которой православная церковь пользуется до сих пор: по ней православная Пасха всегда бывает после иудейской и никогда с ней не совпадает (в отличие от Пасхи, исчисляемой по григорианскому календарю – что противоречит церковным канонам, утвержденным в христианской церкви до ее разделения).
На Руси гражданский новый год до XV века начинался в марте — с 1 марта отсчитывали года все древние летописцы, включая Нестора. Но церковное новолетие начали торжественно отмечать 1 сентября еще в XIII веке. Когда же христианское мироощущение практически полностью вытеснило прежнее, языческое, гражданский Новый год тоже стали праздновать 1 сентября, и эта традиция продержалась больше 200 лет.
В последний раз торжественный чин «летопроводства» был совершен 1 сентября 1699 года в присутствии Петра I: на Соборной площади Кремля он, сидя на троне в старорусском царском облачении, принимал патриаршее благословение и поздравлял народ с Новым годом, которому, по воле императора, суждено было продлиться всего 4 месяца. Новый 1700 год встретили уже 1 января. Правда, церковное торжество ограничилось просто молебном после литургии.
А в 1918 году большевики ввели в стране григорианский календарь. Почему-то всякий раз политическая сила, стремящаяся установить принципиально новый порядок жизни народа, вспоминает о календаре, чтобы либо его изменить, либо приспособить к своему мировоззрению.
Важен он и для церкви, ведь если задача религии — связывать все стороны жизни в единое целое, то церковный календарь — икона, развернутая во времени, непрерывное молитвословие и богослужение, связывающее человека с миром и Богом.
Рош а-Шана – еврейский Новый год
Отсчет нового года в иудейской традиции начинается в новолуние осеннего месяца тишрей (в 2014 году – 25 сентября), и празднуют его два дня подряд.
Правда, в Танахе (Священном писании Ветхого Завета) первым месяцем года считается весенний месяц авив (или нисан), в который евреи вышли из Египта, а праздник первого дня месяца тишрей назван днем «священного собрания», когда нельзя работать, а нужно трубить в шофар (трубу из бараньего рога) и совершать жертвоприношения (Лев. 23:23-25; Чис. 29:1-6). А согласно Мишне, первый день месяца тишрей – Рош а-Шана, от которого ведется отсчет субботних и юбилейных годов царствования чужеземных (нееврейских) царей и посадки фруктовых деревьев и овощей.
По мнению законоучителей, установление 1-го тишрей религиозным Новым годом, связано с тем, что в этот день Бог судит весь мир. А согласно рабби Элиэзеру, мир был сотворён в месяце тишрей. Считается также, что в этот день на небесах предопределяется доход каждого человека в наступающем году и выносится решение: кому — жить, а кому – умереть; кого ожидает покой, а кого – скитания; кого — благополучие, а кого — терзания.
В эти дни верующий отдает самому себе и Создателю духовный отчет за все свои поступки, слова и мысли за ушедший год, и принимает решения, как исправить недостатки и проступки, как вернуться к Богу.
Сразу после праздника начинаются десять дней молитв и раскаяния — Дни трепета или Дни покаяния, заканчивающиеся Йом Кипуром – Днем искупления или Судным днем.
Молитвы, читаемые в Рош а-Шана, должны содержать 10 иудейских текстов, упоминающих Бога как царя, 10 текстов, упоминающих Бога как помнящего все, и 10 текстов, в которых упоминается шофар — бараний рог, один из существенных атрибутов праздника: в него трубят на утренней молитве.
Размышляя о будущем, евреи просят мира, согласия, здоровья, а звук шофара призывает: «Очнитесь те, кто дремлет, кто тратит отпущенные годы бессмысленно. Обозрите души свои и добрыми сделайте дела ваши».
Как и все еврейские праздники, Рош а-Шана начинается накануне, незадолго до захода солнца. Хозяйка дома зажигает свечи — и с этого момента в дом приходит праздник.
В первый вечер принято приветствовать друг друга пожеланием «быть вписанным в Книгу жизни», а во время праздничной трапезы обмакивать хлеб — обычно круглую сладкую халу — над которым было произнесено благословение, в мед, чтобы наступающий год был сладким. Существует также обычай на Рош а-Шана есть яблоки с медом, желая друг другу «сладкого года».
Трапеза в этот день особенная: на ней едят «симаним» («знаки») — особый набор блюд, каждое из которых символизирует просьбу к Всевышнему: голова традиционной фаршированной рыбы означает пожелание быть «головой, а не хвостом», блюда из моркови (на иврите «гезер») — пожелание «ше йигзеру лану гзерот товот» («чтобы нам вынесли хорошие приговоры»), из свеклы («селек») — с пожелание «ше ясалку ойвейну» («чтобы были уничтожены наши враги») и так далее.
А еще в Новый год принято приходить на берег моря, реки или ручья и совершать ташлих — символически вытряхивать карманы, выбрасывая их «содержимое» в воду, с намерением избавиться вместе с крошками и пылью от оставшихся в душе после раскаяния «крошек» грехов.
Источник статьи: http://ria.ru/20150913/1239845945.html