ТРАНСФОРМАЦИЯ ЯЗЫЧЕСКОГО ПРАЗДНИКА В РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ХРИСТИАНСКИЙ ОБРЯД
Сегодня для многих Рождество Христово и Коляда – это два праздника, которые сложно разделить. А ведь это совсем не так. Во времена язычества, когда христианства на Руси еще не было, праздник Коляда уже существовал. Посвящался он не Иисусу Христу, а забытому ныне Даждьбогу. Люди радовались прибавлению дня и благодарили бога за это, исполняя песни-колядки.
Что такое Коляда
Коляда – славянский праздник, который сегодня начинается с Рождества и продолжается до Крещения, то есть проходит c 7 до 19 января. В эти дни проводятся обряды, которые посвящены Рождеству. Раньше же Коляда начиналась со Святок, то есть 25 декабря и заканчивалась 6 января.
Конечно, праздник видоизменился за столетия, но основные традиции сохранились и по сегодняшний день. Все так же, как и раньше, празднующие облачаются в наряды, для изготовления которых используются шкуры животных, рога. Надевают самые смешные и страшные маски. Колядуют, то есть поют праздничные песни, получая от слушателей различные подарочки. Девушки гадают, в надежде узнать, кто же будет женихом.
Как готовились и праздновали Коляду раньше
К Коляде готовились заранее и уделяли этому большое внимание. Хозяйки стряпали, стараясь приготовить как можно больше вкусных блюд.
Когда наступал день празднования, начиналось торжество, и шло оно по определенному сценарию.
Люди шли к храмам (в то время языческим), где проводили обряды жертвоприношения. Древние сказания говорят, что славяне разукрашивали лица, надевали маски и наряды, и в таком виде восхваляли богов. Выбирался главный, называемый колдуном, который проводил жертвоприношение. Обычно это был глава семьи. В жертву приносили домашнее животное или птицу, чья кровь разбрызгивалась для отпугивания злых духов. Молодежь пела колядки и гадала.
В старину празднование Коляды отмечалось шумно. Молодежь собиралась для хождения по домам в большие, веселые компании. Несли на шесте солнце, символ праздника, а после прихода христианства солнце было заменено на звезду (символ рождения Иисуса). Толпа стучала в ведра палками и ложками, громко кричала на разный лад, кто-то подражал блеянию козы, кто-то мычал как корова, кто-то лаял как собака.
Когда основная часть была закончена, люди приступали к праздничной трапезе. Ели мясо жертвенных животных, пили из общей чаши. После плотного обеда начинались «игрища», наступала пора песен, танцев, веселья. На второй день, взяв с собой пироги, люди шли колядовать. Первыми выступали всегда дети, потом девушки, а уж потом взрослые женщины и мужчины.
Как отмечалась Коляда в последнее столетие
За последние сто лет правила практически не менялись. Если Коляда отмечалась, то так: в сочельник принято было не есть, ждать вечера, появления первой звезды. Как только ее видели, на стол выставляются блюда, среди которых обязательной оставалась кутья и узвар из сухофруктов, мясные и сдобные вкусности.
В рождество, 7 января, люди направлялись в гости к крестникам, чтобы поздравить их, подарить им сувениры. Вечером наряженная в праздничные костюмы молодежь шла петь колядки. Важно, что один человек в группе обязательно должен был быть в костюме козы.
Хозяева слушали песни, смотрели на танцы, благодарили и в ответ раздавали вкусную еду (печенье, кексы, тортики, колбасу – что есть). Не пустить колядующих решались не многие, так как это дурная примета.
В городах Коляда проходила более цивилизованно. Обычно организовывалась веселая праздничная программа в центре, проводилась ярмарка, во времена балов богатые горожане съезжались, чтобы потанцевать и отметить праздник в каком-нибудь шикарном особняке. Надо сказать, что после принятия христианства церковь старалась запретить обычаи колядования, поклонение языческим богам, по дворам все чаще ходили священнослужители и верующие, рассказывающие о рождении Христа. Но традиции искоренить не удалось, во многих деревнях и городках Коляда отмечалась и отмечается по старинному сценарию.
Верить в приметы или нет?
С Колядой связаны многие народные приметы. Например, не рекомендовалось в Рождество плести лапти, чтобы ребенок не родился кривым. А если в
Если на Рождество разыгрывалась метель, то можно было ждать хорошего роения пчел. Иней, появившийся в дни праздника, символизировал урожайный хлебный год. Звездное небо – горох уродится. Дороги не замело – с гречей проблем не будет, вырастет много. Хочешь, чтобы куры хорошо неслись – посади колядников на порог.
Особое место гаданий
«Раз в крещенский вечерок Девушки гадали: За ворота башмачок, Сняв с ноги, бросали».
Так писал русский поэт и переводчик В. А. Жуковский в своем стихотворении «Светлана».
Гадали незамужние девушки, обычно накануне Рождества Христова вплоть до 14 января. В старину верили, что это период самый лучший для того, чтобы узнать свою судьбу, увидеть будущего жениха.
Ритуалов было много, и каждый по-своему интересен. Например, девица выходила во двор и кидала сапог через забор. Если тот упал носком к дому, то о свадьбе в новом году можно было не мечтать. А вот если носком в другую сторону, тут уж надо было понять, куда же сапог указывает, откуда придет будущий жених. Да, сапог должен был быть обязательно с левой ноги.
Особенно популярно было гадание на кольцах. В этом случае собиралась целая компания девиц. Решето наполнялось крупой, в него же клади серебряное, золотое, металлическое и украшенное камнем колечко. Все тщательно перемешивалось, и девушки начинали черпать ладошками из решета. Попалось серебряное колечко – жених будет из простых, золотое – жди, свататься будет купец, кольцо с камнем – боярин возьмет замуж, металлическое – увы, жених будет бедным. В самом худшем положении оказывались девицы, зачерпнувшие только крупу: в этом году замужества у них не предвиделось.
Скорое замужество пророчили две иголки, намазанные жиром и опущенные в воду. Но только в том случае, если они не тонули. О судьбе можно было спросить и у полена. Девица вытаскивала его с закрытыми глазами и потом рассматривала. Кривое, шероховатое полено означало некрасивого мужа, и наоборот.
Коляда сегодня
Сегодня Коляда постепенно забывается, а некоторые даже не знают, что существует такой праздник и в какой период его отмечают. Но это касается в основном крупных городов. А вот в деревнях Коляду помнят и отмечают. Конечно, сценарий праздника уже не такой объемный, как в древние времена, и зачастую люди ограничиваются пением колядок и гаданиями.
Колядники, чаще всего это дети, собираются и обходят родных, соседей, знакомых, обращаясь к ним с просьбой разрешить им поколядовать. В ответ хозяева приглашают колядников, благодарят за праздничную радостную весть и дарят им маленькие подарочки, гостинцы. Сегодня это могут быть и деньги, а не орешки, сладости и фрукты, как раньше. Бывает, что в качестве колядников выступают музыкальные коллективы или церковные хоры.
Источник статьи: http://s30475156933.mirtesen.ru/blog/43160854028/TRANSFORMATSIYA-YAZYICHESKOGO-PRAZDNIKA-V-ROZHDESTVENSKIY-HRISTI
Рождество бывший языческий праздник
Многие из дорогих нашему сердцу традиций глубоко уходят корнями в языческое прошлое. И рождественские празднества , когда они были впервые официально установлены , совпадали по дате с древними праздниками возрождения солнца в период зимнего солнцестояния.
Почему именно 25 декабря?
В Юлианском календаре день 25 декабря считался днем зимнего солнцестояния. Этот день считался днем рождения Солнца , в то время как его дни начинали увеличиваться , а сила расти с этого поворотного момента года.
В Риме , в декабре отмечали праздник. Это необходимо отметить для понимания всего , происходящего во время Рождества. Этот праздник назывался Сатурналии. Этот был праздник Сатурна , который , по убеждениям обитателей Лациума , лациев , был покровителем сельского хозяйства и искусств , необходимых для цивилизованной жизни. Он приходился на конец декабря и рассматривался населением как сплошной период отдыха и веселья. В течение этого времени закрывались суды. Нельзя было проводить публичных дел. В школах были каникулы. Начинать войну считалось нечестивым , а наказание преступника влекло за собой загрязнение. Все население праздновало и веселилось , обмениваясь подарками.
Таким образом 25 декабря происходил старинный солнцепоклоннический праздник , кельтов во Франции , которая существовала задолго до христианства. 25 декабря также ассоциировалось с Митрой , поскольку он был богом Солнца.
После примирения Римской церкви , для того , чтобы облегчить обращение в веру языческих народов , она решила внедрить день 25-го декабря как праздник мирского рождения Христа , чтобы отвернуть их от языческого праздника , который отмечали в тот же день в честь « Непобедимого Солнца» Митры , завоевателя темноты.
Таким образом , Митра был Богом праздника солнцестояния 25-го декабря , которое шло сразу за Сатурналиями.
Празднование Рождества установлено не Библией , а людьми.
Есть ли где-либо в Библии хоть одно место , поощряющее нас праздновать рождение Христа? В Библии нет такой заповеди или указания.
Рождественская Елка , остролист , плющ и омела были признанными символами бессмертия и плодородия среди языческих народов древности , поскольку эти вечнозеленые растения зимой не сбрасывают листву и не меняют ее зеленый цвет на коричневый ( символ умирания), как другие деревья. Из-за этого , суеверные язычники испытывали к ним определенное благоговение. У одного автора находим следующее: «Наши примитивные праотцы приносили в дом зеленые ветви в период зимнего солнцестояния и использовали их для магических ритуалов , направленных на то , чтобы обеспечить возвращение растительности. Дома римлян украшались вечнозелеными листьями благородного лавра… и вот уже много столетий , как дома христиан и церкви обильно украшаются зеленью во время Рождества. Это правда , что Церковь в ранний период запрещала следование этому обычаю , как языческой примеси. Но он ( обычай) был слишком глубоко укоренен , и запрет не мог действовать долгое время. Для наших предков такие растения были мощными символами жизни , не только потому , что они вечно зелены , но также потому , что в отличие от большинства растений , они плодоносят в зимнее время.
Обмен подарками. Для многих покупка и обмен подарками является самой важной частью Рождества. Многие влезают глубоко в долги ради того , чтобы купить подарки , которые им не по карману и подарить людям , которые им не нравятся! Многие полагают , что традиция обмениваться подарками на Рождество олицетворяет приношение волхвами даров Иисусу. Но это совершенно не верно. Существуют факты того , что обмен подарками в это время года был важной частью празднования римских Сатурналий. Один автор сказал: «Традиция дарить подарки в этот праздничный сезон существовала задолго до появления праздника Рождества. Древние римляне обменивались подарками во время зимнего фестиваля Сатурналий.» Таким образом этот привычный для нас обычай носит глубокие языческие корни.
Дед Мороз. Подарки детям разносит добрый старый Дед Мороз или Санта Клаус , краснощекий , с длинной белой бородой , одетый в красную шубу и высокую красную же шапку. Предками Деда Мороза в одной местности считают гномов. В другой — странствующих жонглеров или бродячих продавцов детских игрушек. У восточных славян представлен сказочный образ Мороза — богатыря , кузнеца , который сковывает воду « железными морозами». Сами Морозы часто отождествлялись с буйными зимними ветрами. Известно несколько народных сказок , где Северный ветер ( или Мороз) помогает заблудившимся путникам , указывая дорогу.
Но Дед Мороз — образ особенный. Он отражен в древнеславянских сказаниях ( Карачун , Позвизд , Зимник), русских народных сказках , фольклоре , русской литературе ( пьеса А.Н. Островского « Снегурочка», поэма Н.А. Некрасова « Мороз , Красный нос», стихотворение В.Я. Брюсова « Царю Северного полюса», карело- финский эпос « Калевала»).
Позвизд — славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой — на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры , с полы его одежды падал хлопьями снег. Стремительно носился Позвизд по небесам , сопровождаемый свитой бурь и ураганов.
В легендах древних славян существовал и другой персонаж — Зимник. Он , как и Мороз , представлялся в виде старика небольшого роста , с белыми волосами и длинной седой бородой , с непокрытой головой , в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет — там жди жестокой стужи. Среди славянских божеств выделялся своей свирепостью Карачун — злой дух , сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом , повелевавшим морозами. Поначалу никаким альтруизмом этот персонаж не занимался — морозил людей и посевы , ну и подарков , естественно , не дарил. Наоборот , это его задабривали. Накануне Рождества выходили на порог с ложкой кутьи или киселя и кричали: «Мороз , Мороз! Приходи кисель есть; Мороз , Мороз! Не бей наш овес ( или какое-нибудь другое посевное растение)!».
Процесс превращения опасного Мороза в доброго Дедушку Мороза с подарками стал активно развиваться с 18 века. Хотя Петр I и повелел в 1699 г. царской волей « счислять» новый год с 1 января ( а не 1 сентября , как было до этого) и украшать дома елками , народ это нововведение принял не сразу. Сначала елочные торжества устраивали иностранцы , в основном немцы , а потом и наш народ втянулся. Только в 1852 году в Петербурге была установлена первая публичная елка! Не удивительно , что на роль того , кто стоит под елкой и дарит подарки сначала претендовали западные персонажи — от дедушки Николая до немецкого старого Рупхерта. Но вскоре рядом с елкой остался уже изрядно подобревший , столь привычный простому люду , местный Дед Мороз
Источник статьи: http://www.inpearls.ru/1187300
Славянское Рождество
КОЛЯДЫ И РОЖДЕСТВО
Зимнее солнцестояние
Давно известна склонность христианской церкви воровать чужие праздники. Так, например, в свое время христианская церковь присвоила себе праздник дня рождения солнечного бога Митры (иначе – день рождения Непобедимого Солнца –dies natalis Solis invicti), проходивший в Римской Империи 25 декабря, превратив его в рождество собственного бога, дня, месяца и даже года рождения которого они не знали.
Митра был одним из самых популярных богов восточного происхождения. Учением и обрядностью культ митры напоминает не только культ Великой Матери, но и христианство. Сходство было настолько очевидным, что многие христианские богословы истолковывали его как козни дьявола. 
Евангелия ни одним словом не упоминают о дате рождения Христа, поэтому ранние христиане этот праздник не отмечали.
Однако, со временем, египетские христиане стали считать Рождеством 6 января. Обычай праздновать эту дату распространился к 4 веку по всему Востоку. Но в начале 4 века Западная церковь установила в качестве подлинной даты 25 декабря. Со временем с этим решением согласилась и восточная церковь.
Дата 7 января возникла во времена введения григорианского календаря в России – нового стиля, во времена прихода к власти большевиков и появилась она от того. Что православная церковь не пожелала изменяться и приспосабливаться к окружающей реальности; и продолжила отмечать рождество 25 декабря по старому календарю, что как раз и есть 7 января нового стиля.
Таким образом, дата 7 января – дата явно надуманная; реально же имеет смысл праздновать рождение бога 25 декабря, в дни зимнего солнцестояния. Как это и делали задолго до христианства, которое приспособило этот праздник для себя.
В древнем Египте, истоки религии которого теряются во тьме третьего тысячелетия до Рождества Христова, в районе 25 декабря справлялся праздник в честь Осириса, умирающего и возрождающегося бога, единого со своим сыном Гором, как Христос был един со своим отцом. Есть у Осириса и другие общие черты со своим столь знаменитым последователем – оба они судят души умерших в загробном мире, оба они умерли и воскресли после своей смерти.
Календарная мифология кельтских народов разработана весьма подробно. Последняя декада декабря – один из самых священных периодов. С захода Солнца 20 декабря начинаются священные «Дни Змеи».
Считалось, что в течении трех дней – 21-го, 22-го, 23-го декабря, Солнце находится в преисподней (в Аннуне), где оно претерпевает очищение от всех грехов старого года и 24-го декабря утром восходит новое, чистое Солнце.
В этот день кельты отмечали новый год и окончание «Дней Змеи», рождение нового Солнца. Три темных дня полагалось проводить, предаваясь аскезе, с трепетом ожидая рождения нового светила, зато 24-го праздник отмечался очень ярко и весело.
Сходным образом отмечался праздник зимнего солнцестояния и у германцев. Назывался он Йуле (от англ. Yule, от др.-сканд. Iul – «колесо»). То есть, это праздник коловорота (солнцеворота), как и у славян; и праздновался он приблизительно с середины декабря до самого конца месяца (современного конечно). Считалось, что в этом периоде содержится весь последующий год, который рождается как раз в это время.
То, что Рождество имеет языческие корни, молчаливо признает Блаженный Августин, когда увещевает братьев во Христе праздновать этот день не как язычники, то есть из-за рождения Солнца, а ради того, кто сотворил это солнце. Из всего этого ясно, что церковь приняла решение праздновать день рождения своего основателя 25 декабря для того, чтобы перевести религиозное рвение «язычников» с Солнца на собственного бога.
Как отмечали праздник на Руси в языческие времена?
Зимние праздники начинались со дня солнцеворота. Самый короткий день в году носил название «карачун». После него начинались обряды, посвященные душам умерших предков: готовились ритуальные блюда для поминовения, в ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». Даждьбог – податель тепла и света рождается именно в день зимнего солнцестояния. С 25 декабря по 6 января проходили Святки.
Наиболее известным элементом, связанным с которым, являются колядования и святочные гадания. Традиция гадания, которая сохранилась до сих пор, очень легко объясняется, если вспомнить веру кельтов и германцев в то, что во время зимнего солнцестояния граница между миром видимым и миром невидимым (миром богов и духов) становится наиболее тонкой и поэтому в это время легче всего получить ответ от богов посредством гадания именно в это время.
Согласно современной реконструкции славянского языческого календаря, Коляда – имя ипостаси Даждьбога-Солнца: на это указывает корень «коло» в имени Коляда и обычай печь блины и круглые лепешки – символы Солнца в праздник Коляды (Замещен Рождеством Христовым).
Так что же за праздник справляется на самом деле, Рождество?
Да, мы справляем именно Рождество, в этом нет никакого сомнения; мы справляем рождение нового года, нового света, нового Солнца, которое возвращается к нам обновленным после смерти в преисподней, неся с собой новые силы, свет и тепло предстоящей весны.
Источник статьи: http://chernetskaya.ru/blog/1864