Сакральный смысл Нового года
В канун нового года нам пришла идея написать статью о саморазвитии, связанную с новым годом и рождеством. Нас всегда интересовала суть любых традиций, принятых в разных странах. Нам любопытно познать все и вся, поэтому мы еще несколько месяцев назад заинтересовались темой зимних праздников, которые отмечают в большинстве стран. Но, более полное понимание этих традиций пришло недавно, когда мы задались вопросом – каков все-таки сакральный смысл этих праздников?
Сначала мы проведем небольшой ликбез традиций, которые существовали или существуют сейчас в разных уголках планеты, а затем я объясню в чем их тайный смысл.
Многие читатели наверняка знают, что прообразом Санта-Клауса стал Николай Чудотворец. В Нидерландах, Швеции, Австрии, Германии и других скандинавских странах существовал (а где-то еще существует) традиция — Святой Николай тайно дарит детям из бедных семей подарки 6 декабря. Затем, эта традиция была перенесена с 6 на 24 декабря – на Рождество Христово по григорианскому календарю. В России Рождество было перенесено на 7 января, согласно юлианскому календарю, но во многих других православных и христианских церквях Рождество празднуется 25 декабря как и раньше.
Прообразом российского деда Мороза послужили отчасти славянские верования, в то, что мороз – это некий седовласый бородатый дед, который бегает по лесам и полям, вызывая трескучие морозы. Морозная зима считалась предвестником хорошего урожая в будущем году. У славян так же существовал обряд кликанья мороза – ему даже специально оставляли еду, обычно блины, кисель и кутью. Это происходило в период Святок, которые начинались как раз в современные зимние праздники – с 24 декабря по 6 января, когда уже были приурочены к Рождеству. А еще раньше, праздники начинались в период зимнего солнцестояния: 20-22 декабря . Когда к славянам пришло христианство, то вторым прообразом деда Мороза так же стал святой Николай. Кстати говоря, празднование Нового года, ёлка и дед Мороз не всегда были вместе, почти до конца 19 века это были разные традиции. Объединение произошло только в 1886 году. В Германии существовал похожий образ – персонификация мороза, но это была женщина, которую называли Госпожа Метелица. Считалось, что снег идет с неба потому, что она встряхивает свою перину когда ложится спать. В сказке братьев Гримм, очень похожую на русскую сказку «Морозко», было описано как девушка попала к Госпоже Метелице через колодец и оказалась в мире облаков и подземном мире одновременно (то есть, этот мир имеет две ипостаси), там она знакомится с Метелицей и проходит испытание на свою доброту.
В Германии, Австрии, Венгрии, Хорватии, Чехии с образом Санта Клауса так же связан Крампус – козел, похожий на сатира:
Изначально Крампус являлся партнером Святого Николая и во многих вышеперечисленных странах эта традиция до сих пор сохранена.
По одной версии, Крампус уносил плохих, капризных детей к себе в пещеру, чтобы потом съесть или утопить. По другой – Крампус уносил с собой только тех детей, которые его боялись (то есть это не было связано с непослушанием ребенка). Хороших детей, или тех, которые не боялись Крампуса, награждал своими подарками Святой Николай. То есть, у них была такая парная работа , они не являлись противоборствующими силами, как это принято показывать в некоторых фильмах про Крампуса, якобы «похитителя» Рождества. Очевидно, что раньше, в дохристианские времена, когда было положено начало образу Крампуса, люди принимали обе стороны в себе – как плохую, так и хорошую.
В Финляндии существует Йоулупукки, который сейчас тоже выглядит как рождественский дед, дарящий подарки Рождеством. А в дохристианские времена, это был козел, еще в 19 веке его изображали в шкуре животного с рогами.
Интересно, что гномы были спутником именно Йоулупукки, а не Санта Клауса. То есть данная традиция была взята кинематографом из Финляндии. Так же у Йоулупукки есть жена Муори, которая является олицетворением зимы, ее имя переводится как «старая хозяйка». А имя Йоулупукки состоит из двух частей, часть joulu заимствована у скандинавов и означает название праздника Йоль. Вторая часть слова pukki происходит от старой финской традиции, когда по домам ходили ряженые, их называли «nuuttipukki и kekripukki», они были одеты в шкуры животных, одевали шубы, вывернутые наизнанку, маски из бересты и рога. То есть, получается, что празднование нового года в Финляндии существовало давно, только праздник назывался иначе и нес в себе другой смысл. В Швеции, Норвегии тоже была новогодняя традиция, связанная с козлом – люди одевались в шкуры и ходили от одной фермы к другой, пели рождественские песни, за что получали награду в виде еды. Кстати, в Швеции до сих пор каждый год устанавливают соломенную статую козла, в период адвента. Эта традиция очень похожа на традиции славян, ведь у нас, славян тоже были ряженые, которые ходили по домам во время Коляды (24 декабря по григорианскому календарю), теперь этот день называется Сочельник. Славяне верили, что в этот период в мире появляются разные злые духи, духи умерших, и другие потусторонние существа. Во время Святок были разрешены разные бесчинства — молодежь могла делать всякие мелкие пакости во дворах, уподобляясь бешенству злых духов. Обычно они засыпали снегом вход в дом, рассыпали везде золу, переворачивали во дворе сани, телеги, разбирали заборы и делали другие мелкие пакости. В период Святок, Крещения и Васильевского вечера были популярны разные магические ритуалы и гадания, считалось, что нечистая сила, которая в эти переломные периоды между светом и тьмой особенно сильна и может помочь узнать свою судьбу.
Почти везде подобные праздники были приурочены к зимнему солнцестоянию, которое традиционно проходит 21-22 декабря. В день зимнего солнцестояния случается самая длинная ночь в году, а затем световой день идет на увеличение. Ночь связана с подсознанием, с бессознательным. Именно там, в подсознании кроются разные магические способности и разные неведомые чудовища. Эти чудовища обычно изображаются в виде козла, но в некоторых традициях были другие варианты, например, в виде огненного змия, который мог перевоплощаться в прекрасного мужчину (или даже мужа) и вступать в интимную связь с женщиной накануне Крещения.
Считалось, что он может одурманить тех, кто излишне тосковал по умершему мужу, или по мужу, который находился в поездке. Его появление имело сексуальный подтекст, он занимался любовью с женщиной. Козел тоже несет в себе сексуальную энергию, потому что образ козла был связан с плодовитостью и считался самым похотливым животным. Образ козла часто использовался так же как образ змея или тельца. Эти животные вроде бы считались нечистыми, но в то же время козел был символом плодородия, изобилия, урожая. В индийской мифологии козел был животным Бога огня – Агни. В славянских поверьях считалось, что злого домового, который мучает животных можно убить шерстью черного козла. В некоторых традициях, умершему человеку приносили в жертву черного козла, считалось, что он помогал ему возродиться и служил своеобразной пищей на том свете. Подобные верования так же отражены в Ветхом Завете – козел для отпущения грехов. Этот символический образ означает, что есть некое нечистое животное, которое берет на себя все грехи общества, а затем козла или быка отводят в пустыню, подальше от людей. Иногда в христианстве козел воспринимается как прообраз Иисуса Христа, взявшего на себя грехи всех людей. Иоанн Креститель называет Иисуса агнцем Божьим, а агнцем считается либо ягненок, либо козленок. Предполагается, что образ Дьявола пошел отсюда — как пылающий в огне козел, с которого слезает кожа, он стал кроваво-красным. Так же есть такой вариант интерпретации:
«Отсылание козла в пустыню символизирует очищение от всех грехов и уничтожение последствий всех дурных дел сынов Израиля в результате полного раскаяния и стремления приблизиться ко Всевышнему. Талмуд рассказывает, что в период Первого Храма, когда Божественное присутствие было ощутимо и выражалось в постоянных чудесах, происходивших в Храме, одно из них было связано с козлом, отсылаемым в пустыню. К рогам козла привязывали кусок красной шерсти, и, когда животное выводили из ворот храмового двора, один из коэнов разрывал этот кусок шерсти пополам: одну половину вешал над воротами, а другую — снова привязывал к рогам козла. Если раскаяние народа было искренним и чистосердечным, то в тот момент, когда козла сбрасывали со скалы, кусок красной шерсти, повешенный над воротами, становился белым в соответствии с тем, что сказано в книге пророка Исайи: «Если будут грехи ваши как пурпур, побелеют они как снег, а если будут ярко-красными, станут белыми, подобно шерсти»».
Существовал также другой вариант: сжигание ярко-красной коровы. Корова была соотнесена с образом золотого тельца, который описан в Ветхом Завете, и считалось, что золотой телец является основой для всех грехов, поэтому сжигая символ первородного греха в огне, мы сжигаем все остальные грехи. Золотой телец был символом культа тех людей, кто отступил от христианства, и стал поклонятся старому идолу – тельцу.
Символ козла или другого рогатого животного, нечисти, злых духов, умерших и святых почти везде связан с зимними праздниками. А зимние праздники приурочены к солнцестоянию. Рождество и Новый год почти совпадают с зимним солнцестоянием даже в наше время. Праздник Рождества Христова символично показывает людям как рождается Бог. Но, в современном варианте часто упущена первая часть – как умирает небожественная грязная природа того, кто впоследствии станет Богом. Намек на эту двойственную процедуру сохранился в Скандинавии, Германии, Австрии – где, Крампус является напарником Святого Николая. В Финляндии, где само слово Йоулупукки частично переводится как козел. Зимнее солнцестояние связано с трансформацией, когда ночь уменьшается, а день увеличивается, из тьмы рождается что-то новое, рождаться этому помогает свет Солнца. Во многих культурах период солнцестояния 21-22 декабря, после самой длинной ночи в году, считался периодом возрождения Богов. В период зимнего и летнего солнцестояния , согласно греческой мифологии, Аиду разрешалось подниматься на Олимп. В Японии, существует богиня Аматэрасу , которая выходит из пещеры после самой длинной ночи зимнего солнцестояния.
В Шотландии существует обряд очищения Хогманай, это праздник последнего дня в году, в котором присутствует много огня – фейерверки, ритуальные сожжения и т д. Считается, что зажигая свечу 31 декабря человек переносит старую мудрость в новый год. Это помогает избавиться от всего негативного, что было в прошлом году и войти в новый год с новой надеждой на лучшее. Некоторые историки считают, что изначально этот национальный шотландский праздник назывался «святой месяц». Если верить википедии, то есть еще один интересный факт «Стоунхендж в Великобритании и Ньюгрейндж в Ирландии. Основные оси обоих этих памятников были тщательно выровнены по зрительной линии, указывающей восход солнца в день зимнего солнцестояния (Ньюгрейндж) и закат солнца в день зимнего солнцестояния (Стоунхендж). В отношении Стоунхенджа значительным является тот факт, что Великий Трилит повёрнут наружу от центра памятника, то есть плоская лицевая его часть обращена к середине зимы по Солнцу»
Как видите, символика огня или Солнца очень важна в этот период. И, как я писала выше, козел, который фигурирует в зимних праздниках считался символом бога Агни в Индии. Это все говорит нам о том, что длинная ночь связана с теми животными началами вселенной, которые есть в каждом человеке. Это животное начало принято так же сравнивать с первородным творческим силами, с сексуальной энергией. Вспомните карту 15 аркана, на которой изображен Бафомет:
Визуально Бафомет очень похож на Бога Пана, который тоже отвечал за плодородие:
Источник статьи: http://vk.com/@shambaladao-sakralnyi-smysl-novogo-goda-i-rozhdestva
Новый 2019 год: сакральный смысл праздника и полезные лайфхаки
Новый 2019 год: сакральный смысл праздника.
Всеми нами любимый праздник Нового года, который мы встречаем первого января, является европейской традицией. Корни ее уходят в обычаи Древнего Рима, когда считалось, что 1 января входит в силу и принимает бразды правления над миром бог всевозможных начинаний, всех входов и выходов – Двуликий Янус (отсюда и название – январь). Один его лик смотрит в прошлое, вслед уходящему году, другой – в туманное будущее.
В еще более древних культурах (в частности, у славян), новый год начинается со дня зимнего солнцестояния – 21-22 января, когда Солнце завершает годовой круг в знаке Стрельца и переходит в знак Козерога. В этот момент Солнце представлялось нашим далеким предкам в виде древнего старика, прошедшего весь жизненный цикл и обладающего великой мудростью. Отсюда и культовая для этого праздника фигура Деда Мороза. В момент перехода из Стрельца в Козерог он символически умирает, чтобы тут же возродиться для новой жизни. И вот – да здравствует Новый год!
С точки зрения западной астрологии, начинается новый год в день весеннего равноденствия – 21 марта. Традиция, заложенная жрецами культа Луны Древнего Вавилона. Это также день перехода Солнца из одного знака Зодиака в другой, на этот раз – из Рыб в Овен. В зодиакальном кругу созвездий Овен является первым знаком, так как его энергия создает первый импульс, знаменует точку начала, рождение. С этого момента Солнце начинает набирать огромную силу.
А еще можно вспомнить о восточном, китайском гороскопе, где смена одного года другим связана с символическим приходом энергии одного из 12 зверей. Этот новый год начинается в первый день новолуния в знаке Водолея и означает приход весны, ежегодно меняясь в пределах от 21 января до 18 февраля. Грядущий 2019 год порадует нас приходом желтого земляного Кабана 5 февраля.
Все эти традиции объединяет то, что Новый год символизирует начало нового жизненного цикла, когда новая энергия начинает активно вливаться в нашу жизнь. Традиционный праздник 1 января находится как бы на перекрестке нескольких энергий и тенденций, среди которых есть и уже пришедшие новые и пока действующие старые. Безусловно, приход новой энергии возможен, только если для нее расчищено место («в старые меха новое вино не наливают»). Поэтому некоторый период до встречи праздника можно посвятить очищению своего жизненного пространства – от физического до духовного. Освобождение от старых и лишних вещей, энергетическая чистка дома, отпускание обид и претензий к другим людям и себе, практики молчания – все это может быть нам в помощь. Причем важно то, что лучше все, что связано с этим очищением делать до 21 декабря. В это время мы отпускаем «умирающий» старый год. Не случайно, Дед Мороз у нас к концу декабря весел и румян, а не мрачен и брюзглив, – он уже возродился.
Как нам встречать новый 2019 год: полезные лайфхаки
Текущий астрологический год, который завершится, только 20 марта, является годом планеты Венеры. Поэтому предпочтение важно отдать тому, что она любит. Любовь и гармония – вообще ключевые слова Венеры. Поэтому встречать этот год лучше всего с любимыми и близкими людьми. Венера будет благосклонна, если каждому мы уделим внимание, которого он ждет.
Чувство прекрасного Венеры требует не столько обильного, сколько изысканного стола. Пусть там будет даже какое-то одно блюдо, но особенное и сервированное с большим вкусом. А вот фруктов желательно много. Как и украшение помещения и стола не только еловыми ветками и свечами, но и цветами.
Подарки, которые можно преподнести друзьям и близким, не должны быть громоздкими и дорогими, но подбираться с учетом вкуса того, кому дарятся. Если сомневаетесь относительно подарка, вполне возможно в этом году, как вариант, приглашение в театр, художественную выставку или ресторан.
Одежда, в которой лучше встречать новый год должна быть нежных пастельных оттенков: розовый, бежевый, бирюзовый. Поскольку дань уважения мы можем заранее отдать грядущим в дальнейшем году желтой земляной Свиньи и астрологическому году Меркурия, очень хороши в одежде будут нежные желтые и кремовые оттенки. Для детей те же цвета могут быть более яркими. Лидером здесь, безусловно, является желтый цвет, который даже в психологии считается «цветом детства».
Детей в этот новогодний праздник хорошо поощрять проявить себя в «театрализованном» выступлении: прочитать стишок, спеть песенку, станцевать. Совершенно на тему для организации детского праздника будет подготовить мини-спектакль или сценки силами детей.
Источник статьи: http://www.vikids.ru/blogs/novyy-2019-god-sakralnyy-smysl-prazdnika-i-poleznye-layfhaki