Славянские боги обряды праздники

Древние славянские обряды и традиции, праздники и ритуалы

Славянские обычаи и традиции и в наши дни являются важной частью большинства народных праздников и ритуалов. За каждым ритуалом и обычаем у славян стоял глубокий смысл, и каждый обряд имел важное значение в его жизни.

Обычаи и традиции

В славянской языческой культуре каждому обычаю было отведено определённое время. Так обряды были приурочены к солнечным циклам:

• весеннее и осеннее равноденствие;
• солнцестояние.

Обряды были разного характера:

• бытовые с просьбами помощи о хорошем урожае, здоровье скота;
• духовные (высшие), в которых призывали волхвов для взаимодействия с потусторонними мирами.

Самые важные ритуалы

Главные для славян ритуалы заключались в призыве о помощи высших сил. Некоторые из них сохранились в традициях до наших дней. Каждому из них славяне придавали глубокий смысл и они занимали большое участие в жизни предков:

Постриг

Постриг знаменовал взросление и переход мальчика под опеку отца от материнского ухода. Возраст, в котором проводили этот обряд, зависел от региона. По летописям постриг у русских был в трёхлетнем возрасте, у поляков – в 7 лет, а в Сербии стригли детей, не достигших года.

Сам ритуал заключался в стрижке волос, которые потом преподносились данью богам. Его проводили утром в присутствии волхва, матери, отца, воеводы и гостей. Сам посвящаемый должен был быть одет в белую рубаху. Обязательными атрибутами были:

• ножницы, которые держал воевода;
• подарок от отца;
• гривна – знак старейшины;
• табурет для посвящаемого;
• огонь, в котором сжигается первая состриженная прядь волос.

Тризна

Тризна – это погребальный воинский ритуал. Он включал в себя оплакивание, жертвоприношения, песни, танцы, веселье в честь покойного. Эти действия проводились после сжигания тела воина, и участие принимала вся деревня.

Сама Тризна включала в себя:

1. омовение усопшего тела;
2. одевание в парадную одежду;
3. ритуальное бдение;
4. сожжение покойного.

Во время Тризны прославлялись величие и милосердие славянских богов. А основной смысл ритуала, согласно описаниям, был в просьбе о защите у древних языческих богов от злых духов и темных сил в момент эмоциональной уязвимости людей, потерявших близкого.

Иван Купала

Праздник Купала – день летнего солнцестояния. Праздник, сохранивший традиции до наших дней: сбор трав, прыжки через костер, поиск цветков папоротника. Сам день выбран славянами не случайно. Солнцестояние – самый длинный день в году, торжество света над тьмой. Название праздника пошло от бога Купайло (Купала).

Все обряды в этот день связаны с огнём и водой. Праздник начинался с хоровода из трёх кругов людей. Где:

• внешний круг – люди старшего, преклонного возраста;
• средний – молодые;
• маленький круг возле костра – дети.

Рождение и имянаречение

Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.

Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.

Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.

Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.

Имянаречение проводилось в период осеннего равноденствия после «смывания» старого имени. Для этого нужно было окунуться в ближайшую речку или озеро, после чего начинался обряд имянаречения. Во время обряда волхв вводил подростка в транс и вызывал у него видения для того, чтобы человек заглянул вглубь себя, познал свою личность и увидел будущее. На основе этих видений давалось два имени:

• первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
• второе – мирское, которым потом все называли подростка.

Свадьба

Создание семьи считалось одним из главных действий в жизни славянского человека. Свадьбу не считали личным делом человека, она принадлежала к числу общеродовых празднеств. Влюблённая пара и их родители долго готовились и решались на этот шаг. Так как семья для славян являлась нерушимой связью, которую духовно не могла оборвать даже смерть одного из супругов.

Сам праздник свадьбы назывался Любомир, от слов «любовь» и «мир». Им обозначали сам свадебный обряд, супружество и годовщину свадьбы, отмечавшуюся каждый год. Во время свадьбы славяне не употребляли алкоголь, они пели, танцевали, устраивали игры и соревнования между собой.

Весь праздник затягивался на несколько месяцев. Свадебный обряд включал в себя несколько обязательных ритуалов, относящихся к предсвадебному периоду:

1. Сватовство – знакомство с родителями невесты.
2. Смотрины (сговор) – знакомство обеих семей, обсуждение приданого.
3. Обручение происходило в доме невесты и представляло собой перевязывание полотенцем кисте рук жениха и невесты.
4. Выпечка каравая в доме невесты со всеми замужними родственницами, сопровождалась песнями и плясками.
5. Девичник и молодешник (мальчишник).
6. Одевание (день свадьбы).
7. Приглашение.
8. Выпровождение жениха из родного дома за невестой;
9. Посад. Жених с невестой садились за общий стол рядом, а родственники с двух сторон обменивались подарками в честь праздника.

К самой свадьбе относились:

• Венчание. В присутствии всех гостей в храме на головы молодых одевались венки.
• Покрытие. В родном доме невесты с её головы снимали девичий платок и одевали другой головной убор. После чего жених забирал суженую в свой дом.
• Приданое. Приданое невесты становится собственностью мужа.

Свадьбы играли весной на Красную Горку, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов) и зимой на Велесовых Святках. Учитывался и род деятельности жениха: земледельцы устраивали праздник после сбора урожая, воины – после военного похода. То есть выбирали наиболее благоприятное в материальном плане для семьи время.

Венчание

Жених и невеста во время обряда обменивались кольцами или поясами (перепоясывали друг друга). После чего муж покрывал новоиспечённую жену подолом своего плаща в знак защиты и покровительства. Затем волхвы обводили молодых вокруг Священного Древа или родового столба и громко объявляли гостям, что пара теперь муж и жена.

Во время обряда славят богов:

• Ладу для счастья и любви в семейной жизни.
• Велеса для состоятельности будущей семьи в материальном плане.
• Сварога, как закрепляющего брак на небесах.
• Роду для потомства молодых.
• Макоше – богине Судеб.

Очищение огнем

Любой обряд очищения у славян означал избавление от негатива – душевного и физического. Славяне верили, что при накоплении плохой энергетики страдало и физическое тело, поэтому в первую очередь такие обряды были направлены на избавление от плохих мыслей:

Обряды очищения огнём проводили во время празднования:

Защита ребенка

Славяне считали, что новорождённый ребёнок находится на границе мира Яви, поэтому сразу же после его появления на свет, ведающие заговаривали младенца от болезней и злой сверхъестественной силы. Этот обряд проводился с помощью огня, которым обносили новорождённого, и чистой родниковой воды, которой брызгали на малыша в конце.

До достижения годовалого возраста ребёнка, кроме родных, нельзя никому было видеть. Это уберегало младенца от сглазов и порчи. В случаях, когда ребенок рождался слабым или больным, проводился ритуал «перерождение»:

1. волхв накрывал малыша корытом, предназначенным для стирки белья;
2. небольшой хрупкий камень кидали на дно корыта так, чтобы он разбился;
3. мать снимала с себя верхнюю одежду и оставалась в рубашке;
4. ребенка доставали из-под корыта, раздевали догола и трижды продевали через ворот рубашки матери.

Календарь праздников и языческих ритуалов

• 1 января — день Ильи Муромца.
• 12 января — День похищений.
• 18 января — Интра.
• 21 января — Просинец.
• 10 февраля — День Домового.
• 16 февраля — Починки.
• 18 февраля — Троян Зимний.
• 24 февраля — Великий Велесов День.
• 1 марта — День Марены.
• 20 марта — Масленица – популярный до сих пор весенний праздник.
• 16 апреля — именины Водяного.
• 30 апреля — Родоница.
• 6 мая — День Даждьбога.
• 22 мая — День Земли.
• 4 июня — Троян.
• 21 июня — Рождение Перуна.
• 7 июля — праздник Купалы.
• 12 июля — День Велеса.
• 2 августа — Перунов День.
• 21 августа — День Стрибога.
• 14 сентября — славянский Новый год.
• 21 сентября — Род и Роженица.
• 22 сентября — праздник Лады.
• 4 октября — День Сварога.
• 14 октября — Покров.
• 10 ноября — День Макоши.
• 14 декабря — Наумов День.
• 22 декабря — день зимнего солнцестояния.
• 25 декабря — Коляда.

Ритуалы славян вызывают интерес и в современном обществе, так как каждый ритуал нес в себе смысл и глубокую тайну взаимодействия земного и духовного миров. Многих традиций люди придерживаются и до сих пор, не осознавая их значение. Но за каждым из них стоит мудрость и знания предков, передающихся из поколения в поколение.

Источник статьи: http://slav-rus.com/kultura/slavyanskie-obryady.html

Славянские боги и праздники

Славянские боги.Жизнь славян была полна трудностей. Она сильно зависела от природы: польют не вовремя дожди или начнется засуха – пропадет урожай. Солнце, ветер, гроза, лес –все представлялось древнему славянину одушевленным. Он сам был частью природы.

Так урожай славян зависел от сил природы, которым они поклонялись. Богиня природы – Мать сыра Земля, бог грозы – Перун. Бог огня – Сварожич, бог неба – Сварог, бог солнца – Дажьбог. Покровитель посевов – Симаргл, солнце младенец (божество мира) — Коляда, богиня земных плодов – Купало.

Верования славян отразили не только особенности занятия земледелием, но и занятия животноводством. Одного из богов они считали богом животных и богатства. Его называли Велес.

Наши предки изготавливали образы своих богов (идолов) в основном из дерева, но некоторые, особенно почитаемые, были украшены особым образом. Так, летописец Нестор писал о княжеском боге — Перуне: «он был сделан из дерева, голова его из серебра, а борода из золота». Другие летописцы добавляли, что ноги у него были железные, а одною рукою он держал камень в виде стрелы, украшенной драгоценными камнями.

В одном из древних, дошедших до нашего времени гимнов говорится:

Боги велики; но страшен Перун; Ужас, наводит, тяжела стопа…

Клонятся горы былинкой пред ним. Страшне! Свой гнев ты от нас отврати.

Праздник — Коляда.Наши предки не просто наблюдали за природой, но и пытались помочь ей. Поэтому у славян было много праздников. Один из самых любимых — был праздник солнца младенца – Коляды.

Ему поклонялись, прося мира и тишины, изобилия урожая.Коляду представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен злою ведьмою зимою, которая превращает его в волчонка. Только тогда, когда будет снята с него волчья шкура и сожжена, тогда Коляда явится во всей красе — в сарафане и кокошнике, а затем, на расписном возке отправится в теплые страны. Справлялся праздник с 25 декабря по 6 января, в самое холодное время года, когда, казалось нашим предкам, все злые силы прятали от людей месяц и звезды. Юноши и девушки в эти дни ходили по домам — колядовали. Они пели песни, которые славили Коляду, благополучие дома и семьи и получали в подарок символ солнца — баранки, тетерки, пироги. Славяне верили, что приближали весну и победу солнца над зимой.

Приходила коляда Накануне Рождества: Кто даст пирога, Тому полон хлев скота,

Овин с овсом, жеребца с хвостом! Кто не даст пирога – Тому куричья нога, Пест да лопата, корова горбата!

Праздник – Масленица.Многие славянские праздники дошли до нашего времени. И по сей день русские люди, подобно нашим предкам радуются приходу весны, победы ее над зимой. Этот праздник называют масленицей. Сначала сооружали масленичное чучело, наряжали его в женскую одежду и ставили на сани. Вокруг чучела водили хороводы с плясками и песнями. Затем чучело сжигали — провожали зиму. Встречая весну, славяне величали солнце, молили бога о хорошем урожае. Пекли блины – символ солнца, катались на санях, проводили кулачные бои. В этом празднике причудливо сплелись славянские и более поздние христианские представления об этом событии. С одной стороны, всегда первый блин предназначается предкам – это дань язычеству. Неслучайно до наших дней сохранилась пословица: «Первый блин комом» (комы – это название предков). С другой стороны, масленица – это праздничная неделя перед постом. Это уже более поздняя, христианская традиция.

Летние славянские праздники.Особенно много праздников было летом. Когда травы прорастали, наступал праздник Костромы. В это время наряжали куклу, приносили ей в дар веточки растений, травы. Пели в честь Костромы песни и играли в игры.

Костромушка, Кострома, Стук, бряк в ворота:

Читы дома, чи нема? Костромушка дома!

По окончании праздника куклу сжигали. При этом славяне верили, что после праздника — травы вырастут хорошими.

В разгар лета, в ночь с 23 на 24 июня, когда все растет, перед началом жатвы, наступал праздник веселого и прекрасного бога Ивана Купалы.

Славяне представляли этого бога веселым и прекрасным. Одет он в легкую одежду и держит в руках цветы и полевые плоды. Голова украшена венком из цветов купальниц. Наши предки верили в то, что в этот день солнце на своей колеснице выезжает навстречу своему супругу – месяцу. Но, так как растения уже взошли, то Солнце и Купало (Купа – сноп старых растений или травы) должны были умереть до следующей весны. Молодые юноши и девушки, в венках и опоясанные гирляндами из цветов купальниц около костра пели и плясали, а затем прыгали через него. Славяне верили, что огонь очищает.

Иван Марью, Иван Марью Звал на купанье, Иван Марью. Пойдем, Марья, пойдем, Марья,

Со мною на купанье, ох, пойдем, Марья. Купаленка, купаленка – темная ночка, купаленка.

С горы вниз спускали колесо – символ солнца, и с шутками сжигали наряженную куклу. По окончании праздника славяне обливались водой или купались в водоеме, чтобы снять с себя все болезни.

1. Прочти внимательно текст рассказа и ответь на вопрос. Каким богам поклонялись славяне? Расскажи о них.

2. Перечисли известные тебе праздники славян и расскажи о них.

*6* Предания, мифы и сказки славян

Славянские предания.У славянских народов – русских, белорусов, поляков и украинцев есть много общих славянских преданий, мифов и сказок.

Предание – рассказ о былом, который передают из поколения в поколения из уст в уста. Бывают семейные предания. Наверное, многие из вас смогут вспомнить рассказ взрослых, который передавался у вас в семье от бабушки к внукам. Сколько раз ты уже слышал такой рассказ? И каждый раз его передавали немного иначе.

Так происходило и с другими преданиями, которые рассказывают нам о жизни целого народа. Это исторические предания – былины (то, что было на самом деле). Со многими из них ты уже знаком. Это и сказания о Добрыне Никитиче, Илье Муромце, Алеше Поповиче – русских богатырях. С большой любовью рассказывают былины, например, о подвиге двенадцатилетнего Михаила Даниловича, который один в чистом поле бился с войском нечестивых врагов: «…сек – рубил… три дня и три ночи». Это и предания о русских князьях Святославе, Вольге, Олеге…

Славянские мифы.Однако, очень часто, люди не находили объяснения каким – либо событиям. В их рассказах появились боги.

Миф – народное сказание о легендарных героях, богах, явлениях природы.

Так известен миф о боге Свароге. Он, как покровитель неба и кузнечного ремесла, увидел страдания человека — земледельца. И, сбросил с неба на землю золотой плуг (приспособление для обработки земли).

Часто миф рассказывает об истории наших предков. Интересен миф о происхождение славянских племен (древлян, кривичей, полян, северян и руссов).

В те времена жил Богумир со своей женой Славуней. Они имели трех дочерей и двух сыновей. Дом их стоял в степи, среди трав. Богумир со Славуней решили выдать замуж своих дочерей, чтобы увидеть внуков. Богумир на повозке поехал, куда глаза глядят. Доехал он до дуба, стоящего в поле, и остался ночевать у костра. Вскоре он увидел, что к нему подъезжают три всадника. Их звали – Утренник, Полуденник, Вечерник.

Они сказали: «Здрав будь! Что ищешь, ты?»

И рассказал им Богумир, о печали своей. А они ему ответили, что сами ищут себе жен. Вернулся Богумир в свой дом и привел трех мужей дочерям. Первую дочь звали – Древа, а другую – Скрева, а третью – Полева. И возникло три славянских рода — древляне, кривичи и поляне. Сыновей звали Сева и Рус. От них идут северяне и русы (по книге А. И. Баженова, В. И. Вардугин – Мифы древних славян, Саратов, 1993.)

Славянские сказки.Самым любимым жанром устного народного творчества являются сказки. Но героями славянских сказок были уже не только боги, но и вымышленные персонажи (русалки, кикиморы, лешие….), которые могли совершить «невозможное», иногда помочь, а нередко и навредить.

Сказка– литературное произведение о вымышленных лицах, событиях, фантастических силах.

В русских народных сказках очень часто действуют славянские персонажи. Многие сказки рассказывают о трудовой деятельности человека (охоте, земледелии, животноводстве). Другие сказки повествуют о богатырях.

1. Прочитай внимательно текст рассказа и ответь на вопрос. Что такое предание? Расскажи одно из своих семейных преданий.

2. Что такое миф? Почему рассказ о происхождении славянских племен можно считать мифом?

3. Вспомни о славянском боге – коляде. Можно ли считать рассказ о нем мифом и почему?

4. Что такое сказка? Какие славянские сказочные персонажи действуют в русских народных сказках?

Этот раздел книги познакомит:

-с некоторыми древнерусскими архитектурными памятниками;

— с творчеством древнерусских иконописцев Ф.Грека, А.Рублева, Дионисия;

— с некоторыми древнерусскими легендами и литературными произведениями.

Русская культура XIII века………………………………………………….25

Русская культура XIV века………………………………………………….28

Пятнадцатый век – время «собирания» Руси………………………………30

Русская архитектура при первых Романовых………………………………36

Русское искусство конца XVII века…………………………………………39

Рождение Руси

Объединение славян.Одним из самых древних народов на земле было племя Руссов, которое жило по берегам реки Рось. Их соседями были различные славянские племена: поляне, северяне, древляне. … Это были умелые воины и мудрые правители. Но в девятом веке среди славянских племен возникли разногласия, и они обратились за помощью к варягам, с просьбой установить твердый порядок. «Земля наша обильна, а порядка в ней нет. Приходите княжить и владеть нами по праву». Так было записано историком и летописцем Нестором в «Повести временных лет».

Начинается новый этап в жизни нашего отечества – объединение славянских племен.Это событие повлияло на всю культуру будущей Руси.

В 862 году в Новгород со своей дружиной прибывает князь Рюрик. Княжил он 17 лет. Рюрик умер, и оставил малолетнего сына Игоря. Но он не мог править Русью. Бразды правления принял родственник малолетнего князя –Олег.

Киевская Русь.Стольным городом (столицей) был город Киев. Поэтому страна получила название – Киевская Русь. Правил Киевской Русью Олег. Именно он установил сильную княжескую власть. Олег объединил северные и южные земли. Образовал могучее государство –Киевская Русь.

В народе князя Олега называли вещим, то есть мудрым и проницательным, дальновидным. Защищая молодую Русь, Олег водил дружины на кочевников и в Константинополь (Царьград). Он к стенам Царьграда прибил свой щит. Это означало: «Мы взяли этот город под свою защиту». Он правил Русью тридцать лет и три года. Именно столько правят сказочные герои. И, правда, создать такое мощное государство под силу только сказочному богатырю.

После смерти Олега власть перешла к его воспитаннику – Игорю, а позже к его жене – княгине Ольге.

Русь X века.Шли годы, Русь крепла и росла. Это была довольно обширная страна, окруженная и миролюбивыми и враждебными племенами, народами. Поэтому на Руси возникают города с мощными крепостными стенами.

За такой стеной может спрятаться не только бояре и крестьяне, но и торговые люди, которые везли свой товар в другие страны. Не случайно, возникает множество городов, и о Руси говорят, как о «стране городов».

В 988 году, когда князь Владимир принял христианскую веру на Руси – все языческие боги были уничтожены.

Один монах в летописи так описал печальное событие в Новгороде, которое произошло при уничтожении главного идола бога Перуна. Он, огорченный своей участью, громко воскликнул: «О горе мне! Вчера еще меня почитали, а ныне посрамляют!» Когда же был сброшен в реку, то поплыл против течения реки, а затем бросил от себя палку и вскричал. «Граждане новгородские! Это оставляю Вам в память мою!»

Итак, Русь в X веке стало мощным, христианским государством. Но двоеверие надолго осталось на Руси.

Архитектура Киева.В одиннадцатом веке (в 1037 г.), князем Ярославом Мудрым был основан самый известный киевский храм одиннадцатого века — Софийский собор. Строительство было предпринято на месте одержанной победы Ярослава Мудрого над печенегами.

Для возведения храма были приглашены русские мастера. Софийский собор имел 13 глав, которые символизировали Иисуса Христа и двенадцать его учеников. Софийский собор не только является памятником зодчества, но и изобразительного искусства.

Во внутренних помещениях сохранились фрески. Многие из них написаны на русские сюжеты. Например, изображена семья Ярослава Мудрого. Дочь Анна, ставшая французской королевой, дочь Елизавета – ставшая норвежской королевой и дочь Анастасия – ставшая венгерской королевой. Также изображались бытовые сцены: скоморошьи пляски, борьба ряженых, охота на медведя. Всего более 130 фигур. Но основное место в соборе занимали изображения святых. Так изображение Христа расположено в центральном куполе, а в алтаре на стене находился образ Богоматери с высоко вознесенными вверх руками в непрестанном молении. Вишневый цвет ее одеяния, символизировал страдание. Образ Богородицы считался покровительницей Киева.

Если древние фрески едва – едва проступают на стенах собора, то мозаики (из цветного непрозрачного стекла) так же ярки, как и много веков назад. Некоторые из них: Лаврентий, Григорий Богослов и особенно, Иоанн Златоуст – шедевры мозаичного искусства. Ученые насчитали всего 177 оттенков различных цветов, из них только зеленый имеет 34 оттенка, желтый 23, а серый 9.

Храм поражает людей своим величием, его размеры превышали все, сделанное до этого: длина храма равнялась 55 метрам, а его ширина 42 метра. В храме хранились книги, казна князя. При соборе была организована школа для мальчиков. Храм стал центром Киева.

1. Прочитай внимательно текст рассказа и ответь на вопрос. Какой народ объединил славянские племена? Что ты о нем знаешь?

2. Перечисли имена князей правивших Киевской Русью.

3. Расскажи об истории возведения Софийского собора.

Архитектура Владимира

Русь XII века.Если в одиннадцатом веке Русь была едина, и подчинялась одному киевскому князю, то в начале двенадцатого века страна разделилась на княжества. Особенно трудно было тем княжествам, которые постоянно отражали набеги врагов. Город Владимир на реке Клязьме защищал Русь от набегов врагов с востока.… Вначале он был лишь одним из городов Суздальского княжества. Затем он стал центром этого княжества. Чтобы защитить себя жители города Владимира много строили крепостей и храмов.

Андрей Боголюбский.В двенадцатом веке во Владимире княжил Андрей Боголюбский. Родился Андрей в 1111 году. От своего отца он получил в княжение г. Владимир, где и прожил более 30 лет. Как писал русский историк В. О. Ключевский, Андрей «в боевой удали не уступал сопернику, … был осторожным, благоразумным политиком,…набожным человеком,…. перед заутреней сам зажигал свечи в храме,… настроил много церквей…».

За усердие в молитвах, любовь к богу, строительство новых прекрасных храмов в Суздальской земле народ прозвал его Боголюбским.

Успенский собор.Во время княжения Андрея Боголюбского на самом высоком месте был построен одноглавый Успенский собор во Владимире.

Строили его 4 года (1158 – 1161 гг.). Но, вскоре, во – время правления князя Всеволода Большое гнездо (брата Андрея Боголюбского), во Владимире случился пожар. Храм очень сильно пострадал. После пожара камень, из которого он был построен, почернел. И было принято решение восстановить храм. Собор обнесли каменным «футляром», построив дополнительные наружные стены. Храм стал пятиглавым.

Фрески были выполнены иконописцами – Андреем Рублевым и Даниилом Черным.

Летописи сообщают, что в древности храм внутри был украшен цветными тканями и позолотой. Внутреннее убранство собора: золотые и серебряные паникадила, иконостас в жемчуге и драгоценных каменьях, золотые двери – все поражало своей красотой и великолепием. Пол в храме был покрыт медными сверкающими листами.

В храме находилась знаменитая икона Богоматери, привезенная Андреем Боголюбским из города Вышгорода. Она считается чудотворной, и под именем Владимирской получила широчайшую известность по всей земле Русской.

Снаружи стены храма были украшены русскими мастерами резными каменными деталями: львиные и женские маски, сцены из жизни Александра Македонского.

Дмитриевский собор.В 1194 – 1197 годах князь Всеволод возводит во Владимире свою дворцовую церковь – Дмитриевский собор.

Небольшой, одноглавый собор, несмотря на небольшие размеры, выглядит величавым и торжественно – великолепным. Это — один из самых красивых и оригинальных соборов Древней Руси. В плане он был построен в виде креста. А, золоченый купол храма был увенчан ажурным крестом и флюгером в виде голубя.

Храм красиво снаружи украшали резные камни. Всего около 1500 резных камней. Здесь мы встречаем изображения: царя Давида, русских святых Бориса и Глеба, князя Всеволода с сыновьями. А также видим знакомых животных: орлов, павлинов, грифонов, зайцев, оленей. Присутствуют и фантастические животные: драконы, львы, кентавры, барсы. Особое место среди каменной резьбы занимало изображение льва. Искусствоведы подсчитали, что на стенах Дмитриевского собора 125 фигур львов. Считалось, что лев – царь зверей, символизирует Иисуса Христа – царя небесного. Однако как выглядел настоящий лев, большинство мастеров той эпохи не знали. Да и где они могли видеть это животное на Руси? Поэтому львы напоминали котов с огромными хвостами. К тому же львы изображались с открытыми глазами. Почему-то считалось, что они спят именно так, подобно тому, как «бог не дремлет».

Внутри храм был расписан греческими мастерами фресками. На куполе и барабане написаны образы Христа, Богородицы, ангелы и евангелисты. Ниже верхней части храма – эпизоды из жизни Христа и близких ему людей. Столбы и нижнюю часть храма расписали фигурами великомучеников и святителей.

Однако в 1238 году город Владимир разрушили монголо-татары, а храм был разграблен. Расцвет Владимиро-Суздальского княжества прервался.

1. Как ты думаешь, почему на Руси появилось множество княжеств?

2. Расскажи о Владимиро-Суздальском княжестве и Андрее Боголюбском.

3. Расскажи об истории возведения Успенского собора и Дмитриевского собора.

Архитектура Новгорода

Новгород XI-XII веков – щит Руси. Новгород — один из самых старых русских городов. Особенного расцвета он достиг в двенадцатом веке. Этот город объединял тогда под своей властью весь север Руси и защищал страну с северо-запада.

В мрачные годы монголо-татарского нашествия Великий Новгород и его сосед, «вольный город» Псков, хранили культуру нашего народа. Когда по всей Руси жизнь замерла, Новгород защищал Русь от врагов, которые надвигались на нее с Запада, — немцев и шведов. Не случайно позднее, именно в Новгороде была обнаружена военная повесть «Слово о полку Игореве».

Новгородцы XI-XII веков. Большинство жителей Новгорода умели читать и писать. Даже среди простых людей было много грамотных.

Об этом рассказывает, найденная археологами берестяная учебная тетрадь мальчика Онфима (писали на бересте или специальной дощечке с углублением для воска – цере при помощи остроконечной палочки с лопаточкой на одном конце).

Новгородцы были смелыми и предприимчивыми людьми а, Новгород был центром оживленной торговли. Город рос и богател. Его с уважением называли «Господин Великий Новгород». Сюда по рекам свозили товары из глубин Руси. От самого Черного моря, приплывали по Балтийскому морю европейские купцы. В своих поисках редкого товара они доходили до заполярного круга.

Софийский собор.Новгород славился красотой зданий, церквей, городской крепости – кремля. Новгородский князь, используя неисчислимые богатства города, мог возводить огромные величественные храмы.

В 1045 – 1050 гг. повелением князя Владимира Ярославича в Новгороде возвели один из самых известных соборов Древней Руси – Софию Новгородскую.

«Где Святая София, там и Новгород», — любили говорить в старину новгородцы. Храм стал символом города, и даже в бой новгородские ратники ходили с кличем: «За Святую Софию!».

Собор был построен на высоком холме. Его архитектурные формы предельно просты. Завершается собор пятью куполами. Основной средний купол в пятнадцатом веке был позолочен и напоминает шлем русского богатыря.

Внутренняя роспись, иконы, драгоценная утварь свидетельствовали о величии и богатстве Новгорода.

В середине двенадцатого века в Софийском соборе принимали иностранных послов и именитых гостей. Перед собором проходило новгородское вече. В соборе находилась казна князя, архив, библиотека, происходили церемонии назначения на высшие государственные должности, объявлялись указы.

Церковь Спаса на Нередице.Недалеко от Новгорода на Нередицком холме стоит церковь Спаса на Нередице. Она построена по указу Ярослава Владимировича в 1198 году.

Это первый памятник новгородского архитектурного стиля. Для него характерно возведение небольших одноглавых храмов с простыми и лако ничными линиями.

Расписывали храм новгородские иконописцы. Стены, своды, столбы, арки, купол – все было покрыто сплошным ковром живописи. На стенах и столбах отдельные фигуры располагались поясами. Нижнюю часть стен покрывал орнамент «под мрамор».

Образы святых написаны с «пламенными» глазами. Они производили грозно – внушительное впечатление в своей неподвижности. Они дышали некой мощью, мужественной силой. Живопись со всех сторон обступала молящихся. Огромные глаза пророков требовательно вглядывались в глаза человеку: «Кто ты? Чего ищет душа твоя?»

Среди росписей были портрет строителя храма – князя Ярослава Владимировича, изображения первых русских святых – князей Бориса и Глеба.

1. Расскажи о значении Новгорода для русской культуры?

2. Расскажи об истории возведения Софийского собора и церкви Спаса на Нередице.

Источник статьи: http://lektsii.org/9-19764.html