Славянские праздники с духами

Древние славянские праздники

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Источник статьи: http://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html

Самхейн у славян, или Велесова ночь — суть праздника, традиции и ритуалы

Узнайте, каким был праздник Самайн (Самхейн) у славян и отмечали ли День духов наши предки. На самом деле Хэллоуин — не такой уж чужеземный праздник. У него имеются и славянские корни.

Самхейн у славян — Велесова ночь

В современном обществе принято считать, что праздник Хэллоуин — чуждый русскому человеку своими традициями, не соответствует славянскому менталитету и, в целом, может только очернить репутацию гражданина. Его празднование не одобряет церковь, священники называют ночь Самайна праздником демонов и бесов, который должен вызывать у верующего человека только отвращение. Впрочем, подобным образом церковь всегда отзывалась о языческих праздниках. Только часть славянских праздников была христианизирована, а боги и духи заменились святыми из христианского пантеона.

Впрочем, приверженцы славянской веры тоже привыкли считать, что Хэллоуин — чужеземный праздник, которому нет места на русской земле. Это не так. Славяне отмечали Самхейн, только название наши предки дали ему иное — Велесова, или Марина ночь. 1 ноября по славянскому календарю наступает Марин день. На самом деле этот праздник имеет не только ирландские и американские корни, наши предки тоже знали о нем.

Самайн во всех странах был языческим Новым годом, и по важности он занимал одно из главных мест в календарях разных стран. Славяне называли эту ночь чародейной. На стыке дат 31 октября и 1 ноября Белобог передает Коло Года Чернобогу. Он же берет на себя управление миром на зимнее время. Врата Нави открыты до крика первых петухов, и усопшие родственники могут навестить своих близких только в эту ночь. Культ предков занимал особенное место в жизни наших пращуров. Их почитали, к ним обращались за помощью в трудные времена, у них просили защиты.

В конце октября на протяжении недели почти до наступления Самайна славяне отмечали первые Осенние Деды, или Навью седьмицу. Так назывались дни поминовения предков. 28 октября был праздник под названием Осеннее Макошье, в честь богини Макоши. Вода закрывает свои чертоги до весны, или, говоря более понятным для современного человека языком, замерзает на зиму. Земле с этого дня полагается отдыхать до посевных. После Самхейна у славян наступала еще одна поминальная седмица — вторые Осенние Деды.

Самхейн у славян был праздником наступления зимы и смерти, которая была отражением гибели природы, которая обязательно проснется с приходом весны. Зима всегда ассоциировалась со смертью в древности, ведь выжить в холодное время года еще несколько сотен лет назад было сложно. Жизнь появляется из смерти, и это находит отражение в легендах славян и других языческих народов.

Велесов день — есть ли связь с Самайном

Велесов день — это славянский праздник, который отмечается в феврале. Славянский Самайн же отмечается тогда же, когда его празднует весь мир — в ночь с 31 октября на 1 ноября. Ничего общего, кроме божества, которое имеет отношение к сути этих дней славянского календаря, у этих праздников нет.

Велесов день полагается отмечать 28 или 11 февраля — различные предания предлагают различные даты. Часть славянских общин России отмечает этот праздник в любую дату между этими числами, которая выпадает на выходной день. Так делают для удобства, ведь современный человек больше привязан к дням недели, чем наши предки.

Велесов день очень похож на Масленицу — «Велес рог с Зимы сшибает». В старину разыгрывались шуточные бои между повелительницей холодов Мореной и Велесом. Последний, разумеется, выходил победителем. Традиционными угощениями служила медовая выпечка, а также молочные продукты. Говядину в этот не ели, почитая вскормившую Велеса священную корову Земун. Так, ночь Велеса отмечает начало зимы, а день Велеса — ее завершение.

Ритуалы на Самхейн

Велесова ночь традиционно считалась самым подходящим временем для различных испытаний и посвящений — обрядов, через которые проходили молодые маги. Им приходилось спускаться в подземелья своего подсознания, чтобы победить страх — только так можно обрести магическую силу. Это время для перехода на новый уровень и очищения от прошлого. Кроме этого, в ночь Самхейна легче всего получить помощь или благословение умерших предков — по легендам, они присутствуют рядом с живыми в это время.

В целом, в мифологии большинства народов мира Самайн назван особым днем для колдовства. Ритуалы на Самхейн имеют огромную силу. Но следите за тем, чтобы ваши недруги тоже не воспользовались этим знанием. В старину была известна плохая примета — найти оставленный мусор на своем пороге. Она предвещает ссоры, наведенные врагами. Самые сильные рассорки делаются именно на мусор.

Практически всегда ритуалы на Самхейн связаны с избавлением от ненужного. Для того, чтобы провести такой обряд, подберите личные вещи, которые вам больше не нужны. Они должны символизировать то, от чего вы желаете избавиться, то, что мешает начать новую жизнь. К примеру, одежда большого размера может символизировать лишний вес. Кроме этого, нужна коробка, в которую все ненужные вещи поместятся. Цвет и материал коробки значения не имеет. Потребуется также фиолетовая свеча и колокольчик — важный магический атрибут каждой ведьмы.

Обряд избавления проводится в первые минуты нового колдовского года, который наступает в полночь между 31 октября и 1 ноября. Поместите ненужные вещи в коробку и запечатайте ее воском фиолетовой свечи. После этого три раза позвоните в колокольчик и произнесите:

Духи этой особой ночи возьмите былое и мне внемлите, вреда не желаю, а только молю о будущем, чтобы цвело и сияло. Да будет так!

Заклинание нужно говорить три раза, между произношениями звоните в колокольчик — его звук изгоняет зло. Наутро коробку с вещами нужно закопать подальше от дома, в малолюдном месте.

Как провести ночь Самхейна по славянским традициям

Велесова ночь была семейным праздником. Обычно отмечание проводилось в форме застолья, где находилось место не только живым, но и усопшим. Обязательно выставьте лишние столовые приборы для духов, которые пожелают вас посетить. Полагается угощать и домового — порадуйте лишний раз защитника дома и семьи.

За столом, по большей части, разговаривали о деяниях усопших предков, рассказывали семейные байки и легенды, передавали опыт новым поколениям. Обсуждение всегда начиналось с самого старейшего предка, о котором известно, и заканчивался на последнем умершем члене семьи. Вспоминали без сожалений, скорее, с гордостью, а новые поколения — слушали с любопытством и думали, что же скажут о них через несколько десятков лет. Говорят также обо всем, что случилось за год – ведь усопшие родственники об этом не знают, а послушать, как живут живые, им интересно. У них можно попросить справедливого наказания для врагов, если таковые имеются, но нельзя просить мести — отдайте недругов на суд мертвых, пусть Боги решают их судьбы.

Приглашать предков за праздничный стол может только хозяин или хозяйка дома. По славянской традиции это делается перед началом трапезы:

Деды, приходите, с нами пейте, ядите.

После окончания праздничной трапезы хозяин дома должен проводить духов усопших такими словами:

Прощайте, Деды, идите, с собой беды (болезни, нищету и т.п.) заберите, нас долго ждите.

Перед праздником наши пращуры ходили в баню. Впрочем, делали они это практически перед любым особым днем календаря. Славяне считали, что духи предков тоже пожелают попариться в бане, и оставляли для них ведро чистой воды и новый веник. Кроме этого, перед праздником Духов обязательно убирали дом и избавлялись от старых вещей, которые уже отработали свой срок.

Ни один славянский праздник не обходился без большого костра. Вокруг костров жители поселений водили хороводы, через них прыгали для очищения от негатива, который скопился со времени прошлого огненного праздника. Хождение по раскаленным углям — еще одна славянская традиция, о которой потомки практически забыли. Эта традиция требует силы воли и крепких нервов, зато она дарит очищение даже от сильных порч и смелость. На Велесову ночь начало огненных забав приходилось на дозакатное время, а ближе к ночи расходились по домам праздновать в кругу семьи.

Существует славянская примета на День Духов — нужно подать каждому, кто попросить милостыню или еду. Под видом нищего может скрываться кто-то из усопших родственников. В дом отказавших в деньгах или угощении нищему, по преданиям, приходит беда. На подоконник было принято выставлять горящую свечу, которая служила маяком для духов, которые должны были найти дома, в которых проживают их близкие.

В целом, не стоит считать Самхейн чуждым американским праздником, который не способствует развитию духовности русского человека. Этот праздник под иным названием отмечали славяне. Их традиции очень похожи на те, которые были в ходу в странах Европы до прихода христианства.

Источник статьи: http://grimuar.ru/ritualy/slavyan-samheyn.html