Старинные праздники ивана купала

В ночь с 6 на 7 июля отмечается Ивана Купала

Как отмечать праздник Ивана Купала. Гадания, ритуалы, приметы, традиции и поверья на Ивана Купала. Чего нельзя делать на Ивана Купала.

Ивана Купала — старинный восточнославянский праздник, отмечаемый в ночь с 6 на 7 июля. Своими корнями он уходит в дохристианские, языческие времена.

Изначально праздник проводился в сильный энергетический день — летнего солнцестояния. Время выбора праздника свидетельствует о том, что наши предки неплохо разбирались в астрономии и календарях. Позже, в связи с переходом на новый календарь и появлением христианства, праздник несколько видоизменился. В частности, ныне по времени он совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи. А в календарном цикле Иван Купала симметричен Рождеству (Коляде).

У древних славян праздник символизировал объединение всех стихий — воды, огня и воздуха. Согласно поверьям наших пращуров, набравшее полную силу Солнце в этот день сочетается браком с Водой.

Особенно важной является ночь перед Иваном Купалой, наполненная энергетикой, мистикой и различными волшебными свойствами. По своей чудодейственной силе и магическим характеристикам эта ночь равноценна разве что ночи перед Рождеством.

Сразу отметим, что Христианская церковь не одобряет языческих празднований. Так, характерное для Ивана Купала празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через них осуждает еще 65-ое правило Трулльского собора 692 года. В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властями. В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) осуждается разгул купальских празднеств на Руси.

Однако, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций церковью, восточные славяне продолжали держаться языческих традиций, пытаясь совместить их с христианскими.

Приметы на Ивана Купала

♦ «Коли до Ивана просо в ложку, то будет и в ложке».

♦ «На Иван-день жито выколоситься должно, а не заколоситься».

♦ «Иванов день пришел, траву собирать пошел».

♦ «На Ивана Купала появляются светляки».

♦ «Первый покос. Выходи на косовицу».

Как праздновать Ивана Купала

В этот день принято молиться святому Иоанну Крестителю при головной боли и за детей.

Ночь на Ивана Купалу заполнена обрядами, связанными с водой, огнем и травами. Основная часть купальских обрядов производится именно ночью.

Обязательно нужно искупаться до захода солнца: в старину на севере русские купались чаще в банях, а на юге — в реках и озерах. Считается, что с этого дня из рек выходит вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделена живительными и магическими свойствами.

Ближе к закату, на возвышенностях или у рек, разжигаются костры. Порой огонь добывали древним способом — трением дерева о дерево.

Белорусы в центре купальского костра ставят столб, на котором сверху крепится колесо. Иногда на колесо кладут конский череп, называемый «видьма» и сбивают его в огонь, чтобы он сгорел. Далее молодежь веселится, поет и танцует у костра. В старину в Белоруссии по всем дворам собирали старые ненужные вещи и вывозили их на выбранное для торжества место (опушку, поляну, высокий берег реки), где они позже сжигались.

В ночь на Ивана Купалу выбираются «суженые» и совершаются брачные обряды: прыганье через костер взявшись за руки, обмен венками (венок — символ девичества), происходят поиски цветка папоротника и купание в утренней росе.

В старину в этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался.

♦ В ряде мест украинских и белорусских традиций только после Купалы прекращали петь веснянки.

♦ У восточных и западных славян существовал запрет есть вишню до этого дня.

♦ У восточных славян считалось, что до Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе у них будут умирать малые дети.

♦ По представлениям гуцулов, после Купалы наступают «воробьиные ночи», когда часто гремят громы и вспыхивают молнии. Это дни, когда гуляют грозовые духи, посылая на землю молнии. «И тогда между темным небом и верхушками гор вырастают огненные деревья, соединяя небо и землю. И так будет аж до дня Ильи, старинного Громового праздника», после чего, как говорят «громы становятся не бойными».

♦ К празднику Ивана Купала приурочивают жертву первых плодов, созревших к этому времени.

♦ На Ивана Купалу готовят вареники из творога, угощения из сыра и мучной каши (кулаги), пресные лепешки (бабки) с толченым конопляным семенем, луком, чесноком, квас (холодник), яичницу на сале (верещагу).

На Ивана Купала нельзя давать деньги – ни просто так, ни в долг. Брать их у кого-то тоже не рекомендуется, и даже если вы нашли крупную сумму на дороге, не поднимайте ее. В народе верили, что иначе ближайший год придется провести в бедности.

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек.

В купальскую ночь гадают при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывет, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Купальский костер

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Молодежь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест, на него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы (полес.) и т. п. Символ высокого шеста, с установленным на нем колесом, в целом соотносился с универсальным образом мирового дерева.

Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костер непременно «живым огнем», добытым трением. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмарстве.

Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой — ее обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнем.

Девушки и парни, взявшись за руки, прыгали попарно через огонь. Если во время прыжка их руки останутся вместе, то считали, что это явная примета их будущего брака; то же, если вслед им полетят искры.

Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колеса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.

Купальский венок

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.).

На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.

Считалось, что каждое растение добавляет венку свои особые свойства, также символику добавляет способ его изготовлению — витье, плетение. Для венка часто использовали: барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и березы и др.

Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище и т. п. Иногда венок сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».

Купальское деревце

Для изготовления купальского деревца выбирали в зависимости от местности: молодую березку, вербу, клен, ель, либо срезали верхушку яблони.

Девушки украшали его венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, иногда свечами; затем выносили купайлу за село, втыкали в землю на поляне, и водили вокруг него хороводы, гуляли, пели. Позже к игрищам подключались парни: они делали вид, что пытаются похитить деревце или украшения с него, повалить его или поджечь, а девушки его защищали. В конце концов заканчивалось тем, что все вместе шли топить купайлу в реке или сжигать его в костре.

Для обряда деревце могли не рубить, а просто нарядить выбранное дерево, находящееся в удобном для хороводов месте.

Обычаи и предания на Ивана Купала

Характерная примета праздника Ивана Купала — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от стихийных молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.

Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли большую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие днем до обеда, а некоторые по утренней росе. При сборе лечебных трав читали особую молитву (заговор).

Купальские травы максимально целебны, если их собирают «старые и малые», то есть старики и дети — как наиболее чистые.

Цветок папоротника

С папоротником и цветком Иван-да-марья были связаны особые купальские предания. Названия этих растений фигурируют в купальских песнях.

У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году, в ночь на Ивана Купалу цветет папоротник. Мифический, несуществующий в природе цветок якобы дает тому, кто сорвал его и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (и они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье.

Одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Купальские песни связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой — которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок.

Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть, что нужно остерегаться «проказ нежити — домовых, водяных, леших, русалок».

Чтобы ведьмы не «отобрали» у коров молоко, русские втыкали освященную вербу на пастбищах, а на Украине хозяин втыкал осиновые колышки во дворе. С этой же целью в Полесье вешали в хлеву на ворота крапиву, рваные мужские штаны или зеркало. В Белоруссии с помощью осиновых веток и колышков защищали не только скот, но также и посевы, «каб ведзьми не адняли спор».

Для защиты от нечистой силы принято было также втыкать острые и колющие предметы в стол, окна, двери и т. п.

У восточных славян при входе в дом ведьмы и т. п. снизу в стол втыкали нож, чтобы помешать ей выйти из дома. У южных славян считалось что если нож или ветки боярышника, воткнуть в дверь, то это убережет от вампира или моры.

В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определенных деревьев, защищая «свое» пространство от проникновения нечистой силы.

Считалось, что для того чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву.

На Украине и в Белоруссии магические свойства приписывались головешкам из купальского костра. В западном Полесье молодежь вытаскивала из костра головни, бегала с ними как с факелами, размахивала над головой, а затем забрасывала их в поле «для защиты урожая от нечистой силы».

В Полесье женщину, не пришедшую к купальскому костру, молодые люди называли ведьмой и высказывали в ее адрес проклятья, а также дразнили. Для того чтобы узнать и обезвредить ведьму, дорогу, по которой обычно гоняют скот, в купальскую ночь перегораживали ниткой, перепахивали плугом или боронили, пересыпали семенами, муравьями, выливали на нее отвар из муравьев, считая, что корова ведьмы не сможет перейти через это препятствие.

Согласно славянским поверьям, корень плакун-травы, выкопанный накануне Ивана Купалы, способен обезвредить чары колдунов и ведьм. С помощью этого корня можно было изгнать бесов из одержимых и бесноватых.

Согласно поверью, на Ивана Купала солнце на восходе переливается разными цветами или подпрыгивает, мигает, останавливается и т. п. Чаще всего об этом явлении говорят, что солнце играет или скачет (в отдельных традициях также купается, прыгает, танцует, пляшет, гуляет, дрожит, веселится, вертится, кружится, кланяется, меняется, цветет, красуется) — солнце до венца идет.

В Болгарии считается, что на рассвете в Иванов день на небе появляются три солнца, из которых только среднее «наше», а остальные — его братья — светят в другое время и над другими землями.

Источник статьи: http://stuki-druki.com/facts4/Ivana-Kupala.php

День Ивана Купала праздник солнцеворота: народные традиции и история возникновения

День летнего солнцеворота (солнцестояния) – самый длинный в году, когда отмечается праздник Ивана Купала, вместе с тем привлекает зиму. Ведь ночи с этого момента становятся все длиннее. Этот день принадлежит Ярилу, древнему огненному богу славян. Языческих культов, прославляющих солнце, не счесть. Обожествлять светило – это не просто традиция или ритуал. Это нерушимое правило каждого, кто имеет смелость называться язычником.

У многих народов в этот день было принято приносить жертвы: травы, ветки, сухостой, ненужные вещи, оставшиеся с прошлого года. Все это собиралось в большие костры и сжигалось во славу солнца. Пришедшее на смену древнему многобожеству христианство привнесло в понимание дня Ивана Купала новый смысл. Его приурочили к чествованию Иоанна Крестителя (рождество Ивана Предтечи). Давайте вместе разберемся, что же это за день, почему его отмечают в солнцеворот и откуда пошла такая традиция.

Суть празднования Ивана Купала на Руси

Праздник Ивана Купала, это день торжества солнца, история которого начинается в далеком прошлом. Раньше он отмечался через несколько дней после летнего солнцестояния (солнцеворота) двадцать четвертого июня. Это не случайно, ведь он посвящен буйству, торжеству природы. В начале двадцатого века у славян появился григорианской календарь. Тогда все даты немного сместились, и нетрудно просчитать, какого дня Ивана Купала – теперь это седьмое июля.

В христианской традиции день седьмого июля тоже имеет сакральный, мистический смысл. Он называется Рождество Иоанна Предтечи, а установлен в честь появления на свет долгожданного младенца у престарелых родителей. Мальчишка, рожденный в этот день, впоследствии прославится. Он станет тем самым Иоанном Крестителем, совершающим ритуал очищения водой в реке Иордане. Именно он будет тем, кто окрестил Иисуса Назаретянина, Спасителя для всего человечества.

Что отмечается и происхождение названия

У многочисленных славянских народов бытуют самые разнообразные обычаи и традиции на Ивана Купала. Причем более важным событием зачастую оказывалась ночь накануне, когда и происходило все наиболее интересное, необычное и мистическое. В эту ночь жгли костры на берегах водоемов, чтобы отметить единство стихий. Молодые девушки и парни скакали через огонь, чтобы очиститься от скверны. Названия этого торжества разнообразны. Большинство из них так или иначе имеют отношение к язычеству, но в основном – эти обозначения имеют явный христианский «подтекст».

• Купала.
• Ярилин день.
• Кресь.
• Лада.
• Иванов день.
• Иван Калдунски.
• Иван чистый (цветной).
• Сонцекрес.
• Кокуй.
• Купалле.
• Колосок.

Отечественный филолог-славист, историк литературы и этнограф-исследователь Николай Гальковский еще в начале двадцатого века задавался вопросом о сути Ивана Купала. Он считал, что в современном варианте праздника тесно сплелись относительно новое христианство и древнее язычество. Однако многие более поздние специалисты с ним не согласны и считают, что не могло быть никаких дохристианских истоков. Ведь неизвестно ни его точное название, ни имя божества, которому этот день был посвящен. Неоязычники имеют на этот счет собственное мнение, называя «виновника торжества» Купалкой, Купайлой или просто Купом.

Если кратко, Иван Купала – собирательное христианско-народное название. В вольном переводе с греческого, а именно «в греках» мы получали основные знания, личное имя Креститель ( βαπτιστής ) будет звучать, как «погрузитель в воды», «купатель». Более того, православный термин kǫpati как раз и обозначает ритуальное, обрядовое омовение. Что же касается языческого бога Купала, то впервые о нем упоминает Густынская летопись в семнадцатом веке. Ученые считают, что это недоразумение, но достоверных данных нет. Скорее всего, докопаться до истины уже не получится.

Мнение церкви

Православная церковь, да и вообще все христианство, с особым осуждением относиться к разного рода языческим игрищам. Зажигание костров, массовые песни и пляски, странные обряды. Традиции и обычаи на Ивана Купала откровенно «попахивают» чем-то бесовским и сатанинским. Люди плетут венки, а потом в одних сорочках в исступлении носятся вокруг костров, перепрыгивая через огонь. На что это еще может быть похоже? Потому еще в седьмом веке нашей эры в канонах (правилах) Трулльского собора подобные действия называются нежелательными и даже запрещенными.

В две тысячи тринадцатом году произошло беспрецедентное событие для новой и новейшей истории. По требованию русской православной церкви, назначенные и уже организованные гуляния Ивана Купала и Нептунова дня были запрещены в Россошанском районе. Несмотря на то, что Конституция РФ, а именно статья 14.1 определяет государство, как светское, запрет был приведен в действие. Это возмутило общественность, люди все равно собрались на праздник, но большинство забавных костюмов пришлось оставить дома.

Константинопольский патриарх двенадцатого века Михаил III Анхиальский отдал приказание раз и навсегда покончить с языческими обрядами. Но искоренить обычаи славян ему так и не удалось. На Руси, несмотря на явное осуждение церкви, поселяне цепко держались за них, не желая утратить свои корни и связь с ними. Советский философ и российский духовный деятель отец-иеромонах Иов Гумеров говорит, что это напрямую связано с предрассудками и суевериями, свойственными малообразованным людям.

Поверья: обряды Ивана Купала

В христианстве было принято возносить молитвы за детей и внуков. Можно было просить у Крестителя облегчения болей, в особенности головных. Канун праздника Ивана Купалы, история и традиции которого дошли до наших дней, полон самыми разнообразными обрядовыми действиями. Они касаются воды и огня, трав и деревьев.

Обязательно было начинать празднование чистым, предварительно хорошенько вымывшись. В теплых регионах люди купались в реках, но ближе к северу для этого топили бани. Там пели обрядовые песни, а девушки гадали на суженого. Считается, что сохранить традиции в максимально приближенном к оригиналу виде удалось белорусам и украинцам. В начале двадцатого века они несколько изменились, но основа осталась нерушимой.

Они и сейчас ставят в центре большого купальского костра высокий шест, на верхушке которого заранее крепится колесо или чучело, что уже давно не считается обязательным у подавляющей массы россиян. Однако суть Иванова дня сохранилась: выбирались суженые и проводились свадебные гуляния, люди прыгали через огонь, незамужние девицы плели большие венки – символ чистоты и невинности, а потом обменивались ими с парнями. Нужно было искупаться в росе и ждать рассвета. Спать этой ночью нельзя. По преданию, восходящее солнце на Купалу «играет», то есть переливается разными оттенками.

Были и запреты, преступить которые было непросто дурной приметой. После гуляний уже нельзя было петь веснянки, так как лето с этого дня шло на убыль. До этого дня ни в коем случае нельзя было есть ягоды, а главное – вишни. Поверья гласят, что после этого женщины теряют детей. Купаться в открытых водоемах до наступления Купальской ночи было нежелательно. Там якобы водятся водяные и русалки, что могут легко утащить на дно даже самого крепкого и здорового мужчину.

Вознесение еды

Как отмечали славяне солнечный праздник Ивана Купала в древности? В язычестве зачастую приносились жертвы. В качестве подношений использовались фрукты и овощи, что поспевали раньше других. В некоторых областях России было принято заваривать «обетную кашу». Для этого девушки за два дня до Купала толкли зерна ячменя, а потом варили их. Накануне праздника этой кашей кормили нуждающихся и нищих, прохожих и путешественников. Чаще всего девушки брали ячмень для угощения из собственных домашних запасов. Кроме этого, варили и другие обрядовые блюда.

• Кулага готовится из творога и черной ржаной муки. В нее добавлялся солод и различные ягоды, чаще всего калина.
• Вареники с творогом – традиционная еда на Купалу в Белоруссии и на Украине. Они должны были быть несладкими. Зато употреблять их нужно было со сметаной и медом.
• Бабка – пресная булка, испеченная без дрожжей. Для пышности в нее могли добавлять старый зачерствелый хлеб.
• Верещаги чаще готовили в Белоруссии и Сербии. Это обычная яичница, но приготовленная в печи и обязательно на свином сале.

Принято было пить хмельные напитки. Самым распространенным в древности было пиво. Позже появилось вино и водка. Все это употреблялось ендовами (большими деревянными черпаками) в честь праздника тоже в качестве жертвы богам.

Водные ритуалы

С водой в этот день было связано множество обрядов, среди которых и массовое купание в озерах и реках. Считалось, что все бесовское после празднования покидает воды, а русалки и водяные уходят или прячутся. Потому можно было купаться, не опасаясь быть утопленным, до самого Ильина дня в конце июля.

Только в этот день влага могла «примириться» с огнем, потому кострища обычно разводились на берегах водоемов. Считалось, что воды приобретают магическую и целебную силу. Потому купаясь, было принято просить здоровья, счастья, благополучия, обильного урожая, крепкого потомства. Девушки гадали на купальских венках. Они ставили на них свечки и лучинки, а потом отпускали на волю течения. Если венок тонул, это было плохим знаком, если же плыл долго, то предвещал длинную и счастливую судьбу.

Ритуалы, связанные с огнем, и особые песни на летний праздник

Краеугольным камнем купальской ночи были костры. Чаще всего их составляли из заранее собранного хвороста, ненужных вещей и одежды, обуви, разломанных деревянных предметов. Огонь нужно было добыть натуральным путем – при помощи обычного трения деревянной палочки о специальную подставку. Кремень и кресало тут не подходили, не говоря уже о спичках. Посередине кострища ставился большой шест, на котором крепилось колесо, как символ вселенского дерева. Оно должно было объединить все сферы мироздания. Костры разжигали с вечера, а потом поддерживали огонь до самого рассвета.

К моменту восхода солнца огни как раз должны были потухнуть и остаться только угли. С вечера у костра собирались все девки и замужние женщины. Не явившихся могли назвать ведьмами, потому чаще всего прогульщиц не было. После заката молодые парни, дети и девушки, держась за руки, прыгали через огонь. Этот обряд олицетворял очищение от всего нечистого, бесовского. Прогоняли через огонь скот для тех же целей. В некоторых регионах поджигали колёса и бочки. Их спускали с горок, что было символом солнцеворота. Можно было достать головни из купальских костров и размахивать ими. Тогда ни один колдун не мог повредить человеку.

Все это действо обязательно сопровождалось специальными ритуальными песнями. Разбираясь, что за праздник Иванов день, нельзя упускать это из виду. Многие фольклористы считают, что тематика и жанровая направленности купальских песен имеет слабую связь с исконной сутью действа. Но в этом можно усомниться, ведь мотивы их четко обращаются к любви, надежде, семье. Это были баллады, припевки, перебранки и хороводные запевы, которые не принято было петь в иное время.

Венок – главный символ девушек

Характерным предметом, который неотрывно связан с традициями Ивана Купала, был девичий венок. Трудно представить это гуляние без такого атрибута. Делать его каждая девушка должна была самостоятельно из луговых, степных или лесных (дикорастущих) растений. Он был еще одним символом солнцеворота на этом празднике жизни и буйства Матери – Природы.

Каждая травка, каждая веточка и каждый цветок добавляли собственные свойства в общий «букет». Нужно было при плетении специально не подбирать растения, а сосчитать их уже после праздника перед тем, как бросить в огонь или в воду. Если их набиралось двенадцать и больше видов, значит счастья обладательнице не миновать. Сквозь венки пролазили, цедили козье и коровье молоко, протаскивали еду, украшения и даже умывались. Это считалось хорошим знаком.

Обрядовые игры вокруг Деревца и летние травы с особыми свойствами

В некоторых регионах России, Украины, Сербии и Белоруссии было принято наряжать специальное Деревце. Для этого выбирались молодая березка, клен, дубок или верба. Она украшались лентами, венками, колокольчиками и цветами. Ее выносили на место игрищ, водили вокруг хороводы. Они пели, танцевали, а потом рубили и сжигали в огне, бросали в реку, канаву или озеро. После этого сразу сбегали, чтобы ни одна «ведьма не могла догнать».

Наиболее мистическим являлся обряд сбора цветов папоротника. По легенде, мифический цветок давал не только понимание языка животных, но и общее счастье для того, кто сохранит его до рассвета. Кроме всего, он указывал на места зарытых кладов и делал владельца ясновидящим (прозорливцем).

Колоссальное количество ритуалов и обрядов на Ивана Купала напрямую связано с лекарственными травами и вообще с растениями. Они применялись в качестве оберегов-защитников от темных сил, сглаза, наговора, клеветы, хищников и даже от неурожая или стихийного бедствия. Иван-да-марья была символом содружества воды и огня. Говорят, что в цветок обратились несчастные брат и сестра, которые по незнанию вступили в интимные отношения, за что и пострадали. Собирать растения могли все, но самыми «эффективными» считались те, что были принесены юными девушками, не достигшими половой зрелости, и стариками. Потому к ним было особое отношение, уважительное и трепетное.

Защита от темных сил

История праздника Ивана Купала подразумевает большое количество мистических и таинственных событий. В этот день давалось полное раздолье нечистой силе. У наших предков не существовало «плохих» богов, потому чествовались русалки, лешие, водяные и домовые. Но человеку лучше было предварительно защитить себя и домашних от их происков.

• Деревцо, воткнутое на пастбище, защищало скот от ведьмовских «штучек».
• Во дворе забивались небольшие осиновые колья по углам.
• На ворота было принято вешать «веники» из крапивы. Их можно было разложить у двери и под окнами, у калитки, ворот и по периметру забора.
• Кто побогаче мог вывесить у дверей дома зеркало, а кто победнее – рваные старые штаны.
• Хорошими «антимагическими» свойствами обладал корень плакун-травы, заранее выкопанный, накануне Купала.

Интересной особенностью празднования были так называемые бесчинства ритуального порядка. На Руси «под шумок» крали дрова, замазывали окна дегтем, забрасывали калитки и ворота на крыши жилищ, подпирали двери. Молодые люди могли закрыть дымоход, бросить улей в колодец, “перевязать” собаку от хаты на огород. Никто за подобные действия и не думал никого ругать или наказывать. Все это было в порядке вещей.

Вдохновленные праздником и приметы самой короткой ночи в году

Тематика, ритуалы и обычаи праздника Ивана Купала во все века занимала творческие умы писателей и поэтов. Особо впечатлительные не могли обойти стороной таинственность и колдовство, что по преданиям творятся в эту ночь. Николай Гоголь, с детства наблюдал народные гуляния. Они его настолько впечатляли, что он написал рассказ «Вечер накануне Ивана Купала». Сергей Есенин тоже неоднократно обращался к этой теме в своем творчестве. Интересны приметы Купальской ночи.

• Если на Иванов день идет дождь, то через пять дней засияет солнышко. Тогда все лето будет засушливым.
• Змею повидать – беды не миновать.
• Всех коней нужно запереть, чтобы нечистая сила их не использовала в своих «грязных делишках».
• Если на небе всю ночь видны звезды, значит уродятся овощи и грибы.
• Дождь накануне праздника – дурная примета. Это означает, что год будет голодным.
• Паук, найденный в доме на праздник, значил скорую прибыль или пополнение семейства.
• Больной, услышавший утренний крик петуха на Купалу, вскоре выздоравливал.

Это далеко не все приметы, которые пророчат судьбу или помогают справиться с неприятностями, связанные с купальским праздником. Множество из них утрачено, другие же потихоньку стираются из народной памяти, но некоторые и сегодня остаются актуальными.

Источник статьи: http://perstni.com/magazine/prazdniki/den-ivana-kupala-prazdnik-solnczevorota-narodnye-tradiczii-i-istoriya-vozniknoveniya.html