Татарские народные праздники навруз

Татарские праздники: национальные, религиозные. Культура Татарстана

У многих людей Россия ассоциируется с православием. Когда речь заходит о праздниках, на ум сразу же приходит Пасха, Рождество и прочие. Тем не менее Россия — это многонациональная страна, где дружно уживается и органично сочетается сразу несколько культур и религий. Особый интерес представляют татарские праздники. Они отражают нерушимую веру в единство Аллаха, а также любовь и уважение к самой Республике.

Специфика татарских праздников

Подавляющее большинство населения Республики Татарстан исповедует Ислам. Именно этот факт и определяет специфические особенности, которыми характеризуются татарские праздники. Рано утром мужчины и мальчики совершают намаз, после чего отправляются на кладбище, чтобы почтить память своих умерших родственников. Тем временем женщины занимаются приготовлением угощений.

Раньше каждый религиозный праздник отмечался на протяжении нескольких дней, а потому с поздравлениями люди отправлялись к своим родственникам и просто соседям, а главное — к родителям (если последние жили отдельно). На протяжении 2-3 суток столы ломились от яств, а потому каждый, кто входил в дом имел право угоститься. Также раздавали еду беднякам и бездомным. В некоторых населенных пунктах эта традиция до сих пор сохраняется.

Маулид Ан-Наби — рождение Пророка Мухаммеда

Мухаммед — это один из самых почитаемых пророков в Исламе. Тем не менее отмечать праздник стали только через 300 лет после прихода данной религии. Дата, на которую приходится рождение пророка Мухаммеда, точно неизвестна, а потому праздник было решено приурочить ко дню его смерти. Это 12 число третьего месяца Исламского календаря.

Казалось бы, тот факт, что праздник приурочен ко дню смерти пророка, должен задать некий траурный тон. Тем не менее это не совсем так. В Исламе дни рождения не принято отмечать громко. Такие торжества, обычно, проходят тихо и скромно. А вот смерть воспринимается, как переход в вечную жизнь. Таким образом, эта дата отмечается в более торжественной атмосфере.

Праздник весны — Навруз Байрам

Рассматривая татарские праздники, нельзя обойти стороной Навруз Байрам. Мусульмане отмечают его с глубокой древности. Этот праздник приурочен ко дню весеннего равноденствия (20-21 марта). Праздник имел огромное значение для земледельцев. Кроме того, по мусульманскому календарю этот день является точкой отсчета Нового года.

На сегодняшний день культура Татарстана значительно преобразилась, а праздники приобрели новое значение. Так, Навруз Байрам символизирует дружбу и согласие между народами. В этот день принято ходить друг к другу в гости с самыми разными угощениями. Главным блюдом праздничного стола являются круглые лепешки из разных видов злаков и бобов, а также сумаляк (блюдо из пророщенной пшеницы). Остальные блюда также приготовлены, преимущественно, из растительных продуктов, чтобы является символом плодородия земель.

Современное значение праздника — это все-таки встреча Нового года, преимущественно в кругу семьи. Дети ходят по домам, читая стихи, за что получают конфеты и прочие угощения (прослеживается аналогия с празднованием Старого Нового года у славян).

Рамадан — начало поста

Период с 27 мая по 25 июня приходится на священный месяц Рамадан по мусульманскому календарю. На протяжении указанного периода верующие держат пост, который символизирует душевное очищение и поклонение Всевышнему. Кроме того, считается, что во время Рамадана значительно улучшается здоровье, придавая организму силы и жизненную энергию на весь последующий год.

Пост — это не просто отказ от скоромной пищи. Это воздержание от многих условий и привычных благ окружающего мира. Курение, интимная близость и многие развлечения недоступны человеку с рассвета и до самого захода солнца. И даже дурные помыслы находятся под строгим запретом.

Все взрослые мусульмане обязаны придерживаться поста в Рамадан, если они физически и душевно здоровы. Некоторые послабления есть для женщин в период беременности и кормления, а также во время менструации. Они могут не поститься во время Рамадана, но обязаны восполнить это упущение в любое другое время. Также, чтобы «компенсировать» каждый пропущенный день, можно кормить нищих и нуждающихся.

Ляйлятуль-кадр — ночь Могущества и Предопределения

Все татарские праздники имеют глубокий смысл. Так, на 21 июня приходится ночь Могущества и Предопределения (Ляйлятуль-кадр) — это наиболее значимый момент во время Рамадана. Именно в эту ночь пророку Мухаммеду были ниспосланы первые суры Корана. Стоит отметить, что дата определена весьма приблизительно, так как у историков и ученых нет единого мнения по данному вопросу.

Ночь Могущества и просветления имеет свои неповторимые особенности. мусульмане утверждают, что эта ночь особенно тихая, безмятежная, безветренная и безоблачная. А утром солнце похоже на полную луну. При этом его лучи особенно нежные и не слепят глаза. Это самое лучшее время, чтобы покаяться в своих грехах, а также совершить пропущенные намазы. Также верующие могут подумать о планах на будущее.

Праздник разговения — Ураза-байрам

Татарский праздник Байрам, пожалуй, наиболее известный. Ураза отмечается в первый день месяца Шавваля, который символизирует окончание поста. Его еще называют малым праздником. В этот день мусульмане разговляются, дарят близким подарки, носят угощение соседям.

В религиозные праздники принято собирать в одном доме всех родственников. Считается, что в праздник разговения жилище посещают души умерших. После того как закончится праздничный намаз, принято отправляться на кладбища и в усыпальницы. А в тех семьях, где кто-то умер за последний год, устраивают поминки, на которые приглашаются все близкие и родственники, а также мулла.

Ураза-байрам — это радостный и светлый праздник. С окончанием поста у людей появляется надежда на то, что Всевышний отблагодарит их за терпение. 26 июня на улицах устраивают красочные представления и богатые ярмарки.

Праздник жертвоприношения Курбан-байрам

Рассматривая религиозные праздники мусульман, первое, что приходит на ум — это Курбан-байрам. Это самое главное торжество, в ходе которого осуществляется жертвоприношение во имя Всевышнего. Обычно, праздник символизирует окончание Хаджа (паломничества в Мекку). Главный обряд — это заклание животного. Эту традицию связывают с именем Пророка Ибрахима.

Коран повествует о том, что Всевышний ниспослал испытание Ибрахиму. Во имя своей веры, он должен был принести в жертву любимого сына. Пророк был непоколебим в своей вере, а потому без каких-либо промедлений принял волю Аллаха. В награду за веру и покорность, Всевышний разрешил Ибрахиму отвести на заклание животное вместо ребенка. С тех пор все верующие последовали примеру Пророка, принося в жертву овец.

Мясо животного нужно разделить на 3 равные части. Первой мусульманин обязан накормить бедняков. Вторую готовят в качестве угощения для соседей и родственников. А четвертую часть можно оставить на собственные нужды.

Ат-Ташрик — продолжение Курбан Байрама

Татарские народные праздники тесно взаимосвязаны между собой. Так, в качестве продолжения Курбан-байрама выступает Ат-Ташрик. Это 11-13 дни месяца Зульхиджа по мусульманскому календарю. В это время верующие осуществляют паломничество к долине Мина, где нужно бросать камни в 3 столба, которые символизируют дьявола. На следующее утро проводится коллективная молитва.

Татарский праздник Сабантуй

Помимо религиозных, стоит отметить ряд народных праздников, которые занимают важное место в татарской Культуре. Сабантуй — это главный из них. Ранее дату праздника определяли аксакалы. Незадолго до назначенного дня дети начинали ходить по домам, собирая крупы, яйца, масло и другие продукты. Из них ребята варили кашу в огромном котле. Также накануне праздника собирали подарки, которые предназначены для победителей состязаний, которые должны были проводиться на следующий день.

Татарский праздник Сабантуй начинается с того, что ранним утром дети начинают собирать крашеные яйца. за ними следуют юноши, которые разъезжают на украшенных повозках и поют праздничные песни. Все добытые яйца складывают в одну корзину и относят торговцу, а на вырученные деньги покупают угощения, которые едят прямо в поле или у кого-то дома. Также в каждом доме пекутся особые шарики из теста. К сожалению, на сегодняшний день эта традиция практически нигде не поддерживается.

Неотъемлемая часть праздника — это борьба на кушаках. Для начала в них принимают участие дети и старики, а потом, в бой вступают молодые мужчины. Далее проводятся скачки. А ближе к вечеру начинаются гуляния для молодежи.

Сегодня Сабантуй — это национальный праздник. Он проводится и в маленьких селах, и в больших городах. Развлекательная программа значительно обогатилась. Так, если раньше женщины могли быть лишь зрителями, то сегодня они могут принимать участие в представлениях и конкурсах. Имеют место выступление артистов и коллективов художественной самодеятельности.

Встреча весны

Кякук сяйе — это татарский и башкирский праздник, который символизирует встречу весны. Это торжество берет свое начало еще в тот период, когда имели место доисламские верования. Оно неразрывно связано с башкирским культом птиц. Праздник, обычно, проводится в период с апреля до июля. Точная дата устанавливалась по времени прилета кукушек.

Организатором торжества должна выступать пожилая и мудрая женщина, которая досконально знает традиции. Он надевает яркое платье, а также красный кафтан, который украшен звенящими монетками. На голову женщина надевает платок и специальную высокую шапочку. Остальные женщины и дети также должны были одеться ярко и празднично. Все собирались на горе, на лужайке или у водоема для чаепития с беляшами, блинами, чак-чаком и прочими угощениями.

Праздник начинается с особого обряда, который призван умилостивить кукушек. Под корни деревьев дети выливают молоко и кладут яйца, а на ветки повязывают яркие ленты. Пожилые женщины в это время читают особые молитвы, прося у кукушек изобилия и благополучия. Следующим этапом является сбор хвороста и разведение костра для приготовления чая. Молодежь в это время устраивает игры и развлечения.

Во время чаепития все внимательно слушают пожилых женщин, которые рассказывают легенды и поучительные истории. После этого все занимаются гаданием и загадывают желания. Остатки еды раскладывают по земле и по веткам, чтобы задобрить кукушку.

Нардуган

Нардуган — это крупный праздник, который отмечают 21-22 декабря после дня зимнего солнцестояния. Считается, что именно в это время рождается главное светило, а значит, дни будут становиться все более длинными. В этот день принято готовить угощения для родных и соседей. Также проводятся веселые гуляния с театрализованными постановками. Пожалуй, самая интригующая часть праздника — это гадания на судьбу.

День образования Республики

Татарские национальные праздники не менее важны, чем религиозные и обрядовые. Так, 30 августа 1990 года Верховным Советом Татарской ССР был провозглашен суверенитет Республики. Эта дата и считается днем основания. Несмотря на то что после распада Советского Союза Татарстан продолжает существовать, как субъект Российской Федерации, праздник остается важным и значимым для жителей.

День образования Республики Татарстан является выходным. Кроме того, эта дата также считается днем рождения Казани. Все города и села в этот день украшают, а жители выходят на гуляния и участвуют в многочисленных массовых мероприятиях, и концертах. Ночью жителей Республики радуют праздничными салютами.

Заключение

Праздники татарского народа представляют огромный интерес для историков и для простых людей, которые интересуются культурой и обычаями данной местности. Все этапы истории народа нашли свое отражение в торжествах. И Казанское ханство, и Московское государство, и Русское государство, и СССР — все эти периоды наложили свой неповторимый отпечаток на местные обычаи. Здесь есть место как традиционным мусульманским праздникам, так и языческим обрядам. Каждый из них таит в себе глубокий смысл.

Источник статьи: http://www.syl.ru/article/299991/tatarskie-prazdniki-natsionalnyie-religioznyie-kultura-tatarstana

Навруз: история и традиции самого древнего праздника весны

Навруз — праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз в переводе с фарси означает «новый день». Его написание и произношение могут различаться в разных странах ‑ Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Он отмечается в день весеннего равноденствия — 21 марта. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.

В сентябре 2009 г. Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 г. 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта «Международным днем Навруза».

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: «В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».

Считается, что происхождение праздника — древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания — Зороастр, Зардушт).

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий: «Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье», мифический царь Тахмурас «отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей», а «Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна», т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза — это священная книга зороастризма «Авеста». Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный — 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.

Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1‑го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.

Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время — на зимние.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2011 г. День весеннего равноденствия, т.е. когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 21 марта в 02.21 мск.

По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения. Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.

В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21 марта — выходным днем.

Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз — чтобы стать основой для праздничного блюда.

Перед Наврузом нужно покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили — чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.

Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.

Обязательно стирается одежда, особенно детская — ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения. В «среду радости» (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз — это время гаданий. Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют — останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его «хафт-син». Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы «син»: семена руты — сипанд, яблоко — себ, черные косточки — сиахдане, дикая маслина — санджид, уксус — сирке, чеснок — сир и проросшее зерно — сабзи.

Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке — монета; серке — уксус; сир — чеснок; сумах — специя; саману (у других народов сумалак) — блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед — ягода лоха; сабзе — зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.

Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

Готовится плов. Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) — мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак — это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье, а в городах — соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год, а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.

Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Эта традиция сохранилась в Иране, где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда‑бедар («Тринадцатое вне дома»).

Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

Источник статьи: http://ria.ru/20110321/334857014.html