То же мне праздник всея руси

Масленица в 2021 году: какого числа начнется, как отмечают, зачем пекут блины, какой смысл праздника

Краткое содержание:

Масленица – один из немногих древних славянских праздников, который мы до сих пор отмечаем каждый год. Гулянья проводят целую неделю накануне Великого поста. Рассказываем, когда нужно будет печь блины и сжигать чучело в 2021 году, откуда вообще взялись такие традиции и как появился сам праздник.

Когда будет Масленица в 2021 году?

В 2021 году начало Масленицы совпадает с Международным женским днем: масленичная неделя продлится с 8 по 14 марта. Так что пока мужчины будут искать в городе красивые букеты для своих дам, те смогут спокойно напечь блинов в официальный выходной.

Масленица – преходящий праздник: фиксированной даты у него нет. Каждый год масленичная неделя проходит перед Великим постом (и ровно за восемь недель до Воскресения Христова).

Что такое Масленица и в чем смысл праздника?

Масленица – восточнославянский праздник, который знаменует собой конец зимы и скорый приход весны. Масленичными торжествами на Руси чтили бога солнца Ярилу. Праздник и по сей день хранит в себе многие языческие обряды и славянские традиции. Во время празднования принято печь блины – самый известный символ Масленицы. Кроме того, всю неделю люди ходят друг к другу в гости и устраивают народные гулянья (вполне себе санкционированные).

Завершает масленичную неделю Прощеное воскресенье – 14 марта 2021 года. В этот день принято просить друг у друга прощения за все прежние обиды и нехорошие поступки. И, конечно же, сжигать чучело. Согласно традициям, оно символизирует уходящую зиму.

Кстати, Масленица – единственный нехристианский праздник, который вписан в православный календарь. Хотя изначально Церковь была против таких гуляний и пыталась их запретить. А когда искоренить древние традиции не вышло, православные просто сократили Масленицу до одной недели, чтобы она не совпадала с Великим постом (он начинается с 15 марта в 2021 году).

Правда, там эти семь дней называют Сырной седмицей (или Сырной неделей), а все семь дней принято посвящать подготовке к Великому посту. По православным канонам, в это время мясо есть уже нельзя, а вот молочные продукты – все еще можно. Так что православные тоже могут праздновать Масленицу, не нарушая религиозных устоев.

А блины-то здесь причем? Зачем их пекут?

В культуре славян блин считается символом Солнца. Оно-то и должно пробудиться после долгой зимы, прогнать холода, прогреть землю и открыть двери для весны. На Руси верили, что праздник помогает ускорить этот процесс. Поэтому блины и стали главным блюдом на масленичную неделю и вообще символом торжества.

Кстати, на Руси блины – еще и поминальное блюдо. А потому первым блином принято поминать умерших близких и родственников. «На Масленицу первый блин – за упокой», – говорили в народе.

Как отмечать Масленицу по дням недели?

Кстати, Масленица – это не просто неделя сумбурных гуляний. По традиции, каждый день имеет собственные обычаи и даже называется по-своему.

Понедельник – Встреча, 8 марта 2021

Первый день масленичной недели. В понедельник принято встречать Масленицу и готовиться к предстоящей неделе: делать чучело из соломы, строить горки, устанавливать столбы и запасаться продуктами для застолья.

Но блины начинают печь уже в этот день.

Вторник – Заигрыш, 9 марта 2021

Название говорит само за себя: во вторник начинались гулянья. Например, люди катались с горок, на санях и на каруселях. Кстати, день был особенным для одиноких людей. Мужчины подбирали себе потенциальных невест, заигрывали с ними (Заигрыш же!) и ходили на смотрины. Так, чтобы уже на Красную горку (после Великого поста – он заканчивается 1 мая) можно было и свадьбу сыграть. Видимо, сейчас этот обычай вполне могут заменить приложения для знакомств. Ну а что – традиции-то чтить как-то надо.

И блины, конечно же, в этот день тоже пекли.

Среда – Лакомка, 10 марта 2021

В среду на блины было принято ходить к теще. Ну, по крайней мере у тех, у кого она есть. А все остальные на Лакомку просто ходили в гости к друзьям или родственникам. Угощались блинами, конечно.

Четверг – Разгуляй, 11 марта 2021

В этот день начинается Широкая Масленица: было принято откладывать все дела и начинать веселиться по полной. В народе устраивали кулачные бои, водили хороводы, пели песни, прыгали через костер и проводили различные конкурсы. И блины обязательно ели.

Пятница – Тещины вечерки, 12 марта 2021

А здесь уже теща должна была идти в гости на блины к своему зятю. Кстати, на Руси был обычай брать с собой в гости подруг: чтобы похвастаться своим зятем. Правда, непонятно, за что: блины-то все равно пекла его жена, дочь тещи.

Суббота – Золовкины посиделки, 13 марта 2021

В субботу гостей принимали молодые невестки. Чаще всего к ним на блины приходили родственники мужа. Прежде всего – его сестры (для тех, кто не понял: их и называют золовками). На Золовкины посиделки молодые невестки принимали у себя гостей. Золовкам было принято дарить подарки. И испечь для них блинов, конечно.

Воскресенье – Прощеное воскресенье, 14 марта 2021

Последний день масленичной недели. В воскресенье на Руси было принято, наконец, проводить уже надоевшую зиму. А потому в этот день сжигали ее символ – соломенное чучело. Воскресенье прозвали Прощеным, поскольку в этот день было принято просить друг у друга за все прощения. А вечером на Руси ходили на кладбище и поминали умерших родственников.

Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо?

Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. Символизирует оно зиму и ее смерть. А еще у древних славян чучело воплощало покровительницу мороза, стужи и ночи – богиню Морену. Потому оно всегда похоже на женщину. Сам обряд сжигания куклы – это «похороны» зимы и связанных с нею невзгод.

Какой должна быть кукла на проводах зимы?

Изготавливали чучело из старых лоскутов, рваной одежды, соломы и березы. К нему привязывали ленты, загадывая свои сокровенные желания. Чтобы они сбылись, ленты должны были сгореть дотла. А вот лица такая кукла не имела – просто огромный сноп соломы, на который надевали ношеную рубаху. Славяне боялись воссоздавать облик чучела, так как оно символизировало невзгоды, проблемы, накопившиеся за год, и глядеть им в глаза люди не хотели.

В наше время в злых духов мало кто верит, а потому праздник Масленицы из обряда превратился в карнавал. Его главная фигура – чучело Зимы – стала весьма привлекательной, зачастую с красивой прической, макияжем, в платье и с приятным выражением лица.

Но даже таких красоток сжигают на костре. Этим ярким событием ставится условная точка в смене времен года. Есть поверье: как только догорит последняя соломинка, весна сразу вступит в свои права.

Зачем по полям развеивали пепел после Масленицы?

На костре наши предки сжигали не только чучело, но и старые вещи, мусор. После пепел развеивали по полям, чтобы получить хороший урожай. В древние времена Масленицу называли земледельческим Новым годом. Язычники считали, что циклическое возрождение наступает через гибель.

С сожженным чучелом уходили все беды, болезни, неудачи и напасти прошлого. Масленицу всегда встречали с песнями, плясками. Люди находились в радостном ожидании нового.

Масленица – это православный праздник или языческий?

Масленица – это древнейший славянский языческий праздник. Отмечали его не семь дней, а все 14 и называли «пеpебухой», «объедухой», «веселой», «честной масленицей» и «сахарными устами». В дохристианские времена наши предки славили Ярило – бога Солнца, и готовили блины в благодарность ему за свет и тепло. Каждый блин символизировал один солнечный день, потому пекли их как можно больше, чтобы тепло и свет не покидали людей целый год.

Но дошла до нас Масленица в искаженном виде. Вплоть до XVII века Церковь пыталась запретить этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни и преследовала тех, кто праздновал его открыто. Впрочем, попытка искоренить «бесовское веселье» не удалась – народ отстоял свое право веселиться в последние дни зимы.

Только с XVIII века Церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гулянья царей только укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили ее суть. Со второй половины XVIII века Церковь «адаптировала» праздник для своих целей – теперь масленичная неделя предшествовала Великому посту. На состав продуктов, пригодных к пище в этот период, наложили ограничения и дали название неделе – Мясопустная (потому как мясо уже нельзя), или Сырная (потому что сыр, молоко, яйца и, конечно, блины можно). С укоренением христианства Масленица перестала быть просто праздником весны. По церковным правилам, главная суть Масленицы – подготовка к Великому посту.

Но к началу XX века все названия перемешались – древние, церковные, народные. И сейчас Масленица – это праздник встречи весны, веселый, беззаботный, с обильной пищей и, самое главное, блинами. Они стали центральным блюдом праздника, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют Солнце.

Кроме проводов зимы в Прощеное воскресенье православные христиане обязательно просят прощения друг у друга и ходят в храм. А со следующего дня начинается Великий пост. В 2020 году он наступит 2 марта.

Первый блин – комам: что такое Комоедица и чем она отличается от Масленицы

Был у наших предков такой праздник – Комоедица. Как и многие другие языческие праздники он был искоренен из жизни народа, однако остался в ней видоизмененным. Рассказываем, что это за праздник такой.

Что такое Комоедица?

Комоедица – это славянский праздник в честь Дня весеннего равноденствия (20 марта). И кстати, весеннее и осеннее равноденствие являются астрономическим началом времен года.

Но отмечался этот праздник в течение двух недель: за неделю до и неделю после равноденствия. Главное событие – победа над чучелом зимы – Мареной. Ее помещали в «крепость» – место, которое охраняли ряженые девушки. А мужчины должны были покорить эту крепость и сжечь зиму. Чучело при этом было с закрытыми глазами, ибо такой взгляд был не к добру.

Откуда такое название?

«Первый блин комам, второй блин знакомым, третий блин дальней родне, а четвертый – мне», – вот так раньше говорили. Да-да, не комом, а комам. Комы – это медведи, так их называли наши предки. Тогда это животное считалось царем леса.

Это теперь «первый блин – комом» означает, что что-то не получилось. А тогда первый блин отдавали комам, медведям, чтобы задобрить их, призвать весну.

Ну а блины отдают, потому что это символ солнца, наступления весны.

Комоедица и Масленица – одно и то же?

Масленица – это бывший праздник Комоедица, но с другими смыслами и обрядами. Масленицей «медвежий праздник» стал после крещения Руси. Тогда канули в Лету многие языческие праздники. Кроме изменения названия поменялась и суть. Комоедицей славяне встречали весну и задабривали духов.

Масленица же вписана в православный календарь. Масленичная неделя приходится на последнюю неделю перед Великим постом и восьмую неделю перед пасхой. Заканчивается Прощеным воскресеньем. Хотя по большей части, Масленица с ее шумными гуляньями, ряжеными, проводами зимы в виде сжигания чучела это все же светский, народный праздник.

И празднуются они в разное время. Например, Масленица в 2019 году была с 4 по 10 марта, то есть целую неделю. А Комоедица, напомним, приходится на 20 марта.

Так что это теперь уже два разных праздника.

Источник статьи: http://www.9111.ru/questions/7777777771239935/

ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы , заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень , языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;

– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

Источник статьи: http://i-mar-a.livejournal.com/98001.html