Верование восточных славян праздники обряды

Обряды древних восточных славян

Обряды восточных славян существуют на протяжении многих столетий. Еще и сегодня в русской культуре можно найти отголоски древних ритуалов.

Обряд Ладования

Для древних славян огромное значение имели праздники календарного цикла. День, когда день и ночь являются равными друг другу, в их сознании наделялся особым магическим смыслом.

В это время колдуны старались получить максимум силы от земли. Также считалось, что в этот день открываются тайные знания. Для этого в местах древних святилищ, которые располагались в лесах и на лугах под открытым небом, совершались тайные обряды, дарующие магические силы.

В этот день проводился обряд Ладования, целью которого было очищение и духовный рост человека. По сути, проводить его можно и в любой другой день, однако именно в равноденствие он давал максимально возможные результаты. Ладование было не чем иным, как обрядовым наставничеством. Во время обряда человек открывался перед Ведуном и погружался в транс. Наставником мог выступать только тот, кто владел тайными знаниями.

Обряд Имянаречения

Необычайно интересным и колоритным был так называемый обряд Имянаречения. Чаще всего он проводился при рождении ребенка, однако же его осуществляли и над тем, кто принимал верования древних славян во взрослом возрасте. Этот ритуал проводился жрецами. Смысл обряда состоял с том, что ему давалось имя, которое впоследствии будет оберегать человека. Наши предки считали, что имя играет определяющую роль в судьбе каждого, и поэтому к его выбору относились весьма основательно.

Вместе с обрядом Имянаречения для взрослых проводился ритуал Раскрещивания, смысл которого состоял в отходе человека от своей прежней веры.

Похоронные обряды

Похоронные обряды были очень важными для восточных славян. Они верили в бессмертие души и поэтому всячески старались обеспечить ей комфортное пребывание на «том свете».

Наиболее ярким похоронным обрядом являлся так называемый «Калинов Мост». Его суть состояла в том, что похоронная процессия переходила символический мост, который должна была пройти душа для перехода в царство мертвых. После этого тело покойника водружали на погребальное кострище в погребальной ладье, нос которой смотрел на закат. После того как погребальное кострище сгорало дотла, родственники и близкие устраивали поминки по умершему, а для знатных покойников – тризну. Это был настоящий пир с соревнованиями, играми, песнями и плясками, который устраивали в честь покойного. Считалось, чем более пышными будут проводы, тем лучше встретят душу покойного на том свете. Также существовали определенные дни, когда поминали покойных.

Славянские свадебные обряды

Наши предки воспринимали свадьбу как праздник для всей общины. Свадебный цикл обрядности состоял из следующих этапов:

• сватовство;
• смотрины;
• сговор или рукобитие;
• обручение;
• выкуп невесты;
• сама свадьба.

Чтобы обеспечить хорошую и долгую жизнь молодым, существовало множество самых разнообразных обрядов. И сегодня для молодых пекут ритуальный хлеб – каравай, который является символом богатой и счастливой жизни. На свадьбу приглашали как можно большее количество гостей. Они должны были не только порадоваться за молодых, но и стать свидетелями заключенного между ними союза.

Восточные славяне имели еще великое множество других обрядов и традиций, некоторые отголоски которых сохранились в современном обществе и доныне. Многие из них давно утратили первоначальное значение, оставшись интересным наследием старины.

Источник статьи: http://prisnilos.su/magiya/drevnie_slavyanskie_obryady.html

Праздники и обряды восточных славян

Верования наших предков были далеки от логической стройности и совершенства. Многие славянские божества дублируют друг друга, их внешний облик весьма не определен, неясны и их «биографии». Однако очевидно и другое: не умея «учредить порядок» среди своих богов, славяне были поразительно талантливы в передаче поэтической красоты окружающей природы. Это нашло отражение в самом древнем славянском искусстве — фольклоре. Слово фольклор в переводе с английского языка означает «народная мудрость», «народное знание».

Фольклорные сочинения не записывались, а передавались в устной традиции. В фольклор входят разные жанры: песни, загадки, пословицы, легенды, сказки, былины.

Но, пожалуй, самой выразительной и прекрасной частью народного творчества является песня. Самые древние песни называются обрядовыми, поскольку они входили в обряды — календарные, т. е. связанные со сменой времен года, и внекалендарные, вызванные эпизодическими событиями — свадьбой, похоронами и т. п.

Обрядовые песни подразделяют на календарные и семейно-бытовые. Содержание календарных песен тесно связано с трудом славянина-земледельца, любящего землю и молящего богов послать хороший урожай. На протяжении веков землепашцы исполняли одни и те же обряды, соответствовавшие праздникам народного календаря: зимним, весенним, летним, осенним. В каждый из праздников совершались определенные обрядовые действия и пелись приуроченные к этому празднику песни. Цель всех обрядов и песен была одна — способствовать жизненному благополучию крестьян.

Цикл календарных обрядов начинался зимой: 25 декабря по старому стилю считалось «поворотом солнца на лето». В этот день открывалась череда веселых праздников, в период которых было принято колядовать — рядиться в вывороченные тулупы, солому и ходить по дворам соседей, выпрашивая подарки. Колядование возникло как обряд чествования языческого бога Коляды. А с приходом христианства колядуют на Святки — с Рождества Христова (25 декабря по старому стилю) до Крещения (6 января по старому стилю). Их смысл — в пожеланиях хозяину дома счастья, благополучия, высокого урожая и, конечно же, здоровья всей семье.

Зимние Святки (до принятия христианства в эти дни особо чествовали бога Святовида — одного из главных в пантеоне языческих богов) были шумными и веселыми. Девушки в святочные вечера гадали. Гадания были разными, серьезными и забавными одновременно, но всегда полными таинственности.

Самый крупный после Святок зимний обряд известен и сегодня. Это Масленица. В народном календаре Масленица означала проводы зимы. Прощаясь с холодным временем года, люди катались с гор, лакомились блинами и пирогами, а в конце праздника сжигали чучело Масленицы. Все эти действа сопровождались песнями.

В древности считалось, что весну необходимо закликать, иначе никогда не придет тепло на землю, не сойдет снег. Встречали весну в день весеннего равноденствия — Пробуждения Земли. К этому празднику было принято выпекать из теста, лепить из глины и соломы фигурки самых разных птиц (обычно жаворонков) — люди верили, что пернатые приносят тепло из неведомых дальних краев. В этот день пели песни-веснянки

В весеннем празднике — Егорьев день (23 апреля по старому стилю) — особенная роль отводилась пастуху. Он должен был ритуальной игрой на пастушеском рожке и специальными заговорами сохранить скот целым и невредимым на все время, пока пасется. Песнями также сопровождался обход молодоженов («вьюнца» и «вьюницы»), ставших мужем и женой в прошедшую зиму.

Конец весны — начало лета (май — июнь) — время новых праздников. Самый многообрядовый из них — Семик, или летние Святки, или Русальная неделя.

До торжества христианства Семик связывали с началом полевых работ и отмечали обычно в первых числах июня, а начиная с X в. праздник отмечали в седьмую неделю после Пасхи, накануне Троицы. Как и все календарные ритуалы, троицко-семицкие обряды тесно связаны с плодородием: урожаем и браком. В эти дни смотрели поля, а также ходили на могилы поминать предков.

В Семик девушки завивали березку, вокруг нее водили хороводы. В древности люди любили водить хороводы. Большинство хороводов также входило в обряды. Многие из них представляли собой игру — театральное действо. В Семик устраивали своеобразные похороны березки, «русалки», «кукуши». Сломанную ветку березы или особую траву, называемую кукушей, наряжали, а потом закапывали под песню, как правило, в огороде. В некоторых селениях хоронили также Кострому — человекоподобное существо. Все эти похороны имели один и тот же магический смысл: вселить весеннюю силу в новый урожай. А еще, гадая о судьбе, девушки плели венки, которые бросали в реки и озера, и при этом пели ритуальные песни. В песнях славили природу, олицетворением которой была распустившаяся березка, призывали урожай на землю, любовь и счастье в семью

Самый яркий летний праздник был связан с обрядом Ивана Купалы (24 июня по старому стилю). Купала — это языческий бог, иначе — Ярило-солнце, поэтому его «рождение» приходится на период летнего солнцестояния. Во время купальских обрядов жгли костры, купались в реках и озерах, искали ночью в лесу цветущий папоротник, пели купальские песни.

Жниво — праздник жатвы и урожая. Особенно почитали последний сноп. Древние славяне считали, что в нем сохраняется плодородие. Календарные магические ритуалы строго организовывали крестьянский быт, создавали ощущение незыблемости устоев жизни, помогали противостоять мифическим и реальным враждебным силам.

Содержание семейно-бытовых песен также определялось обрядами. Самым развитым и длительным из них был обряд свадьбы. Свадьба в древности — многодневный спектакль, в котором не было зрителей, а все считались участниками, играли определенные «роли». Песни исполняли в строгом соответствии с этапами свадебного обряда: сватовства, смотрин, сговора, прощания невесты с родительским домом, собственно свадебного действа.

Многие свадебные ритуалы по ходу свадьбы «пересказывались», «комментировались», «опевались» в песнях, причитаниях, приговорах. Содержание песен очень разнообразно. Среди свадебных песен особой выразительностью выделяется плач-причитание. Причитала обычно невеста, причем в ходе всей свадебной игры. Девушка плакала, прощаясь с отцом-матерью, любимыми подругами, с беззаботным детством.

Пели шуточные корильные песни. На свадьбе принято было в шутливой форме укорять невесту за неумелость, а жениха за скупость или другие недостатки.

Древнейшим из фольклорных жанров был похоронный плач по умершему. В похоронных обрядах языческих времен отразились взгляды на загробную жизнь как на продолжение земной жизни в ином мире. Поэтому умершим в могилы клали предметы быта, одежду, оружие.

Мелодии похоронных плачей были своеобразными. Но в то же время плачи — это образ одиночества, на которое обрекал родных и знакомых умерший. В них всегда звучит вопрос для провожающего в последний путь: «На кого ты меня покинул?»

Завершая разговор о самом древнем периоде истории русского искусства, подчеркнем главное: в нем родилось понимание красоты и силы природы, чувство сопричастности ко всему сущему, состоялось, пусть наивное, обобщение образов окружающего мира. Все это стало питательной почвой для культуры России, унаследовавшей художественные открытия дохристианской Руси.

Источник статьи: http://studopedia.info/7-562.html

Языческие праздники и обряды

Введение

История древних русов начинается с середины I тысячелетия до н. э., когда праславяне-сколоты образовали в Среднем Поднепровье три «царства» и создали свою, во многом сходную, но во многом и отличную от скифской, культуру, свой эпос, свои языческие обряды. Середина I тысячелетия н. э. была переломной эпохой для всех славянских племен Центральной и особенно Восточной Европы. Пора великого расселения славян наступила после нашествия гуннов, после ухода готов на запад. Наиболее вероятно, что славяне занимали в первой половине I тысячелетия н.э. земли от верхней и средней Вислы до среднего Днепра. (по версии Б.А.Рыбакова)
Расселение славян происходило по трем основным направлениям:
— на юг, на Балканский полуостров;
— на запад, в Среднее Подунавье и регион между Одером и Эльбой;
— на восток и север по Восточно-Европейской равнине.
Соответственно в результате расселения сформировались три ветви славянства: южные, западные и восточные славяне. Восточные славяне к VIII – IX вв. достигли на севере Невы и Ладожского озера, на востоке – средней Оки и верхнего Дона, ассимилировав постепенно часть местного балтийского, финно-угорского, ирано-язычного населения.

Славяно-русскую часть обширного общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этногеографическому, локальному принципу. Хронологические рамки рассмотрения материалов по язычеству не могут быть ограничены заранее намеченной эпохой: корни многих явлений уходят в каменный век, а их пережитки могут сохраняться вплоть до XIX в. В славянском язычестве отложилось многое из того, что следует отнести к общему индоевропейскому единству; сохранилось кое-что и из более ранних охотничьих представлений.

Как представляли себе мир славяне-язычники.

Учёные пишут, что он казался им похожим на большое яйцо. А у родственных и соседних народов существуют даже сказания о том, как это яйцо было снесено «космической» птицей. У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери — родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Учёные полагают, что имя Великой Матери было Жива, или Живана. Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» — наш живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона — Нижний Мир, Мир Мёртвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей.

Вокруг Земли расположены девять разных небес. Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет своё собственное предназначение: одно — для Солнца и звёзд, другое — для Месяца, ещё одно — для туч и ветров. Седьмое по счёту наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес.

Там, где вершина Мирового Древа, есть остров, и на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший» олень, «старший» волк и так далее. Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелётные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками. Охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Чудесный остров на седьмом небе славяне называли «ирием», или «вирием». Также ирий называли островом Буяном.

Боги

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того — супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свете. Бога Неба, Отца всего сущего, называли Сварогом. Земля была матерью. Она была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, а то вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной: считалось, Земля не станет носить обманщика. Некоторые учёные считают, что её имя — Макошь. Макошь — Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая. Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или Дажьбогом).Считалось, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру, днем-нашему миру. Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния(Иванов День), торжественно праздновался их брак. Священным знаком Солнца с незапамятных времён был крест. Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы(свастика). Она была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях.

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой и волосами как грозовая туча — черно-серебряными. Перун был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды. Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором же чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти. Другой символ Перуна — громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. Есть у Перуна своё дерево — дуб, есть и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом — жизнь во все времена считалась священным даром Богов.

Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли для древних славян был Огонь. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, он был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук — их любви суждена долгая жизнь. Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Возжиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём.

Были Боги, особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это — Род и Рожаницы. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Другие считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Рожаниц было две: Мать и Дочь. Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне дали ей имяЛада. Богиня по имени Леля — дочь Лады, младшая Рожаница. Леля — Богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах — будущем урожае. Лелю-Весну торжественно «закликали» — приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением. Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово «щур» имело также форму «чур» — под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: «Чур меня!».

Бог Ярило был ответственен за вещи, связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. В его ведении находилась сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей». Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом.

В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (или Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Змей Волос каким-то образом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь. Другое имя Волоса — Смок или Цмок. облик Змея «составлен» человеческим воображением из частей, взятых от разных животных. Змей был извечным врагом громовержца-Перуна. Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам — и Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось, по высоким местам, а святилища Волоса — в низинах. Также прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией.

Богиня по имени Морана (Морена, Марана) была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок». Соломенное чучело, которое и сейчас жгут во время праздника языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит Богине смерти и холода.

Домовые. Духи и нечисть.

Существовали отдельные Боги, ведавшие границами. Домовой — это душа избы, покровитель строения и живущих в нём людей. По некоторым представлениям Домовой возникал из души жертвенного животного. По другим легендам Домовой рождался из душ деревьев, срубленных и использованных для строительства. Согласно народным верованиям, у Домовых бывали и жёны, и ребятишки. По нраву Домовой — идеальный домохозяин, вечный хлопотун, часто ворчливый, но в глубине души заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым хорошие отношения, оставлять немного еды. И тогда Домовой платил добром за добро. Он старался предупреждать о несчастиях, помогал по хозяйству. Для домового полагались помощники. Их работа, в одних местах, не считается за самостоятельную, в других же различают труды каждого домашнего духа в отдельности. Домовому-доможилу приданы в помощь: дворовой, банник, овинник (гуменник) и шишимора-кикимора; лешему помогает «полевой», водяному – «ичетики и шишиги» вместе с русалками.

Кикиморы принадлежат исключительно Великороссии, хотя корень этого слова указывает на его древнее и общеславянское происхождение. Если к самостоятельному слову «мор» приставить слово «кика», в значении птичьего крика, то получится дворовый дух, который считается злым и вредным для домашней птицы. В целом кикиморы не многочисленны и не особенно опасные духи из нечисти .Народ считает кикимору, то за самого домового, то за его жену, а в Сибири водится еще и лесная кикимора – лешачиха. В вологодских лесах кикиморой числятся и добрые свойства. Умелым и старательным хозяйкам она даже покровительствует: убаюкивает по ночам маленьких ребят, невидимо перемывает кринки и оказывает услуги по хозяйству. Наоборот, ленивых баб кикимора ненавидит.

«Леший» буквально значит «лесной». Внешность Лешего переменчива. Он то представал великаном выше самых высоких деревьев, то съёживался, прячась за низкорослым кустом. У Леших есть жёны — лешачихи, или лисунки. Есть дети — маленькие лешачата. В лесу леший является полноправным и неограниченным хозяином: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Особенно подчинены ему зайцы. Настоящий леший нем, но голосист; умеет петь без слов и подбодряет себя хлопаньем в ладоши.

Относительно доброго, но проказливого нрава, полевик имеет много общего с домовым, но по характеру самих проказ он напоминает лешего: так же сбивает с дороги, заводит в болото, и в особенности потешается над пьяными пахарями. Детки полевиков — «межевчики» и «луговики».

Водяной, мифический обитатель рек, озёр и ручьёв, часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего. Иногда Водяного представляли себе в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого и «ластоногого». В других случаях он был вполне похож на человека и отличался в только тем, что с левой полы его одежды постоянно стекала вода. По другой версии водяные на переменах луны изменяются: на молодике они и сами молоды, на ущербе превращаются в стариков. Водяной находится в непримиримо враждебных отношениях с дедушкой домовым. На утопленницах они женятся, а еще охотнее на тех девицах, которые прокляты родителями.

Души умерших, т. е. русалки — представители царства смерти, тьмы и холода, поэтому, с наступлением весны, хотя они и оживают, но обитают в темных недрах земных вод, еще холодных весною. С Троицына дня русалки оставляют воды и живут в лесах на деревьях. От русалок не столько пользы, сколько вреда. бледнолицые, с зелеными глазами и такими же волосами, всегда голые и всегда готовые завлекать к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и потопить.

В народном сознании глубоко укоренилось верование, что сонмы злых духов неисчислимы. Более сорока имен черта, насчитайным В. И. Далем, а также духи. Охотнее всего они населяют трущобы, дремучие леса и недоступные болота, на которые никогда не ступала человеческая нога. Черти устраивают против людей всякие козни и исполняют главное свое назначение, состоящее в многообразных искушениях. Для облегчения своей деятельности, во всех ее направлениях, дьявольская сила одарена способностью превращений.

Языческие праздники и обряды

Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. В конце декабря, когда дни начинают прибывать, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга, для того чтобы мыши и кроты не портили нивы.

Кудесами назывался день, в который необходимо было ставить гостинцы для домового. Если этого не сделать, домовой из доброго превращался в лихого. Для смирения домового после ужина оставляюли горшок каши, обложив его горячими углями. С той поры он весь год смирный.

На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный).

В начале марта проводили обряд закличек Весны. С этого дня начинали петь весенние обрядовые песни-веснянки, посвещённые богине Леле, покровительнице влюблённых.

Праздник Рожаниц справляли весной — 22—23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше — по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издали.

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить — пахать, вскапывать.

24 июня (7 июля по новому стилю) — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности, скорее всего, совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, предполагают, происходило и «умыкание девиц».

Древние славяне верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Такому опасному делу незачем было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобы никому не повредить. И у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего — в хорошо истопленной бане. А чтобы материнское тело легче раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе же раскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Если это был мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка — на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца.

Культ умерших предков был чрезвычайно распространён у славян. Над умершим совершают тризну. После неё складывают большой костёр, кладут на него мертвеца и сжигают. Под тризной имеются в виду состязания в память об умершем и вообще поминальные мероприятия, также тризна включала питие медов. После этого, собрав кости, складывают их в малый сосуд и ставили на столбе у дороги. Существовал обычай плакать над могилой усопшего. Чтобы вынести покойника, разбирали в доме стену. Делалось это с той целью, чтобы покойник, вынесенный необычным путём, не смог вернуться и не тревожил живых. Сани использовались в похоронах как наиболее почётный, спокойный и солидный вид транспорта и имели некое сакральное значение. Существует также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках — это кутья, блины и кисель. Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры, оставляли для них еду на праздничном столе. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло. Весьма распространённой среди славян была вера в «заложных покойников». Считалось, что люди, умершие не своей смертью, не успокаиваются после смерти и способны вредить живым, поэтому их суеверно боялись и почитали во время общих поминок.

Славяне, почитавшие воду, были уверены, что самые нерушимые клятвы — в том числе и клятвы любви — даются близ воды, она им свидетель. Водой иногда испытывали на суде: истцу и ответчику предлагали войти в воду на семь шагов, при этом виновный, оказавшись перед лицом справедливой и мудрой реки, должен был смутиться и тем себя выдать.

В лесу выделялись особые, «почитаемые» деревья, обычно непомерной высоты или толщины, овеянные местными легендами. Предания могли, например, говорить, что на самом деле это вовсе не дуб или вековая сосна, а праведный человек, живший когда-то давно и за беспорочную жизнь удостоенный посмертной награды — превращения в благородное дерево. Подобное дерево считали хранителем и помощником человеческого селения, оно «не пропускало» к нему врагов — проходя мимо, те неминуемо должны были ослепнуть или сбиться с дороги. Некоторые породы деревьев по своим биоэнергетическим особенностям «доброжелательны» к человеку, «подпитывают» его энергией. Если к такому дереву прижаться ладонями и затылком, ощущается прилив сил, отступает плохое настроение и физическая слабость. Эти деревья и почитались в языческие времена: дуб, берёза, сосна, на Украине — каштан. А другие породы (издревле «поганые»), наоборот, ухудшают наше самочувствие и здоровье — осина, тополь. Однако «поганые»-деревья иногда помогают, «снимают у нас вместе с «тёмной» энергией излишнее напряжение, судороги, головную боль.

Восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы, иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом — жертвенник. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» — изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы),— «требища». У славян были распространены деревянные статуи. Деревянные идолы восточных славян — столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы.

Заключение

Вопрос о религии наших предков-вопрос не однозначный и спорный. Множество ученых не приходят к общему мнению и существуют разногласия в трактовке обрядов в именах и назначениях Богов и Духов. Я постаралась привести краткое описание язычества у восточных славян, опираясь на авторитетных авторов этой области.

Язычество оставило неизгладимый след в сознании народов, в частности — русского народа. Пришедшее позже христианство не искоренило предшествующую веру, а наслоилось на нее, образовав богатую почву для религиозного развития. Языческие праздники слились с православными, обряды преобразовались. В нашей жизни и сейчас мы находим отклик религии наших предков, но не предаем этому значения, даже не задумываемся об этом. А ведь это — интереснейшая и не разгаданная до конца страница славянского народа.

· Б.А.Рыбаков «Язычество Древней Руси»

· С.В.Максимов « Нечистая,Неведомая и Крестная сила»

· Словарь русских языческих богов

Санкт-Петербургская Государственная Консерватория им.Н.А.Римского-Корсакова

Источник статьи: http://lektsii.org/9-60823.html