Весеннее солнцестояние праздник у славян

Весеннее равноденствие. Ярило — славянский Бог весеннего Солнца.

День весеннего равноденствия – особый праздник с вековыми традициями и верованиями. Издревле люди в этот день устраивали пышные празднования с бурными гуляниями, яствами, тематическими ритуалами и восхвалениями.

Дата весеннего равноденствия в 2018 году — 20 марта, день начала весны, когда Солнце пересекает экватор из южного полушария в северное.

Какие важные события и факты связаны с днем весеннего равноденствия и дата его наступления в 2018 году

1. Время весеннего равноденствия означает, что в этот момент день равен ночи.
2. С этого момента увеличивается световой день в сутках.
3. Многие народы и традиции связывают с весенним равноденствием начало нового года.
4. Весеннее равноденствие является точкой отсчёта для пробуждения сил природы от зимнего сна, победы света над тьмой.
5. Миг весеннего солнцестояния означает, что зиме пришел конец и наступило начало нового астрономического года.
6. В этот период особой волшебной силой наделяются добрые и светлые желания и взывания к Высшим Силам.
7. В 2018 году весеннее равноденствие и солнцестояние наступит 20 марта в 16 часов 15 минут по Гринвичу.

Что означает весеннее равноденствие

День равноденствия – это уникальное явление природы, когда Земля расположена по отношению к Солнцу так, что его лучи направлены ровно в область экватора.

Такое уникальное событие происходит два раза в году: весной, когда солнце движется от южного полушария к северному – это весеннее равноденствие; и осенью, при направлении солнца с северного полушария к южному – осеннее равноденствие.

Дни весеннего, летнего, осеннего и зимнего равноденствия и солнцестояния в культуре славян

День весеннего равноденствия как астрономическое событие было одним из четырёх важных праздников у наших предков. Также не менее важны и другие дни равноденствия и солнцестояния:

— Коляда — 19/21 декабря. Торжество возрождения Солнца (зимнее солнцестояние).

— Ярило -Масленица – 21 марта. Ночь и день одинаковы по времени, пик ускорения Жизни.

— Хорс – 19/21 июня. Солнце на своём пике.

Овсень 22/23 сентября — Ночь и день одинаковы по времени. Осеннее равноденствие.

20 марта — граница между Нави и Яви, тьмой и светом, жизнью и смертью

До Петра I у славян был календарь, ориентированный по фазам солнца и именно с дня весеннего равноденствие начинался новый год.

Для славянского народа это было радостное событие, считалось, что дверь между мирами Нави и Яви (пространства сна и пространства бодрствования) открывается, и через них уходят тёмные Боги зимы и смерти и приходят светлые Боги жизни.

Значение весеннего равноденствия для народов мира

Со дня весеннего равноденствия новый год начинается у многих народов мира, кроме наших предков этот день почитаем народами Ирана, Узбекистана, Казахстана, Афганистана и многими другими. С этого времени света в сутках становится больше, а тьмы меньше.

Всё заметней становятся проявления весны и пробуждения природы к жизни: набухают почки, появляется первая зелёная трава, слышны весенние раскаты грома. Пробуждается сила кормилицы земли, почва пробуждается и готовится к возделыванию и посеву для нового урожая.

Из-за небольшого несовпадения астрологических циклов и общепринятых календарей, дата весеннего равноденствия является плавающей, и каждый год припадает на разные числа.

В 2018 году весеннее равноденствие наступит 20 марта. Тогда мы и получим очередной повод для празднования начала нового года, основываясь не на традиции культур и народностей, а на неоспоримых предпосылках астрологических факторов.

История происхождения праздника весеннего равноденствия

Наши предшественники, славянские народы, устраивали бурные празднования прихода весны ещё за неделю до наступления весеннего равноденствия. Этот праздник назывался Комоедица. По одной из версий Комо – это Медвежий Бог, тотем-защитник славянского народа.

Уставшие от долгих зимних дней люди выпекали круглые по форме солнца блины и угощали вкусно приготовленным лакомством своего зверя-оберега. Также сами щедро лакомились и делились с ближними солнечными блинами, считая, что с каждым съеденным кусочком они увеличивают в себе животворящую силу пробуждающегося Солнца.

После крещения Руси это торжество получило привязку к христианским традициям и стало называться Масленицей.

Ритуалы и приметы весеннего равноденствия, которые необходимо соблюдать в 2018 году

Приход весны – радостное и ожидаемое событие для всех народов мира. В эти дни жизнь торжествует, а люди находятся в гармонии с природой, устраивают пышные торжества и празднования.

Кроме выпекания блинов и гуляний на Масленицу и Комоедицу существуют ещё традиции проведений ярмарок, где люди поют, танцуют, соревнуются в удали и сноровке, женщины выпекают символичные фигурки жаворонков как вестников весны.

На ярмарках могут быть различные напитки и снадобья, приготовленные по особым старинным рецептам, и, конечно же, большой выбор блинов с самыми разнообразными начинками.

Для развлечения и хорошего настроения в 2018 году можно устроить тематические представления, ритуалы провода зимы. В древности такие праздники заканчивались сжиганием чучела зимы и общим ликованием.

Видео о проведении ритуала в День весеннего равноденствия

Народные поверья о весеннем равноденствии

Существует много поверий, связанных с днём весеннего равноденствия. К примеру, женщины, когда выпекали фигурки жаворонков, вкладывали в тесто определённые предметы быта.

Каждый кто находил в ритуальной фигурке такой предмет, получал предсказание на текущий год. Если находили элемент из одежды, это сулило новой обновкой, монета свидетельствовала о приходе денег.

Многие обряды в этот период были связаны с поверьем, что грань между мирами людей и Богов истончается, и просьба или молитва будет услышана Высшими Силами. Люди тщательно готовились к этому моменту, продумывали свои желания, строили планы на будущий период, просили благословения у небес.

Стоит заметить, что многие поверья старины не утратили своей актуальности и в настоящие дни, да и трудно не согласиться с традицией, которая основана на объективной астрологической цикличности человеческого бытия.

Поэтому имеет смысл придать важность наступлению весеннего равноденствия в 2018 году, подготовится к нему и наполнить волшебной силой этого праздника свои желания и устремления.

ЯРИЛО

Ярило (Яровит, Ярый Вихрь, Ярый Бог, Волчий пастырь) – славянский Бог Весеннего Солнца, почитаемый славянами как Бог Плодородия и страсти, умелый воин и первый земледелец. Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми.

Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю, Богиню Весны в день весеннего равноденствия.

Ярило в пантеоне славянских Богов

От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем. От матери Дивы Додолы он перенял привлекательность и живой характер, потому Ярило почитают Богом Страсти.

Легенды и мифы о славянском Боге Ярило

О славянском Боге Весеннего Солнца, Ярило, сохранилось много мифов и легенд. Во многих быличках Ярило описывается как помощник влюбленных или как покровитель Волков и других диких животных. Самый известный миф о Ярило связан с ним, как с Богом Плодородия.

Согласно этому мифу, славяне не всегда возделывали землю и выращивали хлеб. Долгое время умение растить рожь, делать муку и выпекать из неё хлеб. Впервые Бог Ярило попробовал чудесные лепешки в заморской стране, а позже и сам научился делать их. Народ, у которого гостил Ярило, научил его делать хлеб, и Бог Весеннего Солнца принес эти знания славянам. Сперва Ярило дал попробовать хлеб Богам, а после уж все вместе решали, как научить людей сеять зерно. Славяне считали тело Матери Сырой Земли неприкосновенным и не согласились бы причинять ей боль. Но Богиня Земли сама согласилась на то, чтобы её сын Микула Селянович сделал первую борозду, а Ярило посеял первые зерна. С тех пор Ярило почитают Богом Плодородия.

Ярый Бог на зелёном коне,

Зелёный, как травушка,

Росистый, как роса.

Привёз жита колос

Оберег – символ Бога Ярило

Как личный оберег символ Бога Ярило носят для уверенности, смелости, получения жизненных сил, бодрости, для радости и счастья, для зарождения новой любви.

Какие бывают обереги,
дающие защиту Бога Ярило?

Атрибуты Бога Ярило

Животное – волк, заяц.

Геральдика, предметы – колос, венок, ветка с молодыми листьями.

Треба (подношение) – блины, зерно, каша, пироги, яйца, мёд.

Ярило – Бог-покровитель

Ярило может быть покровителем по дате рождения или сходству характера с человеком. Ярило – покровитель рожденных под весенним солнцем, читайте об этом больше в статье Славянский гороскоп.

Ярило может стать Богом-покровителем и для тех, кто схож с ним характером. Это люди общительные, эмоциональные, обаятельные. Они любят говорить окружающим добрые, приятные вещи, умеют поднять настроение, приободрить. Те, кому близок Бог Ярило, всегда готовы прийти на помощь тем, кто попал в беду: могут дать добрый совет или найти выход из сложной ситуации. Люди, схожие характером с Ярило, яркие, творческие, но быстро остывают, начинают скучать и ищут новое дело или новую возлюбленную.

В характере тех, кому Ярило может стать покровителем, есть такие качества:

• оптимизм;
• доброжелательность;
• общительность;
• эмоциональность;
• зависимость от настроения;
• нелюбовь к порядку и расписанию.

Подробнее в статье Ярило — Бог-Покровитель

Ярило в северной традиции гадания и магии

На славянской Резе Бога Ярило изображен знак Яровик.

Номер Резы – 25.

Реза Ярило выпадает, когда в жизни человека наступает «весна» – время ярких чувств, эмоций, наслаждения жизнью в её земном, явном проявлении. Это время, когда стоит отложить расчеты и доверять чувствам, не бояться жить смело и открыться людям. Однако, вместе с этим иногда открываются неприятные вещи, которые человек раньше не замечал и не находил в себе сил встретиться с ними.

Подробнее о значении Резы Бога Ярило в гадании в статье Реза Рода Ярило

Праздники, где чествуют Ярило, Бога славян

Славянскому Богу Ярило посвящено несколько праздников:

20-21 марта (дата меняется в разные годы) – Весеннее Солнцестояние, Ярило приводит в мир Яви Лёлю-Весну.

23 апреля – Ярилин день, мужской праздник, день первой борозды.

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Источник статьи: http://welemudr.mirtesen.ru/blog/43485169955/Vesennee-ravnodenstvie.-YArilo-%E2%80%94-slavyanskiy-Bog-vesennego-Solnt

День Весеннего Равноденствия 21 марта — один из четырех ключевых природных Солнечных праздников

Праздник весеннего равноденствия несет в себе свой особый настрой, свой неповторимый образ обновления и возрождения, становления и пробуждения жизни, утверждения ее как сути бытия.

В этот день происходит мощный круговорот природных сил, став сотворцом с которыми человек может обрести пользу своему роду, но, что столь же важно, укрепить свою связь с родными Богами.

Если зимнее солнцестояние это рождение новой силы Ярилы-Солнца, то весеннее равноденствие его вхождение в зрелость.

Также этот день встреча зимы и весны. Зимушка сохраняла землю под снегами, не давая ей замерзнуть. И сейчас Зима отходит в мир Прави, исполнив свой долг, а Весна наоборот приходит в Явь.

В этот важный день происходит прощание с Зимой и встреча Весны.
А значит, что открываются тропинки между мирами Яви, Нави и Прави. Зима уходит в Правь через Навный мир.

Потому что ей необходимо скинуть с себя весь негатив, который неизбежно к ней пристал в эту нелегкую для человека пору, когда очищающая дождевая вода застыла кристалликами льда, а лучи огнеярого Солнца так редки. И даже первозданная чистота снега к исходу темнеет от грязи. Люди понимая это стараются помочь Зиме очистится, что бы к ней вернулась исконная легкость и чистота и та скорее вернулась в Правь. И помощь эта приходит через очищающий Огонь. Точно так же как столетия назад огонь очищения принимал наших ушедших предков на пути из Яви.

Но перед этим люди кличут Весну. Почему кличут?
Потому что слово – инструмент проявления силы в Явном мире. Человек как создатель и творец, как внук божий, в явном мире варганит все по исконному родовому принципу. Чувство (а не эмоция) рождается духом и душей.

Чувство это образ, который проходя через стать человека, пробуждает мысль, которая его детализирует, приспосабливает под материальный мир, верстает его под меру человека. Слово своей вибрацией уже физически ощутимой проявляет его в Яви. И в заключении деяние оживляет его. И вот словом, закликом люди насыщают Весну земными силами, вибрациями, настраивают ее на нужную частоту, проявляют ее. И все это одним лишь словом. Поэтому это так важно. Гудежные (гуда – заклик, гудеть – кликать) песни непременно громкие, чаще всего раскатистые, затяжные.

Первые вестники весны это перелетные птицы, возвращающиеся в родные края. Движимые силами природы, они как сигнальные маячки вещают нам, несут весть, что «вот они мы! Несем на хвосте весну!»

И это событие человек так же кличет, приближает, наполняет силой. Первыми возвращаются жаворонки. А люди знают, что доброта к доброте льнет, красота к красоте, подобное притягивает подобное. И пекут они «жаворонков», что бы подкинуть их в воздух, посадить повыше на шесток, на крыши домов, ветви деревьев.

Знаете как по кону исполняется задумка, желание?
Чувство это внутренняя сила, которая питает воплощение образа. Мыслью же идет его визуализация, создается его объемная модель целиком с наибольшей четкостью и детальностью. Это еще не проявленный образ, но это его пока пустой макет, емкость. Мы создали сосуд, того чего нам не хватает и придали ему форму визуализацией.
Мы укрепили его словом, настроили на нужную волну. Но его еще переполняет чувство. Он занят по «горлышко» им. И вот мы совершаем деяние, действие. Мы опустошаем сосуд. Мы очищаем его от чувства. Мы просто забываем, отвлекаемся, выключаем его. Словно новорожденному ребенку обрываем связь-пуповину, что бы он начал жить самостоятельно.

Это действие! И довольно трудное. Тут ясное сознание необходимо, полностью подчиненное его хозяину, человеку. И как только внутри нашего макета образуется пустота, срабатывает принцип «подобное притягивает подобное».
Визуализированный образ ведь не есть еще явный предмет или событие, но он по форме и качествам ожидаемого содержания, которые мы настроили, он максимально подобен действительному, явному.
Ну и происходит что?
То что мы называем свято место пусто не бывает. Мы создали вакуум, пустоту и в нее втянет и заполнит только то, что подходит по форме и качеству содержания. Движение создает пустота. И образ проявляется. Вот наши печеные «жаворонки» это сосуды, пустые сосуды, которые обязательно притянут то, что соответствует их форме и настроенному нами содержанию.

Почему именно печеные, а не какие-нибудь соломенные или деревянные? Мне думается, что птичкам приятно будет, вернувшись домой, чего-нибудь вкусного поклевать с дорожки

А еще звали весну игрой на дудке, инструменте Леля. Это сын Солнца, брат Весны – Лели.
Солнце прокладывает своими ярыми лучами дорогу весне, призывает ее. Так это выражено в игре Леля на духовом инструменте.

Дудка, свирель, жалейка – древнейшие инструменты. Они несут ту же функцию, что и голосовое пение, что и слово. Зачастую ведь важен сам звук, его высота и частота.

Как же могли люди выступать в роли кого-то из Богов?
Это очень важный вопрос. Чисто моральное право нам дает на это происхождение. Но этого мало. У каждого человека есть его собственный внутренний мир. Это его храм.

Какой он, что из себя представляет, зависит от самого человека. Либо там свалка, загаженное отравой безнравственности пристанище, страдалицы души, либо настоящий Храм, сверкающие хоромы благоденствующей души в сиянии духа. И вот в этот храм может зайти в гости Бог. Не замещая самого человека, не стирая его сути, но пребывая дружественно, по родственному в гостях. Вряд ли кто-то из Богов захочет «заглянуть на огонек» в отстойник нечистот.

Еще нюанс. Так человек может «позвать в гости» не всякого Бога. А только своего родоначальника. А видно это по тем врожденным талантам и способностям, что есть у человека. Можно это выразить образно и такими словами: человек обретает на время обряда единство со своим высшим Я. Это, видимо, будет воспринято более адекватно. Как же подготовить себя к такому ответственному событию? Ответ прост – очищение.

Наводим в себе ген. уборку, драим полы до блеска, окна до скрипа и что б не пылинки на полках и за шкафом. Очищение водой снимает заряд негатива, перестраивает структуру воды тела в правильные кластеры.
Огонь сжигает всякие «левые» присоски, плохие, не свои мысли и образы.
Воздух – напитывает дух. Надо просто дышать, всем телом.

И еще одно важное очищение (оно с родни исповеди) – это очищение от всяких пси. блоков, страхов скрытых и явных.
Очищение духовным огнем – харение. Это с одного боку творческий огонь, а с другого очищающий. Его еще стыд зовут. Обычно это происходит во время беседы с очень близким человеком, которому полностью доверяешь.

Признание постыдного в себе только перед собой, хотя бы ясное осознание своих слабостей, при котором возникает чувство стыда, это тоже большое дело, но в десять раз эффективней в беседе с другом. (Хочу отметить, что подобным очищением славяне пользуются регулярно. От сюда любовь к задушевным беседам. Порой, даже незнакомец может тебе всю свою душу излить.) Можно и с дедами (предками) беседу такую вести. Главное полная искренность.
Чем меньше «вещей» которые ты запираешь в себе от близких людей, тем «толще»))) «гость» (высшее Я) сможет поместиться в твоем храме. Тем больше божественные возможности, соответственно.

Под призывную игру Леля в итоге и появляется Весна.
Так действо свершается по кону. Идет та же последовательность, но только в большем масштабе, нежели каждое отдельное действие. Из малых конов складывается кон большой.

Мы сейчас застыли на том этапе, когда создан макет образа Весны. Она уже осязаема практически, видима, узнаваема. И сейчас важно настроить, наделить нужными качествами наш образ. Весна – Леля выходит к людям. И люди несут ей дары-угощения.
А в дарах пожелания доброго, богатого периода, что начинает весна. Происходит то самое наделение подобия необходимыми качествами, настройка на светлую, радостную, благоприятную волну. Дары-пожелания завершают созидание и укрепление.

Теперь пришло время создать пустоту, которая запустит движение, воплощающее, оживляющее, наделяющее явной силой образ. На месте пустоты пока еще в своих правах Зима. И вот мы подошли к ее проводам. К созданию пустоты, которую заполнит сила Весны.

Если действия призыва Весны происходят в сфере Явного мира, то, подойдя к Зиме, мы оказываемся у врат в мир Нави. Здесь действует все тот же незыблемый кон.
Чучело Зимы – тот же сосуд — визуализированный образ. Но в отличие от не наполненной силушкой Весны, этот полон. Отправление и проводы Зимы, ее очищение от накопившегося, тяжелого негатива огнем, вернет Зиме первозданную чистоту и легкость и позволит покинуть Явный мир вместе со своей силой, пройдя последнее очищение в Навьем мире. В этот момент приносятся прощальные, благодарственные дары. А с ними и пожелания, но уже с обратной целью, что бы Зима унесла с собой людские беды, болезни и всякое лихо. Унесла их в огонь очищения, в Навь, где те исчезнут, оставив людей. За то Зиме и отдельная благодарность. Те беды привязываются к чучелу зимы ленточками.
Узелок – это пойманный образ. Как с этим делом покончено Зиму отдают очищающему огню.

В это время вокруг Зимы водится хоровод противосолонь. Хоровод – совместное коловращение, сотворчество. Направление движения в хороводе создает вихрь либо во внутрь (притягивает) – это ход посолонь, либо наружу (отдает, высвобождает) – ход противосолонь (здесь не рассматривается двух и трехрядный хороводы).
Переход в Навь это всегда высвобождение. В нашей ситуации Зима это полная чаша и мы помогаем ее излить, освободить, создать пустоту, которую займет сила Весны.

Хороводом, чередуя направления хода, можно сотворять по кону целые обряды. Это совместное деяние в единстве. Схематически это выглядит так: внутренняя сила хоровода – это могучее чувство единства. Оно порождает мысль, которая «осязает» единый образ.

Часто, в подавляющем большинстве случаев, хоровод водится вокруг чего-то (дерева, костра, камня, человека, кумира). Этот центральный объект помогает каждому в круге мыслить единородно со всеми, концентрируясь на общем образе. Песня (слово) в хороде – продолжение мысли по кону, настраивает качества содержания образа. Все это творится при ходе посолонь. Собирается сила для того, что бы варганить. И когда все готово, т.е. подобие создано, то творят пустоту в которую сможет уместится явное содержание. А именно, раскручивают хоровод противосолонь.

Песня в хороводе, помимо прочего, отлично синхронизирует людей в круге.
Так вокруг Зимы водят хоровод противосолонь. Вот Зима перешла в Навь (сгорело чучело). Силы зимы ушли вместе с ней и сила Весны начинает заполнять пространство. Она высвобождается вместе с водой, что сбрасывает ледяные оковы и бурливыми ручейками устремляется в реки и озера, в низины. И хоровод превращается в такой ручеек – разомкнутый хоровод.

Немного отвлечемся от действа и более подробно осмотрим ристалище.
На восточной стороне у нас Явь. Там мы кликали Весну.
На западе Навь. Здесь провожали Зиму.
На севере Правь. Там костер, место для треб и для славления Богов.
Центр – это ось. Замечательно, если там будет расти дерево, а так подойдет шест, стяг, камень.

И так, «ручеек» (а человек на 70% состоит из воды))) против хода часовой стрелки выходит из Нави к центру ристалища и смыкается вокруг дерева, либо шеста, кумира, камня (смотря что является центром обрядового пространства) и по ходу часовой стрелки делает несколько оборотов.

Затем вновь размыкается и направляется в Правь, где так же посолонь смыкается и вертит коло вокруг костра. И далее все так же через хоровод в центре ристалища «притекает» в Явь.
В Яви водит хоровод вокруг Весны.

Смысл в том, что люди отпустили силу Зимы (противосолонь), вошли посолонь в Правь, где притянули, собрали силу Весны (посолонь) и принесли ее в Явь. Обороты вокруг оси ристалища являются спуском и подъемом из Нави в Правь, из Прави в Явь.
Так как, здесь идет образ мирового древа, где ось ристалища его ствол, а сферы миров – это его ветви, которые расположены на разной «высоте». Вот мы по «стволу» и гуляем от «ветви» к «ветви».

С песней наполняем наше подобие весны силушкой, то бишь виртуальный образ становится реальным. И по окончании песни Весна входит полностью в свои права. За то ей от нас поклон и нам от нее в благодарность.

Жизнь пробудилась, вошла в силу. Это означает рост, расцвет. Это хорошо видно в природе, когда на деревьях набухают почки, появляются первые цветы, пробивается молодая зелень.

Ведь то, как появляется плод, как он падает в землю, прорастает, возрастает и приносит свой плод – это и есть КОН. Именно тот кон, по которому мы проводим обряд, строим каждое действие в обряде. Да и каждым движением в жизни мы совершаем все один и тот же кон. Но в природе в моменты, когда происходит окончание одного кона и рождение другого, играет огромная сила. И человек ее использует во благо.

А как ее можно использовать не поделившись своей, не приняв живейшее участие в этом процессе?
Да никак, если ты не паразит! И человек входит в круговорот сил. Входит умело, не нарушая естественного течения, плывя по нему и в то же время усиливая собственной человеческой силой. И тем обретает права сотворца. И закладывает свои желания в новый нарождающийся КОН, в течение которого они будут свершаться.

Таким образом мы вначале, формировали во время призыва Весны качество сил, которыми она наполниться. Это когда мы дарили Весне угощения с пожеланиями богатого и благодатного года, когда закличными песнями звали Весну именно по добрым и светлым ее качествам. И, когда прощаясь с Зимой, помогая ей очистится, просили ее унести наши беды и болезни в очищающий огонь.

Но вот, проводив Зиму, мы избавились от своих «болячек», а Весна пришла и что?
Да мы сформировали и «запрограммировали» общее благо. Но есть еще у каждого свои заветные помыслы, которым нужна сила для осуществления, для проявления. И в этом нам поможет вступивший в силу кон Весны.

Он пройдет по тому же пути проявления, а с ним и наши задуманные дела. Здесь просто надо найти отображение хода Весны, то на чем явно виден и прослеживается этот процесс. Ну, например, дерево. Весной оно свершает свой кон, да не один, а целых три – распускаются листья (это один), расцветают цветы (второй) и завязываются плоды (третий).

После воцарствления Весны, запуска ее кона, мы идем со своими желаниями к дереву. И образы их ловим в узелки, которые повязываем ленточками на ветвях дерева.

Следующий шаг, отличающий это действия от паразитизма, народ становится в круг и собирает хороводом силу для воплощения. Образ общий для всех – дерево. Вся сила ему. А оно уже по ходу своих конов весенних наделит ею каждый образ. Суть такая, что образы вместе с коном дерева будут проходить тот же путь, они к этому делу нами привязаны.

Окончив этот обряд возвращаемся к Зиме. Она прошла Навь и очистилась. Теперь мы ее переносим в Правь. Берем шесток и благодарственные дары и помещаем в Правий огонь.

Костер в сфере Прави, является вратами в мир Богов. Через него и с помощью него все наши слова, чувства и дары трансформируются им и переходят в мир Богов и пребывающих с ними предков. Светлого пути тебе Зимушка во Правь! Ее переход уже в Правь из Нави, отворяет тропинку туда. И мы собираем нашу единую силу, для того что бы она оставалась открытой до поры. Ну, другим словом, хороводим (как всегда))).

После хоровода приходит пора славления Богов.
Поя и читая славы, мы проявляем силу наших Богов в Яви. Все так же и все тоже, все работает по кону. Сила эта воплощается в народе, в обереге родной земли и родов. Она помогает творить, созидать, оборонять землю, трудится во благо рода, а значит и народа.
Проявить силу Богов можно песней и в любое другое время, коли понадобится, но равноденствие это один из таких моментов, когда открыты прямые тропинки туда и обратно и славление в десятки раз действенней. Оно укрепляет силу Богов в Яви на весь период этого кона. Еще раз восславим приход Весны, пробуждающуюся от зимнего сна Землю-матушку, Рода прародителя, Ярилу ясного, Сварога – творца миров, всех наших Богов коих помним мы и чтим.

Как отгремят славы, черед приходит к предкам своим обратиться. Свою любовь и благодарность им за постоянную опеку и радение о родичах своих живых мы с требой через огонь отправляем, укрепляя духовную связь со своим родом.

И вот когда уж сила предков и Богов с нами, проявлена здесь и сейчас, а значит и сами они с той силой рядом, мы поднимаем братину. Вода светлая в братине силой божеской освещена. Говорим мы на воду ту слова сильные, добрые во славу Богов, земли нашей, родов наших и предков. Идет братина по кругу-колу посолонь, от каждого пожелания крепче и светлее становясь, а как замкнется круг, то каждый отопьет той Силы из нее. И глоток последний костру..

Источник статьи: http://slawa.su/bogi/slavyanskie-prazdniki/778-den-vesennego-ravnodenstviya.html