Федеральная лезгинская
национально-культурная автономия
Главная лента
Яран Сувар — Праздник Весны
Множество разных праздников у лезгин. В их числе Цуькверин сувар (Праздник Цветов), Сифте ргал (Первая борозда), КIару (Праздник Черешни)… Но самым замечательным из всех праздников является Яран сувар, что означает «Праздник Весны».
Правильнее написание слова в форме йар, а не яр, так как первая орфография сохраняет классный показатель й , который заключает в себе значения: «свет, заря, краснота», «бытование, существование».
Яр по-лезгински означает «красный». Это слово многозначно в лезгинском языке:
Яр «красноватость, алость».
Яр (ярар) заря, зори, алая полоса на небе у горизонта при восходе или закате солнца.
Яр (йар) — рай (й в конце лезгинского слова не произносится) — один из синонимов солнца.
Яр «любимая, возлюбленная», «любимый, возлюбленный».
Яр название весеннего месяца в лезгинском земледельческом народном календаре, период с 21 марта по 4 апреля.
Яр сердцевина, ядро дерева.
Яр (ярар) кольцо (годовые кольца) дерева.
Яр (ярар) корь (болезнь).
С этим словом связаны и мужские имена: Яр, Ярмет, Ярали, Ярам, Ярем…; женские имена: Ярруш, Ярсе-лем, Яргъед, Ярцуьк, Яргъвер, Ярчиг… Радугу в лезгинском языку называют «дочерью Солнца» (Яргъируш /Яргъан руш). С этим словом связаны названия населенных пунктов: Яргун, Ярагъ, и некоторые этнонимы (названия народов) ярхул (яхул), яркIар, что могло означать «поклоняющиеся Солнцу».
Возможно, редко еще в каком языке, как в лезгинском, так поэтично и возвышенно называют тёщу: яран-диде (мать моей возлюбленной). (Хотя сама тёща называет зятя йазне (йа, зине) — «эй, соблазнитель /растлитель»).
Красный цвет в жизни лезгин занимает важное место. Согласно верованиям древних лезгин, земля держится на рогах красного быка.
Бык (йац/йарц и в этом слове слышится «яр — красный») занимал важное место как в хозяйственной, так и в духовной жизни лезгин. Красному быку поклонялись, его приносили в жертву в праздник «Яран сувар». Назначенного для жертвоприношения быка хорошо кормили, за ним хорошо ухаживали, чистили, на шее завязывали красные нитки. Перед принесением в жертву, быка еще ночью трижды водили вокруг села. Мясо раздавали всему селу поровну.
Красный цвет считается цветом зарождения и царствия жизни, этот цвет ассоциируется с жизнью, кровью. На крови клялись, кровью братались, кровью смывали позор. Красный цвет считается самым красивым и благородным цветом. Невесту покрывают красным платком (дуьгуьр). Красными платком украшали шею коня победи-теля и доброго вестника. В орнаментах и рисунках лезгинских ковров преобладает красный цвет. Древние наскальные рисунки сделаны красным цветом.
За недели две-три до наступления Яран сувар и до окончания месяца яр (по 4 апреля) на запястьях носят красную (иногда перекрученные с белой) нить.
Заблаговременно перед праздником Яран сувар готовятся сухие стебли растений (яран кьалар «стебли для яра»), их ставят в виде конусов на специальных площадках для костров (раньше костры сжигались и на плоских крышах домов). В ночь с 21 на 22 марта зажигаются костры (по семь костров) на крышах домов, на общественных площадках, в местах массовых игрищ. В землю втыкаются факелы (лаванар) в каждой группе по семь штук. В костер бросают старые вещи, со словами: «Сийиди куг! ЦIийиди хьухь!» (Старое, гори! Новое, родись!). Устраиваются зрелищные фейерверки: пускают в небо разнообразные огненные звёзды из перекрестно связанных палок, обмотанных замасленными тряпками (цIайлахъанар); огненные шары из тряпья или соломы (ал-панар); пускают горящие стрелы (хьелхьемар); с гор скатывают большие огненные колёса или шары из спрессованной соломы и тряпья (бар-бияр). Для очищения от грехов, болезней, сглазов, порчей и прочих нечис-тей, человек по семь раз должен прыгать через костры. Чтобы испугать темных сил и злых духов, всю ночь полагается производить больше шума. Били в колокола (например, на столб вешался металл (зенг) или массивный обрубок сухого ствола дерева (лахъ-ут), бой по которым производил звон или гул), стреляли из самодельных пневматических «ружей» (къумпара) и из обычных ружей. Массовые гуляния сопровождаются присущими для этого праздника плясками и песнопениями, которые продолжаются и днем.
В древности в период яр между воюющими сторонами заключалось перемирие. В этот период полагается совершать только добрые дела, считается богоугодным делом прощать грехи, мириться, кто в ссоре, кто в кровной мести. Обращаются к Гъуцар (Бо-гам) с просьбой о прощении грехов.
На следующий день с утра (22 марта) юноши с ряженым ЦIегь (Козел) идут по дворам и колядуют: «Ну-ну нуну — яран пай!» (Нуну нуну /дай / подношения для яра!). Ряженого (ЦIегь — eh) сопровождают музыканты (зурнач или игрец на дудуке или на горской флейте с барабанщиком), двое носильщиков подношений с переметными сумами через плечо (чан-таяр или гьебеяр) и несколько сопровождавших шествие. Если двор неухожен, неубран, то ряженый пускает в адрес хозяев насмешки вроде: «Этот двор мусором богат, здесь живет ленивая хозяйка! Когда же мусор здесь сожгут? Что-нибудь нам здесь дадут?!» (КIвалин гьаят вуч «михьида», кайванидиз хупI муькIуьда! Гьашемар мус кудатIа? Вуч паяр чаз гудатIа?!). Если же двор был ухожен и чист, то ряженый расточает похвалу: «Здесь чистота необъятна, Здесь и гостить приятно! Пусть детей будет полный дом, Пусть изобилие будет в нем!» (Ина михьи, мублагь я, Илифизни те-мягь я! Хазан ацIай къул хьурай, Бере-катар бул хьурай!).
Конечно же, ряженый регулирует и хулу, и хвалу, ловко используя иносказание, намек, юмор, знал меру и такт. Вся игра — импровизация и для этой роли подбирались имеющие талант люди. Хозяева не обижаются, смеются, и сами включаются в игру, веселятся со всеми. Это традиционный праздник народной смеховой культуры. Хозяйки выносят — кто, чем богат: сухофрукты, вареные и свежие яйца, лепешки, халву (иситIа), обожженные зерна ячменя и конопли (кблар), сав (муку из кблар), свежие яблоки, орехи и прочие продукты.
На праздник «Яран сувар» красят яйца (их варят с различными растениями, выделяющими краски). Готовят разные блюда, но в каждом доме их количество должно равняться семи. Даже, если семья не могла себе позволить приготовление семи блюд, выручал гитI — кашица из семи продуктов (сушеное мясо, кукуруза, ячмень, фасоль, гороха, нахуд (сорт гороха), картошка или что-либо другое, причем и соль можно было считать за компонент); Вот некоторые традиционные блюда: тIач (напиток наподобие киселя из муки проросшего ячменя); селе-ма (семйна) сладкая патока из проросших семян ячменя, печеная тыква; чуьк (кислый суп с сушеным мясом, фасолью и кислыми сухофруктами –терном, кизилем или сливой; дангу рагу из кукурузы, ячменя и фасоли; иситIа сладкая халва из обожженной муки, меда или сахара, чул блюдо из вареного теста с тутовым мёдом растопленным в масле; мехкIуьт специальная паста из тутового мёда и муки (мука готовится из обожженных ячменных и конопляных зерен и ореха); нутIуфа ядра грецких орехов, облитые растопленным тутовым мёдом; чIахар аш плов из ячменной полбы с кисломолочным соусом и птичьим мясом; афбрар (чуду) с разной начинкой (зелень, тыква, простокваша, картофель, рисовая каша с молоком, каша из яч-менной полбы с птичьим мясом и др.); цикIен особый пирог с мясом, луком, картошкой и специями; гузан лепешки с кремом из свежего коровьего масла и мёда; баклук лепешка из кукурузной муки с луком; алуга ватрушка с яйцом и др.
Праздник «Яран сувар» («Праздник Солнца») идет из глубины веков, еще со времени раизма (поклонения Солнцу). Он приходится на день весеннего равноденствия 21 марта (вернее на ночь с 21 на 22 марта). Яран сувар символизирует возрождение и обновление жизни, победу света над тьмой, весеннего тепла над зимним холодом, добра над злом, выздоровления над болезнью, жизни над смертью…
Не следует путать языческий традиционный Яран сувар с мусульманским праздником «Навруз байрам». (Новруз по-фарсидски «новый день»). «Новруз байрам» считается мусульманским новым годом.
Период «яр» продолжается в течение 14 дней, по 4 апреля. В эти дни активно проводятся «мелер» (общественные помочи друг другу в различных хозяйственных делах, где нужен коллективный труд). В эти дни лезгины готовятся к весенним работам. Очищают дворы и участки, обрезают и сжигают сухие ветки или готовят их на дрова. Приводят в порядок инвентарь и инструмент. А самое главное — приводят в порядок тело и душу в соответствии с обновляющейся природой. Хотя в жизни лезгин произошла смена нескольких религий (язычества, христианства, ислама), они сохраняют свои политеистические традиции. Ни одна из религий не смогла их вытеснить и уничтожить. Лезгины в душе хранят веру в языческих богов гъуцар и часто обращаются к ним: к Богу Солнца (Ра Атар букв. «Солнце взошедшее»), чтобы он давал свет и тепло; к Богу Огня (Алпан), чтобы он охранял род человеческий; к Богу Месяца и Богине Луны (Варз и Мен), чтобы не лишили человека любви и надежды; к Богине Воды (Тавар), чтобы не переставала поить своей жизненной влагой; к Богине Земли (Ген), чтобы не лишал своих благ и хлеба насущного; к Богу Природы (Пан), чтобы оберегал род человеческий от злых духов… В пантеоне лезгинских языческих богов насчитывается свыше тридцати.
В дни «яр» ходят в гости к родственникам и друзьям с поздравлениями: Яран суваркай! Носят друг другу гостинцы и дарят подарки. Раньше юноши и девушки тайно передавали и дарили друг другу яргъвер — вышитые, вязаные или плетеные из красных ниток цветочки, косички, амулеты, которые прикалывались на груди.
Были и свои традиционные поверья и гадания. В земле рылись норы и считалось, что проползание через них (в норе в землю клали гвоздь, яйцо, уголь) очищает от сглаза и порчи (чила). По поверью, если долго смотреть на луну, повторяя имя любимого (лю-бимой), и положить под подушку что-нибудь связанное с любимым (платок, волос, одежда, любой предмет, к которому тот касался), то любимый будет сниться. А те, у кого еще нет любимых, повторяют заклинание «Мен, Мен къатурай, кIаниди атурай!» (Пусть Луна будет яркой, пусть явится любимый!). Им тогда во сне является любимый. Перед Яран сувар закапывали в землю вместе яйцо, марену и древесный уголь. 22 марта их выкапывали. Если на яйце появлялась красная полоса, то ожидалось везение в делах, темная полоса предупреждала о надвигающейся беде. Нужно было предпринимать то шаги, упреждающие беду. Начиная с Яран сувар (22 марта), три дня считались предсказывающими о том, какими будут предстоящие весна, лето, осень.
Праздник «Яран сувар» из народов Кавказа в описанном виде проводят только лезгины. Отголоски этого языческого праздника остались у лакцев, у молдаван (мерцишор), у славян (колядки; болгары тоже на запястье носят красную нитку).
Лезгины воспринимают 22 марта как праздник всех лезгин.
Источник статьи: http://flnka.ru/yaran_suvar.html
Федеральная лезгинская
национально-культурная автономия
Главная лента
Яран Сувар или Новруз?
В отличие от других республик в Дагестане местные праздники оказались второстепенными
Раздел: Главная лента / Культура
Как известно, день весеннего равноденствия с незапамятных времен является особой датой, которую торжественно отмечают многие народы. Зародившись в земледельческих культурах, эти праздники также были восприняты и кочевыми народами.
Однако у дагестанских народов этот праздник носит глубоко самобытные черты и, несмотря на огромное влияние персидской культуры и, конкретно, Новруза, продолжает отмечаться под своими местными названиями.
В этом отношении празднование Новруза в Республике Дагестан диссонирует с тем, что наблюдается в других республиках России, которые в день весеннего равноденствия отмечают свои национальные праздники.
«Республика Дагестан признает и уважает национально-культурную и историческую самобытность народов Дагестана, создает условия для сохранения и развития их культурных и исторических традиций» – говорится в статье 6 Конституции РД.
Национальные праздники, особенно пришедшие из глубины веков, являются наиболее ярким достоянием данных культурных и исторических традиций. Поэтому вопросы их сохранения и воспроизведения в широком контексте общественной жизни республики являются важными и требуют особого подхода.
Как отмечала известный дагестанский этнограф Ангара Булатова, весенние праздники народов Дагестана можно разделить на две группы. В первую группу включаются празднования дня первой борозды, которым отводилась ключевая роль в земледельческом цикле Нагорного Дагестана (у аварцев, даргинцев, а также лакцев) и кумыков. Одно из отличий дня первой борозды заключается в том, что он не привязан к конкретной календарной дате.
У народов Южного Дагестана и ногайцев на первом месте стоит празднование дня весеннего равноденствия. Если тюрко-иранские народы: таты, персы, терекеменцы, тюрки-азербайджанцы, ногайцы отмечали Новруз, который в Ахеменидской империи приобрел значение религиозного зороастрийского праздника, то празднества лезгинских народов сложились на местной основе, и имеют самостоятельные названия, хотя и испытали воздействие обрядовой системы Новруза.
Надо отметить, что оба празднества в той или иной степени распространены у большинства дагестанских народов, другое дело – какой из них является более значимым в среде того или иного народа.
В «пограничной» зоне можно отметить интересные явления: у агулов и табасаран главный праздник называется соответственно, Эвелцан и Эбелцан (бытуют и другие названия), т.е. день первой борозды, хотя обрядовая сторона его соответствует лезгинскому Яран Сувару.
Примечательный факт, табасараны и жители лезгинского селения Куг отмечают праздник 14 марта, а не 21. Рутульский Эр также празднуется чуть раньше 17-18 марта, соседствующие с ними жители лезгинского села Хлют также празднуют Эрен Йиф 17 марта
В то же время у лакцев и кайтагцев день весеннего равноденствия гораздо более значим, и отмечается торжественней, чем у других представителей Нагорного Дагестана, что, по мнению Ангары Булатовой, может быть связано с влиянием их южных соседей – лезгинских народов.
Яран Сувар в ряду местных праздников, символизирующих наступление Нового Года, имеет более торжественный характер и насыщенную различными мероприятиями и обрядами программу и отмечается непосредственно в день весеннего равноденствия.
Неслучайно Ангара Булатова в книге «Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX – начале XX века» праздники лезгинских народов объединяет под этим названием, и свое описание строит на основе того, как этот праздник отмечается у лезгин.
Именно Яран Сувар наиболее подходит на то, чтобы его отмечали на республиканском уровне. Сейчас его место занимает Новруз, который нельзя считать самобытным для Дагестана. Последний характерен для народов и культур, подавляющее большинство которых проживает за пределами Дагестана.
В этой связи хотелось бы отметить, что возрождением самобытного адыгского (черкесского) праздника Нового года на уровне республики занимаются в Адыгее и Кабардино-Балкарии . А в прошлом году проект Национального музея Республики Адыгея «Адыгский Новый год» стал лауреатом I степени в номинации «Лучший проект по популяризации народных традиций и промыслов» .
В Хакасии, несмотря на то, что хакасы – тюркоязычный народ, также не стали уподобляться большинству и празднуют на республиканском уровне не Новруз, а свой праздник Нового года – Чыл Пазы . Кстати, в этот день проводится церемония вручения премий «Человек года» , проводимая Советом старейшин хакасского народа.
Корреспондентский корпус ФЛНКА
Источник статьи: http://flnka.ru/glav_lenta/9118-yaran-suvar-ili-novruz.html