Языческие корни современных праздник

Медицинские интернет-конференции

Барсукова А.В.;
Бетуганова А.И.;
Телеуова Р.М.

Резюме

Статья посвящена изучению отношения к языческим праздникам в современном обществе

Ключевые слова

Статья

Данная тема актуальна в наше время, так как язычество очень сильно влияет на культуру русского народа. Россияне всё так же продолжают отмечать многие языческие праздники, верят в многочисленные народные приметы и предания. Практически вся народная культура — это громадный пласт язычества, покрытый сверху тоненьким налётом христианства.

Предания, сказки, былины, обряды, приметы, песни, поговорки, пословицы, праздники, — всюду, куда ни кинь, сквозит язычество. И отрицать нашу языческую, по сути, природу — это просто значит врать себе в глаза, а такая ложь самая губительная.

Язычество — это принятый в христианской религии и отчасти в исторической литературе термин, означающий традиционные и нехристианские религии. Термин язычество произошло из Нового завета, в котором под язычеством обозначали народы или «языки».

Россия является одной из редчайших стран, которая по сравнению со многими высокоразвитыми современными культурами бережно хранит и чтит традиции своей нации. Культура русского народа глубоко уходит корнями не только в православие, но даже в язычество.

Раньше практически весь мир был «языческим». Сейчас же практически половина человечества приняло веру христианство, либо ислам. Язычников в наше время гораздо меньше, но это не доказательство того, что «язычество» стало менее ценно по сравнению с мировыми религиями, наоборот многие языческие праздники почитаемы многими народами и отмечаются по сей день.

Читайте также:  Рисунки праздника курбан байрам

Так какие же языческие праздники отмечают в современном обществе?

Среди дошедших до наших дней самых известных языческих праздников можно назвать Святки, Масленицу, Русалии, день Ивана Купалы, Осенины.

Самые известные языческие ритуалы, практикуемые и по сей день — это святочные гадания. Эти ритуалы дошли до наших дней почти в неизменном виде. Многим хочется заглянуть в будущее и увидеть своё будущее: гадания с зеркалом, кольцом, петухом, нитками, с яйцом. Большинство данных ритуалов проводятся дома. Но есть и обряды которые проводятся на улице. В данных обрядов великое множество, например идя по улице нужно спросить имя у первого встречного мужчины, также существует гадание в котором нужно считать сколько раз пролает собака около тебя, или такой интересное гадание как кидание сапогов на дорогу, чтобы узнать направление, откуда придет суженый. Существует также заговоры для призыва сна о будущем суженом.
В славянской магии были свои белые и черные маги. К белой относили волхование, наузы, защитные заговоры, святочные гадания, лечение травами, знахарство, защитные талисманы и обереги. Темными считались привороты, сглазы, порчи, а также обряды для обращения к Темным богам и различным злобным сущностям.

Все эти знания и традиции переходили из уст в уста, от матери к дочери, от учителя к ученику.
Также существует Русальная неделя который так же многие отмечают в современном обществе. Данный праздник отмечают неделю прямо перед Купалой. За эту неделю совершаются различные обряды, такие как проводы Русалок, похороны Костромы и т. д.,

Считается что в эти дни русалки окончательно уходят в свои омуты и больше не будут трогать и беспокоить людей. Последний день русальной недели считается сам праздник Купала — летнее солнцестояние. На Руси этот праздник называется Иван Купала, но раньше назывался день Купало. Издревле многие народы отмечали в конце июня летнее солнцестояние. Этот праздник отмечался в ночь с 23 на 24 июня. Именно в этот день можно поистине прочувствовать древние языческие традиции.

Все праздновали этот в какой-то степени загадочный, необычный и крайне местический, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный своих правил и запретов, песен, обрядовых действий, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд.

Об этом празднике сложено множество легенд. Например легенда о волшебном цветке папоротника который цветёт. Еще в пору язычества у древних русичей существовало Купало — божество летнего плодородия. В честь Купалы люди совершали интересные обряды. Одним из главных обрядов праздника является купание в озёрах и реках. Вода на Купалу становится целебной приобретает особые магические свойства. Кроме того в купальскую ночь из озёр и рек выходят водяные и русалки, поэтому до 2 августа ильина дня можно купаться без опаски. На рассвете принято умываться росой на закате разжигали костры у реки или на высоком холме. Вокруг костра водятся хороводы, проводятся различные игры.

Считается, что на Купалу огонь приобретает целительную и очищающую силу, снимает порчу и отгоняет нечисть. В ночь на кануне Иваного дня выбирают себе пару. Парни и девушки берутся за руки и прыгают через костёр. Если в след паре полетели искры и их руки не разъединяются во время прыжка значит, в скором времени будет свадьба.

Также в последнее время многие стали колядовать на Рождественских праздниках, но на самом деле это является языческой традицией, а не христианской. Колядова́ние — это определённый своеобразный обряд посещения домов определённой группой людей. Участники этой группы исполняют хозяевам дома рождественские песни. За это они получают деньги, угощение и подарки. Эта традиция берёт свои корни из языческого праздника Коляды — дня рождения одноименного божества.

Праздник Коляды был связан с зимним солнцестоянием и сменой времен года. Во время Коляды было принято петь похвальные песни богатым хозяевам, желая им обильный урожай и благополучия. За это хозяевам полагалось одаривать караваями и пирогами исполнителей хвалебных песен, так как раньше считалось, что для тех, кто проявит скупость, новый год будет неудачным.

Другой крупнейший праздник , совпадающий с природными явлениями , отмечался в марте .То был день весеннего равноденствия- Масленица . Масленица это один из немногих языческих праздников, традиции которого сохранились в почти не измененном виде. Данный праздник привлекает многих людей обильным угощением, играми, катанием с заснеженных и ледяных гор, народными гуляньями. Но многие из них не догадываются, что, по сути, воспроизводят ряд языческих ритуалов, призванных к изгнанию зимы и помощи весне, наконец, вступить в свои долгожданные права.

Масленица всегда начинается за неделю до дня Весеннего Равноденствия (22 марта) и заканчивалась через 7 дней после него. В эти дни люди жгут яркие костры, катают огненные колеса. Раньше считалось, что данные обряды помогают призвать весну и тепло. Также считалось что в эти дни люди должны помочь Солнцу растопить снег и прогнать стужу и холод.

Веселые игры, кулачные бои, а также заигрывания и поцелуи между парнями и девушками прославляли бога Ярилу — бога плодородия, жизненной силы и инстинкта продолжения рода. Традиционным угощением на Масленице всегда были блины, которые одновременно являются поминальной пищей, связанной с культом предков, и символом солнца. В последний день Масленицы сжигали соломенное чучело в женской одежде, символизирующее Морану, богиню зимы и смерти.

После принятия христианства традиции празднований несколько изменились: Масленицу сократили до одной недели и связали эту дату с началом Великого поста. Это сделали для того, чтобы традиции данного праздника не могли противоречить подготовке верующих к Пасхе. Само название «Масленица» означает, что в последнюю неделю перед Великим постом разрешается употреблять в пищу сливочное масло, молочные продукты и рыбу, но запрещается, есть мясо.

Издревле многие народы отмечали в конце июня летнее солнцестояние. На Руси этот праздник называется Иван Купала, но раньше назывался день Купало. Этот праздник отмечался в ночь с 23 на 24 июня. Именно в этот день можно поистине прочувствовать древние языческие традиции.

Все праздновали этот в какой-то степени загадочный, необычный и крайне местический, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный своих правил и запретов, песен, обрядовых действий, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд.

Об этом празднике сложено множество легенд. Например легенда о волшебном цветке папоротника который цветёт. Еще в пору язычества у древних русичей существовало Купало — божество летнего плодородия. В честь Купалы вечером у костра люди распевали песни, прыгали через костер. Эти обряды со временем превращались в ежегодное празднование, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил народный образ Иоанн Креститель, крестивший самого Христа и чье рождество праздновалось 24 июня. Сейчас этот праздник не особо популярен и отмечается крайне редко.

Историческая ценность языческих традиций для нас важна, так как человек, не знающий прошлого-не имеет будущего.

Каждый человек должен знать историю своих предков, своего народа, историю своей страны.

Литература

Ермолаева Е.В., Павлова Л.А. Медицинская профессия: требования современного общества // Общество и здоровье: современное состояние и тенденции развития: Сборник материалов Всероссийской научно-практической конференции, с международным участием. 2013. С. 369-375.

Источник статьи: http://medconfer.com/node/11859

Языческие корни современных праздников.

Принятие христианства в Европе сопровождалось не только вытеснением языческих культов, но и заимствованием некоторых их элементов. Так, чтобы облегчить населению переход от одной религии к другой, христианская церковь часто сохраняла языческие праздники, однако придавала им новое значение. Поэтому не удивительно, что некоторые современные праздники, которые мы привыкли считать христианскими или даже светскими, на самом деле имеют глубокие языческие корни.

Рождество (25 декабря, 7 января)

В течение длительного периода времени в нашей стране было запрещено отмечать религиозные праздники. Поэтому значительная часть рождественской праздничной атрибутики, например, обычай наряжать елку и украшать ее вершину звездой, перешла к Новому году. Но если обратить внимание на историю Рождества как праздника, то окажется, что заметная часть рождественских традиций берет свое начало в язычестве.

Так, традиция украшать рождественскую елку пришла из дохристианских времен. Еще древние египтяне украшали по случаю праздников пальмы. А древние германцы отмечали зимнее солнцестояние (22 декабря), вывешивая на ель, являющуюся символом стойкости и вечной жизни, жертвы богам: угощение и украшения. Кроме того, в этот день было принято дарить друг другу подарки.

В некоторых славянских странах до сих пор существует рождественская традиция колядования. Молодые люди ходят по домам и поют рождественские песни, получая за это деньги, угощение и подарки. Эта традиция восходит к языческому празднованию Коляды — дня рождения одноименного божества. Тот древний праздник был связан с зимним солнцестоянием и сменой времен года. Во время Коляды было принято петь хвалебные песни богатым хозяевам, суля им обильный урожай и желая благополучия дому. За подобные песни полагалось благодарить караваями и пирогами, причем считалось, что для тех, кто проявит скупость, новый год будет неудачным.

Даже сама дата Рождества изначально была выбрана в соответствии с языческими традициями. В ранних христианских священных текстах нет четкого указания на дату рождения Христа, а 25 декабря было впервые указано лишь в 221 году в летописи одного из первых христианских историков Секста Юлия Африкана. В 354 года было решено приурочить празднование Рождества к зимнему солнцестоянию. В этот день во многих языческих культурах проходило празднование рождения богов: в Греции это был бог виноделия Дионис, в Египте — умирающий и возрождающийся владыка подземного мира Осирис, в Риме начала нашей эры — бог солнца Митра и т.д. Митраизм был популярен в Римской империи того времени, поэтому для ослабления его позиций, а также получения поддержки населения было решено назначить Рождество Христово на тот же день, что и Рождение Непобедимого Солнца.

Окончательное решение о назначении датой Рождества 25 декабря было принято лишь в 431 году на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе. Таким образом Рождество совпало по времени с римскими Сатурналиями и вытеснило их.

День святого Валентина (14 февраля)

Валентин был епископом города Терни в то время, когда на территории Римской Империи христиане подвергались гонениям. 14 февраля 269 года нашей эры он был казнен за свою проповедническую деятельность; в 496 году Папа Римский Геласий I причислил Валентина к лику святых, а 14 февраля было объявлено днем его памяти.

До этого момента на 14 февраля выпадал другой праздник — языческие Луперкалии. Этот праздник плодовитости и свободной любви проходил в том месте, где, согласно легендам, волчица выкормила будущих основателей Рима — Ромула и Рема. Само слово «Луперкалии» происходит от латинского «lupa» — «волчица», также являющегося омонимом «блудницы». Одной из традиций Луперкалий была своеобразная лотерея: девушки писали в записках свои имена, и бросали их в урну, а мужчины вытягивали из нее эти записки с именами своих будущих возлюбленных.

Эти праздники были настолько популярны, что сохранялись даже после того, как христианство стало официальной религией Римской империи. Папа Геласий I пытался бороться с этой традицией, но его попытки заменить Луперкалии Днем святого Валентина увенчались лишь частичным успехом: два праздника слились в один, ставший, правда, более благопристойным, нежели языческие оргии. Имя святого стало ассоциироваться с покровительством влюбленным. Возникла даже легенда о том, что Валентин тайно венчал солдат-христиан и их возлюбленных, нарушая запрет римского императора Клавдия II, полагающего, что одинокие люди будут лучше сражаться за родину.

Интересно, что традиция отмечать День святого Валентина как праздник всех влюбленных — именно народная, а не церковная. Более того, с 1969 года святой Валентин, как и другие римские святые, сведения о жизни которых противоречивы и недостоверны, был исключен из литургического календаря Католической церкви.

Масленица (последняя неделя перед Великим постом)

Масленица — один из немногих языческих праздников, дошедших до нас в почти не измененном виде. Многие его участники, привлеченные обильным праздничным угощением, играми, катанием с ледяных гор и народными гуляньями, даже не догадываются, что по сути воспроизводят ряд языческих ритуалов, призванных изгнать зиму и помочь весне вступить в свои права.

Языческая Масленица начиналась за неделю до дня Весеннего Равноденствия (22 марта) и заканчивалась через 7 дней после него. В это время жгли яркие костры и катали горящие колеса, помогая Солнцу растопить снег и прогнать холод. Веселые игры, кулачные бои, а также флирт и поцелуи между парнями и девушками прославляли Ярилу — бога плодородия, жизненной силы и инстинкта продолжения рода. Традиционным угощением были блины, которые одновременно являются поминальной пищей, связанной с культом предков, и символом солнечного диска. В последний день Масленицы сжигали соломенное чучело в женском костюме, символизирующее Морану, богиню зимы и смерти.

С принятием христианства порядок празднований несколько изменился: Масленицу сократили до одной недели и привязали ее дату к началу Великого поста, чтобы традиции этого праздника не противоречили подготовке верующих к Пасхе. Само название «Масленица» связано с тем, что в последнюю неделю перед Великим постом разрешается употреблять в пищу сливочное масло, молочные продукты и рыбу, но запрещается есть мясо. Церковное название этой недели — Сырная или Мясопустная.

Пасха (дата зависит от года)

Пасха, она же Воскресение Христово, является одним из важнейших христианских праздников. Однако некоторые символы и традиции Пасхи, без которых уже невозможно представить себе этот праздник, по своему происхождению являются не христианскими, а языческими. Так, у многих народов существует представлении о яйце как о символе рождения, весны и обновления природы. Согласно распространенным поверьям, желток яйца символизирует весеннее солнце, а само яйцо — освобождение от снежных оков и переход из небытия в бытие.

Обычай красить яйца ставший неотъемлемой частью праздничной пасхальной традиции, также встречался и до принятия Римом христианства в качестве официальной религии. По преданию, в тот день, когда родился будущий римский император Марк Аврелий, одна из принадлежащих его матери кур снесла яйцо, помеченное красными точками, что сочли счастливым предзнаменованием. С первой половины III века нашей эры стало обычаем посылать в качестве поздравления друг другу окрашенные яйца.

Наиболее распространенная легенда, связывающая окрашенные в красный цвет яйца с христианством, гласит, что первое пасхальное яйцо было подарено Марией Магдалиной римскому императору Тиберию. Согласно этому преданию, когда Мария рассказала Тиберию о Воскресении Христа, император сказал, что это так же невозможно, как красный цвет скорлупы у куриного яйцо, и после этих слов яйцо, которое он держал в руке, изменило свой цвет.

Еще одним символом Воскресения Христова, распространенным в Западной Европе и США, стал пасхальный кролик или заяц. Он также имеет языческие корни и связан с весенними праздниками плодородия. У многих народов подобные праздники включали в себя связанные с сексом ритуалы, призванные увеличить плодородность земли, а заяц издревле считается символом мужской силы и сексуальной энергии.

Примечательно, что в дохристианскую эпоху религии многих народов, например, греков, египтян и финикийцев, включали в себя представления об умирающих и воскресающих божествах.

Хэллоуин, День всех святых (31 октября — 1 ноября)

Этот праздник знаком жителям нашей страны прежде всего по американским фильмам, и это не случайно, ведь наиболее популярен он именно в Соединенных Штатах Америки. Однако хэллоуинская атрибутика пришлась по душе и представителям других государств, поэтому канун Дня всех святых отмечают во многих странах мира, в том числе и в России.

Само слово «Хэллоуин» происходит от английского «All Hallows’ Even», что в переводе означает «Вечер Всех Святых». Этот праздник получил такое название потому, что отмечается в канун христианского Дня всех святых, то есть дня памяти всех почитаемых церковью святых. Но, не смотря на видимую даже из названия связь с христианством, Хэллоуин имеет глубокие языческие корни. Он восходит к кельтскому празднику Самайну, начинавшемуся как раз вечером 31 октября и продолжавшемуся несколько дней.

Древние кельты делили год всего на два сезона, лето и зиму. Каждый сезон длился шесть месяцев, а первый день зимы считался началом нового года. Ночь перехода от лета к зиме полагалась особой: согласно поверьям, в это время стиралась граница между миром живых и миром мертвых. Кельты верили, что в ночь Самайна души умерших могут возвращаться в свои дома, и потому выставляли им угощение. После принятия христианства Самайн постепенно трансформировался в Хэллоуин, идущий за ним День всех святых и День поминовения, отмечающийся 2 ноября. В традиции празднования Хэллоуина легко можно заметить прошедшие сквозь века языческие мотивы. Так дети, наряженные в костюмы скелетов и ведьм, ходят по домам, призывая взрослых откупиться от мертвецов и нечистой силы разнообразным угощением. Впрочем, в число хэллоуинских костюмов в настоящее время входят любые карнавальные наряды, в том числе костюмы супергероев из фильмов и комиксов.

Ниже показана параллель между древним язычеством, Византией, язычеством славян и ортодоксальным христианством. Некоторые даты могут отличаться из-за того, что праздники праздновали по разным календарям.

Календарь обрядов и праздников на год (сокращенный).

Древнее идолопоклонство
Славянское язычество
Ортодоксальное Христианство

31.12 Полагалось приносить в дом елки, послание от древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы около 3 тысяч лет назад. У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. А обычай украшать деревья существовал еще до наступления новой эры. В те времена считалось, что в ветвях деревьев нашли приют духи — как добрые, так и злые, и чтобы поладить с ними и добиться их помощи в повседневной жизни, подносились обильные дары, которые развешивались на ветках.

31.12 Вечер перед Новым годом; вечер Василия Кесарийского. У северо-западных славян не случайно получил название «щедрухи» или Василия Щедрого. Обильный праздничный стол, по древнему поверью, как бы обеспечивал благополучие на весь предстоящий год и считался залогом богатства семьи; поэтому его стремились украсить всем тем, что хотели бы иметь в достатке в хозяйстве.

31.12 Новый год. В дом вносятся елки и украшаются игрушками, серпантином и гирляндами. Накрывается обильный стол, мясо, картошка пюре, рыба, салаты, заливное, и др., также спиртные напитки и обязательно шампанское. Садятся за стол до 12.00 — поднимают бокалы за ушедший год, веселятся, принимают пищу и проводят старый год. После 12 подобно проходит встреча нового года, только уже до утра. Приняты ночные гуляния, песни и хождения в гости особенно на следующий день.

Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных – мифических предков. Древний обычай переодевания, сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными.

01.01 Старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что как встретишь праздник – таков будет и весь будущий год.

01.01 Праздник Обрезания Господня. Жители города Рима собирались в базилике Святой Марии, чтобы прославить Деву Марию как Богородицу, отмечая тем самым ее особую роль в Божьем замысле Спасания и прося ее защиты и покрова в новом году. В других церквях устраивают праздничные служения и молятся. Славяне угощают друг друга пищей и спиртным, ходят в гости, верят, что как встретишь этот день – таков и будет весь будущий год.

06.01 Поклонение богу солнца Митре (египетскому Осирису, вавилонскому Таммузу)

06.01 Праздник бога Велеса

06.01 Рождественский сочельник. Совершается Богослужение. 2). Богоявление или Крещение Господне. Совершается Богослужение.

07.01 Гаданием занимались еще халдейские жрецы, а затем и славянские волхвы, призывая сверхъестественные силы открыть будущее. Самое слово «гадание» сродни еврейскому слову Гад — так называлась богиня счастья . Гадание в древности означало служение богине Гаде (фортуне, богине счастья).

07.01 Коляда. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки – короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год. Гадать можно было в любое время, но самым «верным» считалось завораживание на святках — т. н. «святые дни» с 7 по 19 января н. ст.

07.01 Рождество Христово. Совершается Богослужение.

2. Коляда. Парни и девушки и взрослые ходят по домам и поют колядки, за что их одаривают деньгами, конфетами или др. Считается, что это важно для благополучия дома. Хозяева стараются быть щедрыми и открывать всем двери, чтобы было больше благословения в доме.

Сладкая, сваренная на меду, каша, заправленная ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой: она несла мощную идею плодородия, победы над Смертью, вечного возвращения Жизни.

Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: «кутья», «коливо». Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище.

Кутья, ей угощаются на поминках и носят друг другу в дома. Многие даже не понимают зачем это, но верно следуют этой традиции. Вместо мёда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод – изюм, а вместо цельной пшеницы – рис.

19.01 Праздник Крещения в народе называли водосвятием, т. к. накануне происходило освящение воды в храмах, а в самый день праздника освящались и естественные водоемы — реки и озера, для чего в них делалась прорубь.

19.01 Крещение Господне. Крещенская вода называется Православной Церковью великой святыней. Она употребляется для окропления храмов и жилищ, ее пили, кропили ею весь дом и имущество; считалось, что это предохраняет от различных напастей и дурного глаза. Смельчаки купались в проруби, веря, что купание в этот день смывает все грехи.

День бога Ваала, Бел-Мардука. (покровитель животных)

24.02 День бога Велеса (покровитель скота)

24.02 День св. Власия (покровитель животных)

02.03 День Марены

02.03 День св. Марианны

07.04 Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: праздновался у египтян как день богини Исиды, у вавилонян — Иштар, у греков — Кибелы, у хананеев — Астарты. По словам Плутарха, Исида есть «женское начало природы и она вмещает в себя всякое порождение»… Все, что мог сказать человек о Божестве, сосредоточилось в этом материнском образе. В эпоху, когда женщины обрели свободу, Исида стала их небесной покровительницей. «Я та, — говорится в надписи, — которая у жен прозвана Божеством» Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости.

07.04 Масленица. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. Молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Непременным атрибутом этого праздника были блины — ритуальная поминальная пища, связанная с культом предков у древних славян, а также с культом бога Солнца, которого прославляли в надежде на будущий обильный урожай. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

07.04 Благовещение Пресвятой Богородицы.

Мясопустная неделя перед Великим постом, в которую разрешается употреблять в пищу масло, творог, рыбу, мучные изделия (блины), но запрещается есть мясо. Люди пекут обязательно на масленицу блины и угощают друг друга.

Вторым большим праздником у тенгриан считался «приход весны». По традиции, корни которой уходят в Индию. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. Во всех этих праздниках весны у разных народов (Египтян, Вавилонян, Греков и др.) присутствовали те же символы: куличи и яйца.

Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника «прихода весны». Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, — это тоже было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие.

Пасха великий праздник с непременными атрибутами; куличи и крашеные яйца. Народ уже с вечера толпиться в церкви. Многие стараются принести на освящение паски, яйца и другую пищу. Важно, чтобы все члены семьи отведали освященных пасок, это гарант особенного пасхального благословения на весь год.

Общеизвестны обряды, связанные с культом предков и поминовением усопших на радуницу. К приему душ предков готовятся: топят им баню (это отмечено еще источниками 12 века), моют хату, готовят обрядовые кушанья и вспоминают умерших. Душам предков откладывают часть ритуальной еды» Воззрения о том, что загробная жизнь является продолжением земной, были широко распространены у индоевропейских народов. Результатом такого представления стали обычаи «кормления» и «согревания предков», от которых зависело благополучие живых..

Поминки. Через неделю после Пасхи, отмечали «маленькую Пасху» — «пасху мертвых». На кладбище устраивали общественные поминки по умершим родственникам. Обрядовые действия, совершаемые в каждом доме, имели целью «пригласить умерших родственников домой как дорогих гостей». Рано утром во дворе каждого дома разводили небольшой костер, рядом с которым ставили столик с кутьей, калачом и свечой. У порога в дом вешали полотенце и ставили ведро или тазик с водой, «чтобы душа могла умыться». На убранную постель клали белую подушку, а рядом — кружку с водой, «чтобы душа могла утолить жажду и отдохнуть». На следующий день все домочадцы пили воду из этой кружки. На кладбище обменивались принесенной едой, угощая друг друга; часть вина уносили в бутылке домой.

Поминки. Поминки в честь умерших, совершаемые после Пасхи, распространены у многих народов, у болгар, югославов, украинцев, белорусов, русских, румын, молдаван. В этот день толпы народа шествуют на кладбища и у могил своих родственников едят принесенную с собой пищу и пьют спиртные напитки. Важно оставить часть пищи на могилке и в рюмке немного водки или вина. Громко смеяться не принято в это время. Нельзя отказывать, когда просят другие. Принято угощать кого-то еще. И еще есть множество вещей, которые делаются (в каждом народе есть свои обычаи). Многие гагаузские села еще в начале ХХ века отмечали на Вознесение или Троицу «сбор», межсельский праздник, важной частью которого являлось жертвоприношение животных, ярмарки, веселье, спортивные состязания (скачки).

Поклонение Ваалу — божеству почитавшееся в Палестине и Сирии, «владыка», «хозяин». Крестьяне верили, что от него зависят урожай и прирост скота. Женой Ваала. являлась богиня Анат (часто она же — Астарта, или Ашера). Почитание В. было связано с развратом и культовой проституцией (3Цар 14:24), с принесением родителями детей в жертву (Иер 19:5) и, наконец, с лобзанием идолов (3Цар 19:18; Ос 13:2)

06.05 День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чертом) В день Егория вешнего впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, — топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим, обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья.

06.05 День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов)

15.05 День Бориса-хлебника (праздник первых ростков)

15.05 Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба

22.05 День бога Ярилы (бог весны)

22.05 Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду

07.06 Триглав (языческая троица — Перун, Сварог, Свентовит). На Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества.

07.06 Св. Троица. У христиан сохранилась и ветхозаветная традиция украшать в праздник Пятидесятницы храмы и жилища ветвями деревьев, растениями и цветами.

Языческий праздник в честь Лели – покровительницы девушек.

06.07 Русальная неделя

06.07 День Аграфены купальницы (с обязательным купанием)

07.07 День Ивана Купалы Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде.

07.07 Рождество Иоанна Крестителя

02.08 День бога Перуна (бог грома) Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.

02.08 День св. Илии Пророка (громовержца)

Гададриммон. Имена двух божеств — западносемит. бога растительности Хадада и аналогичного ему главного божества Дамаска. Эллины справляли Дионисии в честь бога Диониса (Бахус, Вакх) — бога плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия.

19.08 Праздник первых плодов. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – слабую скотину. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.

19.08 Праздник освящения плодов

21.08 День бога Стрибога (бог ветров)

21.08 День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)

14.09 День Волха Змеевича

14.09 День преподобного Симона Столпника

Поклонение божествам плодородия. Служили в святилище женского ( Астарта, Ашера, Анат, Баалат) или мужского божества плодородия (Ваал, Адонис), не только девушки, но и мужчины. Как сообщают античные авторы, каждая девушка перед свадьбой или женщина раз в жизни обязана была отдаться священнику в храме или чужому мужчине.

21.09 Праздник рожениц был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня» : везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.

21.09 Рождество Богородицы

9.11 Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым днем. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина.

9.11 Юрьев день

10.11 День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) В эти дни женщины молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.

10.11 День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)

14.11 В этот день бог Сварог открыл людям железо.

14.11 День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)

21.11 День богов Сварога и Симаргла (Сварог — бог неба и огня)

21.11 День Михаила Архангела

25.11 Рождение бога Таммуза (у шумеров — бог-пастух, у ряда народов Передней Азии — бог плодородия), а жрецы-астрономы в древней Индии рождение бога Агни (бог огня, домашнего очага и жертвенного костра). День солнца отмечался с глубокой древности, еще в Вавилоне. Язычники-римляне праздновали в этот день рождение непобедимого солнца «Dies natalis Solis Unvicti», Поклонение Человеку-солнцу Тенгри-хану (у чуваш — Тура, у монголов — Тэнгер, у бурят — Тэнгэри).

25.11 В день зимнего солнцестояния надо было помочь солнцу набрать силу – потому крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками.

25.11 Рождество Христово

В этой таблице нет четвертой столбика — «современное христианство». Мы специально не включили его, так как цель этой таблицы было показать вам корни нынешних традиций и праздников. Вы сами можете принять решения, что хорошо, а что плохо.

Живите в свободе, которую даровал Иисус, не обременяйте себя, и не угождайте язычеству внутри нас и вне вас.

Аминь!

Более подробно о язычестве, языческих культах, обрядах, традициях и корнях, проникших в христианство, в данных темах:

Языческое христианство или христианское язычество! Часть — 1.

Языческое христианство или христианское язычество! Часть- 2.

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Источник статьи: http://donenko.mirtesen.ru/blog/43940014520/YAzyicheskie-korni-sovremennyih-prazdnikov.

Оцените статью