Языческие корни современных праздников

Медицинские интернет-конференции

Барсукова А.В.;
Бетуганова А.И.;
Телеуова Р.М.

Резюме

Статья посвящена изучению отношения к языческим праздникам в современном обществе

Ключевые слова

Статья

Данная тема актуальна в наше время, так как язычество очень сильно влияет на культуру русского народа. Россияне всё так же продолжают отмечать многие языческие праздники, верят в многочисленные народные приметы и предания. Практически вся народная культура — это громадный пласт язычества, покрытый сверху тоненьким налётом христианства.

Предания, сказки, былины, обряды, приметы, песни, поговорки, пословицы, праздники, — всюду, куда ни кинь, сквозит язычество. И отрицать нашу языческую, по сути, природу — это просто значит врать себе в глаза, а такая ложь самая губительная.

Язычество — это принятый в христианской религии и отчасти в исторической литературе термин, означающий традиционные и нехристианские религии. Термин язычество произошло из Нового завета, в котором под язычеством обозначали народы или «языки».

Россия является одной из редчайших стран, которая по сравнению со многими высокоразвитыми современными культурами бережно хранит и чтит традиции своей нации. Культура русского народа глубоко уходит корнями не только в православие, но даже в язычество.

Раньше практически весь мир был «языческим». Сейчас же практически половина человечества приняло веру христианство, либо ислам. Язычников в наше время гораздо меньше, но это не доказательство того, что «язычество» стало менее ценно по сравнению с мировыми религиями, наоборот многие языческие праздники почитаемы многими народами и отмечаются по сей день.

Так какие же языческие праздники отмечают в современном обществе?

Среди дошедших до наших дней самых известных языческих праздников можно назвать Святки, Масленицу, Русалии, день Ивана Купалы, Осенины.

Самые известные языческие ритуалы, практикуемые и по сей день — это святочные гадания. Эти ритуалы дошли до наших дней почти в неизменном виде. Многим хочется заглянуть в будущее и увидеть своё будущее: гадания с зеркалом, кольцом, петухом, нитками, с яйцом. Большинство данных ритуалов проводятся дома. Но есть и обряды которые проводятся на улице. В данных обрядов великое множество, например идя по улице нужно спросить имя у первого встречного мужчины, также существует гадание в котором нужно считать сколько раз пролает собака около тебя, или такой интересное гадание как кидание сапогов на дорогу, чтобы узнать направление, откуда придет суженый. Существует также заговоры для призыва сна о будущем суженом.
В славянской магии были свои белые и черные маги. К белой относили волхование, наузы, защитные заговоры, святочные гадания, лечение травами, знахарство, защитные талисманы и обереги. Темными считались привороты, сглазы, порчи, а также обряды для обращения к Темным богам и различным злобным сущностям.

Все эти знания и традиции переходили из уст в уста, от матери к дочери, от учителя к ученику.
Также существует Русальная неделя который так же многие отмечают в современном обществе. Данный праздник отмечают неделю прямо перед Купалой. За эту неделю совершаются различные обряды, такие как проводы Русалок, похороны Костромы и т. д.,

Считается что в эти дни русалки окончательно уходят в свои омуты и больше не будут трогать и беспокоить людей. Последний день русальной недели считается сам праздник Купала — летнее солнцестояние. На Руси этот праздник называется Иван Купала, но раньше назывался день Купало. Издревле многие народы отмечали в конце июня летнее солнцестояние. Этот праздник отмечался в ночь с 23 на 24 июня. Именно в этот день можно поистине прочувствовать древние языческие традиции.

Все праздновали этот в какой-то степени загадочный, необычный и крайне местический, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный своих правил и запретов, песен, обрядовых действий, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд.

Об этом празднике сложено множество легенд. Например легенда о волшебном цветке папоротника который цветёт. Еще в пору язычества у древних русичей существовало Купало — божество летнего плодородия. В честь Купалы люди совершали интересные обряды. Одним из главных обрядов праздника является купание в озёрах и реках. Вода на Купалу становится целебной приобретает особые магические свойства. Кроме того в купальскую ночь из озёр и рек выходят водяные и русалки, поэтому до 2 августа ильина дня можно купаться без опаски. На рассвете принято умываться росой на закате разжигали костры у реки или на высоком холме. Вокруг костра водятся хороводы, проводятся различные игры.

Считается, что на Купалу огонь приобретает целительную и очищающую силу, снимает порчу и отгоняет нечисть. В ночь на кануне Иваного дня выбирают себе пару. Парни и девушки берутся за руки и прыгают через костёр. Если в след паре полетели искры и их руки не разъединяются во время прыжка значит, в скором времени будет свадьба.

Также в последнее время многие стали колядовать на Рождественских праздниках, но на самом деле это является языческой традицией, а не христианской. Колядова́ние — это определённый своеобразный обряд посещения домов определённой группой людей. Участники этой группы исполняют хозяевам дома рождественские песни. За это они получают деньги, угощение и подарки. Эта традиция берёт свои корни из языческого праздника Коляды — дня рождения одноименного божества.

Праздник Коляды был связан с зимним солнцестоянием и сменой времен года. Во время Коляды было принято петь похвальные песни богатым хозяевам, желая им обильный урожай и благополучия. За это хозяевам полагалось одаривать караваями и пирогами исполнителей хвалебных песен, так как раньше считалось, что для тех, кто проявит скупость, новый год будет неудачным.

Другой крупнейший праздник , совпадающий с природными явлениями , отмечался в марте .То был день весеннего равноденствия- Масленица . Масленица это один из немногих языческих праздников, традиции которого сохранились в почти не измененном виде. Данный праздник привлекает многих людей обильным угощением, играми, катанием с заснеженных и ледяных гор, народными гуляньями. Но многие из них не догадываются, что, по сути, воспроизводят ряд языческих ритуалов, призванных к изгнанию зимы и помощи весне, наконец, вступить в свои долгожданные права.

Масленица всегда начинается за неделю до дня Весеннего Равноденствия (22 марта) и заканчивалась через 7 дней после него. В эти дни люди жгут яркие костры, катают огненные колеса. Раньше считалось, что данные обряды помогают призвать весну и тепло. Также считалось что в эти дни люди должны помочь Солнцу растопить снег и прогнать стужу и холод.

Веселые игры, кулачные бои, а также заигрывания и поцелуи между парнями и девушками прославляли бога Ярилу — бога плодородия, жизненной силы и инстинкта продолжения рода. Традиционным угощением на Масленице всегда были блины, которые одновременно являются поминальной пищей, связанной с культом предков, и символом солнца. В последний день Масленицы сжигали соломенное чучело в женской одежде, символизирующее Морану, богиню зимы и смерти.

После принятия христианства традиции празднований несколько изменились: Масленицу сократили до одной недели и связали эту дату с началом Великого поста. Это сделали для того, чтобы традиции данного праздника не могли противоречить подготовке верующих к Пасхе. Само название «Масленица» означает, что в последнюю неделю перед Великим постом разрешается употреблять в пищу сливочное масло, молочные продукты и рыбу, но запрещается, есть мясо.

Издревле многие народы отмечали в конце июня летнее солнцестояние. На Руси этот праздник называется Иван Купала, но раньше назывался день Купало. Этот праздник отмечался в ночь с 23 на 24 июня. Именно в этот день можно поистине прочувствовать древние языческие традиции.

Все праздновали этот в какой-то степени загадочный, необычный и крайне местический, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный своих правил и запретов, песен, обрядовых действий, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд.

Об этом празднике сложено множество легенд. Например легенда о волшебном цветке папоротника который цветёт. Еще в пору язычества у древних русичей существовало Купало — божество летнего плодородия. В честь Купалы вечером у костра люди распевали песни, прыгали через костер. Эти обряды со временем превращались в ежегодное празднование, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил народный образ Иоанн Креститель, крестивший самого Христа и чье рождество праздновалось 24 июня. Сейчас этот праздник не особо популярен и отмечается крайне редко.

Историческая ценность языческих традиций для нас важна, так как человек, не знающий прошлого-не имеет будущего.

Каждый человек должен знать историю своих предков, своего народа, историю своей страны.

Литература

Ермолаева Е.В., Павлова Л.А. Медицинская профессия: требования современного общества // Общество и здоровье: современное состояние и тенденции развития: Сборник материалов Всероссийской научно-практической конференции, с международным участием. 2013. С. 369-375.

Источник статьи: http://medconfer.com/node/11859

Языческие корни современных праздников

Принятие христианства в Европе сопровождалось не только вытеснением языческих культов, но и заимствованием некоторых их элементов. Так, чтобы облегчить населению переход от одной религии к другой, христианская церковь часто сохраняла языческие праздники, однако придавала им новое значение. Поэтому не удивительно, что некоторые современные праздники, которые мы привыкли считать христианскими или даже светскими, на самом деле имеют глубокие языческие корни.

Рождество (25 декабря, 7 января)

В течение длительного периода времени в нашей стране было запрещено отмечать религиозные праздники. Поэтому значительная часть рождественской праздничной атрибутики, например, обычай наряжать елку и украшать ее вершину звездой, перешла к Новому году. Но если обратить внимание на историю Рождества как праздника, то окажется, что заметная часть рождественских традиций берет свое начало в язычестве.

Так, традиция украшать рождественскую елку пришла из дохристианских времен. Еще древние египтяне украшали по случаю праздников пальмы. А древние германцы отмечали зимнее солнцестояние (22 декабря), вывешивая на ель, являющуюся символом стойкости и вечной жизни, жертвы богам: угощение и украшения. Кроме того, в этот день было принято дарить друг другу подарки.

В некоторых славянских странах до сих пор существует рождественская традиция колядования. Молодые люди ходят по домам и поют рождественские песни, получая за это деньги, угощение и подарки. Эта традиция восходит к языческому празднованию Коляды — дня рождения одноименного божества. Тот древний праздник был связан с зимним солнцестоянием и сменой времен года. Во время Коляды было принято петь хвалебные песни богатым хозяевам, суля им обильный урожай и желая благополучия дому. За подобные песни полагалось благодарить караваями и пирогами, причем считалось, что для тех, кто проявит скупость, новый год будет неудачным.

Даже сама дата Рождества изначально была выбрана в соответствии с языческими традициями. В ранних христианских священных текстах нет четкого указания на дату рождения Христа, а 25 декабря было впервые указано лишь в 221 году в летописи одного из первых христианских историков Секста Юлия Африкана. В 354 года было решено приурочить празднование Рождества к зимнему солнцестоянию. В этот день во многих языческих культурах проходило празднование рождения богов: в Греции это был бог виноделия Дионис, в Египте — умирающий и возрождающийся владыка подземного мира Осирис, в Риме начала нашей эры — бог солнца Митра и т.д. Митраизм был популярен в Римской империи того времени, поэтому для ослабления его позиций, а также получения поддержки населения было решено назначить Рождество Христово на тот же день, что и Рождение Непобедимого Солнца.

Окончательное решение о назначении датой Рождества 25 декабря было принято лишь в 431 году на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе. Таким образом Рождество совпало по времени с римскими Сатурналиями и вытеснило их.

День святого Валентина (14 февраля)

Валентин был епископом города Терни в то время, когда на территории Римской Империи христиане подвергались гонениям. 14 февраля 269 года нашей эры он был казнен за свою проповедническую деятельность; в 496 году Папа Римский Геласий I причислил Валентина к лику святых, а 14 февраля было объявлено днем его памяти.

До этого момента на 14 февраля выпадал другой праздник — языческие Луперкалии. Этот праздник плодовитости и свободной любви проходил в том месте, где, согласно легендам, волчица выкормила будущих основателей Рима — Ромула и Рема. Само слово «Луперкалии» происходит от латинского «lupa» — «волчица», также являющегося омонимом «блудницы». Одной из традиций Луперкалий была своеобразная лотерея: девушки писали в записках свои имена, и бросали их в урну, а мужчины вытягивали из нее эти записки с именами своих будущих возлюбленных.

Эти праздники были настолько популярны, что сохранялись даже после того, как христианство стало официальной религией Римской империи. Папа Геласий I пытался бороться с этой традицией, но его попытки заменить Луперкалии Днем святого Валентина увенчались лишь частичным успехом: два праздника слились в один, ставший, правда, более благопристойным, нежели языческие оргии. Имя святого стало ассоциироваться с покровительством влюбленным. Возникла даже легенда о том, что Валентин тайно венчал солдат-христиан и их возлюбленных, нарушая запрет римского императора Клавдия II, полагающего, что одинокие люди будут лучше сражаться за родину.

Интересно, что традиция отмечать День святого Валентина как праздник всех влюбленных — именно народная, а не церковная. Более того, с 1969 года святой Валентин, как и другие римские святые, сведения о жизни которых противоречивы и недостоверны, был исключен из литургического календаря Католической церкви.

Масленица (последняя неделя перед Великим постом)

Масленица — один из немногих языческих праздников, дошедших до нас в почти не измененном виде. Многие его участники, привлеченные обильным праздничным угощением, играми, катанием с ледяных гор и народными гуляньями, даже не догадываются, что по сути воспроизводят ряд языческих ритуалов, призванных изгнать зиму и помочь весне вступить в свои права.

Языческая Масленица начиналась за неделю до дня Весеннего Равноденствия (22 марта) и заканчивалась через 7 дней после него. В это время жгли яркие костры и катали горящие колеса, помогая Солнцу растопить снег и прогнать холод. Веселые игры, кулачные бои, а также флирт и поцелуи между парнями и девушками прославляли Ярилу — бога плодородия, жизненной силы и инстинкта продолжения рода. Традиционным угощением были блины, которые одновременно являются поминальной пищей, связанной с культом предков, и символом солнечного диска. В последний день Масленицы сжигали соломенное чучело в женском костюме, символизирующее Морану, богиню зимы и смерти.

С принятием христианства порядок празднований несколько изменился: Масленицу сократили до одной недели и привязали ее дату к началу Великого поста, чтобы традиции этого праздника не противоречили подготовке верующих к Пасхе. Само название «Масленица» связано с тем, что в последнюю неделю перед Великим постом разрешается употреблять в пищу сливочное масло, молочные продукты и рыбу, но запрещается есть мясо. Церковное название этой недели — Сырная или Мясопустная.

Пасха (дата зависит от года)

Пасха, она же Воскресение Христово, является одним из важнейших христианских праздников. Однако некоторые символы и традиции Пасхи, без которых уже невозможно представить себе этот праздник, по своему происхождению являются не христианскими, а языческими. Так, у многих народов существует представлении о яйце как о символе рождения, весны и обновления природы. Согласно распространенным поверьям, желток яйца символизирует весеннее солнце, а само яйцо — освобождение от снежных оков и переход из небытия в бытие.

Обычай красить яйца ставший неотъемлемой частью праздничной пасхальной традиции, также встречался и до принятия Римом христианства в качестве официальной религии. По преданию, в тот день, когда родился будущий римский император Марк Аврелий, одна из принадлежащих его матери кур снесла яйцо, помеченное красными точками, что сочли счастливым предзнаменованием. С первой половины III века нашей эры стало обычаем посылать в качестве поздравления друг другу окрашенные яйца.

Наиболее распространенная легенда, связывающая окрашенные в красный цвет яйца с христианством, гласит, что первое пасхальное яйцо было подарено Марией Магдалиной римскому императору Тиберию. Согласно этому преданию, когда Мария рассказала Тиберию о Воскресении Христа, император сказал, что это так же невозможно, как красный цвет скорлупы у куриного яйцо, и после этих слов яйцо, которое он держал в руке, изменило свой цвет.

Еще одним символом Воскресения Христова, распространенным в Западной Европе и США, стал пасхальный кролик или заяц. Он также имеет языческие корни и связан с весенними праздниками плодородия. У многих народов подобные праздники включали в себя связанные с сексом ритуалы, призванные увеличить плодородность земли, а заяц издревле считается символом мужской силы и сексуальной энергии.

Примечательно, что в дохристианскую эпоху религии многих народов, например, греков, египтян и финикийцев, включали в себя представления об умирающих и воскресающих божествах.

Хэллоуин, День всех святых (31 октября — 1 ноября)

Само слово «Хэллоуин» происходит от английского «All Hallows’ Even», что в переводе означает «Вечер Всех Святых». Этот праздник получил такое название потому, что отмечается в канун христианского Дня всех святых, то есть дня памяти всех почитаемых церковью святых. Но, не смотря на видимую даже из названия связь с христианством, Хэллоуин имеет глубокие языческие корни. Он восходит к кельтскому празднику Самайну, начинавшемуся как раз вечером 31 октября и продолжавшемуся несколько дней.

Древние кельты делили год всего на два сезона, лето и зиму. Каждый сезон длился шесть месяцев, а первый день зимы считался началом нового года. Ночь перехода от лета к зиме полагалась особой: согласно поверьям, в это время стиралась граница между миром живых и миром мертвых. Кельты верили, что в ночь Самайна души умерших могут возвращаться в свои дома, и потому выставляли им угощение. После принятия христианства Самайн постепенно трансформировался в Хэллоуин, идущий за ним День всех святых и День поминовения, отмечающийся 2 ноября. В традиции празднования Хэллоуина легко можно заметить прошедшие сквозь века языческие мотивы. Так дети, наряженные в костюмы скелетов и ведьм, ходят по домам, призывая взрослых откупиться от мертвецов и нечистой силы разнообразным угощением. Впрочем, в число хэллоуинских костюмов в настоящее время входят любые карнавальные наряды, в том числе костюмы супергероев из фильмов и комиксов.

Следите за обновлениями сайта в социальных сетях:

Источник статьи: http://mirvam.org/2015/01/07/%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5-%D0%BA%D0%BE%D1%80%D0%BD%D0%B8-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8/