Древние праздники, которые отмечаются до сих пор
С праздниками у всех людей ассоциируется что-то радостное и веселое, но не все являются такими. В настоящее время мы совсем забыли про праздники наших предков, хотя знаем много праздников. А ведь большинство торжеств, сохранившихся до наших дней, пришли к нам из забытой древности. В этой статье мы рассмотрим такие праздники.
Колядки
Колядки начинались с 25 декабря и длились до 6 января на Руси. К празднику готовились заранее. Женщины готовили много вкусной еды и делали дома генеральную уборку. Всей семьей ходили в баню. Обязательно мастерили наряды для колядования. У данного торжества был определенный алгоритм:
- сначала люди направлялись к храмам или капищам, предварительно надев на себя маски и наряды, разукрасив лица;
- у самого храма глава семьи проводил жертвоприношение. Многие считают, что жертвами были животные и птицы, — не факт. А чем зерновые, да молоко не жертвы!? Считалось, что так отгоняли злых духов;
- затем молодежь ходила по домам, пела песни и изображала разных животных.
- после этого всей семьей садились за общий стол для трапезы;
- позже начинались игрища и танцы;
- молодые девушки гадали.
Колядки всегда отмечались очень шумно и задорно. По-особенному проходил второй день. Первыми ходили колядовать дети, брали два пирога и делили поровну между собой, после колядок его съедали. Потом шли незамужние девушки и пели песни, им давали несколько пряников и калачей. Последними шли мужчины и женщины, им также давали несколько калачей и пряников.
Масленица
Ранее Комоедицу, так называли Масленицу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. Разумеется, на Комоедицу пекли блины: они олицетворяли солнце. В праздничное утро люди шли на капище и рассыпали зерно, для того чтобы нечистая сила, принявшая образ сороки, ела зерно и не мешала празднованию.
В этот праздник было принято приносить подношения богу Комом-медведю. Всей семьей шли в лес и оставляли подношения в виде блинов на пеньках. Оттуда и поговорка: «Первый блин-комом», это значит, что первый блин-медведям. После подношений мужчины устраивали специальные танцы, а женщины делали выпечку из разных сортов муки.
Комоедица сопровождалась массовыми гуляньями. Среди развлечений было приятно:
- водить хороводы;
- прыгать через костер;
- умываться снегом;
- кататься на лошадях;
- играть в захватывание снежных замков;
- устраивать кулачные бои;
- лазать по столбам;
- играть в ручеек и многое другое.
Овсень малый
Отмечался 1 марта. Славяне часто ассоциировали праздники с событиями в природе. 1 марта начиналась весна, а значит, начинался Новый год (урожайный). Перед праздником было принято наводить порядок в доме. Все отмывали, выбрасывали ненужные вещи. Овсень отмечался широко. Было принято устраивать танцы, хороводы и петь песни с просьбой об урожайном году. Считалось, что этот праздник очищает землю от зимнего сна. Женщины готовили кашу для задабривания духов, если каша удалась, значит и год будет урожайным. Обсыпали друг друга зерном на счастье.
В этот праздник уделяли внимание связи с предками и устраивали определенный ритуал восточных славян:
- выбрасывали из дома мусор и перемывали все вокруг;
- пекли пироги с капустой;
- собирались всей семьей за столом;
- пили чай из собранных трав и ягод;
- благодарили предков;
- благодарили богов за прошедший и будущий урожай;
- вспоминали своих бабушек, дедушек и прочих умерших родственников;
- сытно и много кушали;
- а ближе к вечеру, славяне набирали в лесу опавшей листвы и сжигали ее на особом костре, который зажигал волхв.
Спустя время празднование праздника перенесли на осень, отсюда и название Овсень.
Духов день
Наши предки верили в духов и всегда старались их задобрить, чтобы они помогали вырастить хороший урожай. Считалось, что русалки выходили из воды и поливали поля с рассадой, чтобы она принесла большой урожай. Для этого люди оставляли в лесах подношения для них.
Также было поверье, если увидишь русалку, то удача будет на твоей стороне. Молодежь часто ходила в лес в поисках русалок, однако эта идея была опасной затеей. Русалка могла утащить тебя с собой в реку или озеро или защекотать, затанцевать до смерти. Поэтому люди делали обереги в виде венков из полыни и березы.
В Духов день было принято кормить землю. Женщины устраивали пикники на природе и специально рассыпали еду повсюду, чтобы земля напиталась и была плодороднее. Помимо этого женщины оставляли свои домашние дела на мужчин, а сами уходили на обряды.
Люди верили, что русалками становятся:
- те, кто добровольно ушел из жизни;
- те, кто ушел из жизни, не повзрослев.
Ивана Купала
День Ивана Купала является древним языческим обрядом. В этот день было приятно прыгать через костер, купаться в водоемах, собирать лекарственные травы и, разумеется, гадать. Большинство праздников наших предков определялось днем солнцестояния. Ивана Купала отмечался 7 июля.
Легенда этого праздника гласила, что Купало в раннем детстве был разлучен со своей родной сестрой. В юношеском возрасте они встретились и поженились, не подозревая о своем родстве. Спустя время тайное стало явным, и история закончилась трагически: молодые люди покончили с собой, утопившись в водоеме.
В этот день было принято очищать:
Очищали с помощью воды и огня. Для этого костры разводили около реки. Люди прыгали через костер, а затем сразу в реку. Еще в этот день было принято ходить по углям, считалось, что таким образом закаливается дух.
В день Ивана Купала девушки плели венки и огневицы. Свободные девушки дарили венки тем молодым людям, которые вызывали у них симпатию. Огневица представляет собой маленькую лодочку, сплетенную из травы и дощечки, на которую ставиться свечка. Огневицы ставятся на воду и загадывается желание. Чаще всего огневицы запускали семейные пары.
День Снопа Велеса
Велес — бог урожая. В его честь отмечался праздник 12 июля. С этого дня мужчины выходили на косьбу очень рано, до высыхания росы. По традиции в каждый дом приносили богато украшенный сноп, который стоял в доме до окончания сбора урожая. Затем из этих зерен делали муку для хлеба. Однако его тратили не весь, оставляли на зиму, чтобы добавлять в корм животным. Также оставшиеся зерна смешивали с зернами для будущего посева.
День Снопа Велеса отмечался не шумно, потому что все были заняты на полях. Также в этот период переставали собирать лекарственные травы, так как они уже не несли пользы. Люди готовили обереги для домашних животных. Жрецы читали молитвы Велесу. С этого дня начиналась пора летних свадеб.
День Сварога
Сварог — один из главенствующих божеств, бог-кузнец или же бог небесного огня. День Сварога отмечался 21 сентября. В этот день чествовали кузнецов и ремесленников. С раннего утра люди приходили к храму и молились по несколько часов. Оставляли подношения: вино, пироги, хлеб и прочие яства. Затем празднование переходило за богато украшенный стол. Всей семьей ели, пили, танцевали, водили хороводы и пели песни. Ближе к вечеру отправлялись к соседям на чаепитие.
Праздник отмечался до рассвета следующего дня. Пока вся деревня веселилась, жрицы проводили обряды, прося у божества благополучия и защиты для жителей деревни.
Источник статьи: http://xn--e1adcaacuhnujm.xn--p1ai/drevnie-prazdniki-kotorye-otmechayutsya-do-six-por.html
Славянские праздники со времен язычества в православной культуре
Принятие иной религии народом происходит не одномоментно — это занимает десятилетия, в течение которых прежние верования органично ассимилируются с новыми. Так произошло и на территории нашей страны, пришедшее на земли христианство неизбежно перемешалось с язычеством, и отголоски последнего явно прослеживаются во многих церковных праздниках, которые мы ежегодно отмечаем.
Язычество и Рождество
Все народы, придерживавшиеся язычества, огромную роль отводили Солнцу. Важными праздниками для них были дни зимнего и летнего солнцестояния как периоды, когда одно время года сменяется другим. Когда в 4 веке церковь зафиксировала дату празднования Рождества Христова, она приходилась как раз на день языческих «коловратов». В Греции в этот период чествовали Диониса, в Римской империи — бога Солнца Митру, а в Египте — Осириса.
Идея, которую принес с собой праздник Рождества Христова, удачно вписалась в традиции славянского зимнего Коловрата. С этого момента день начинает прибывать, что приближает рождение новой жизни и пробуждение природы. Спаситель точно так же пробудил человечество и принес ему свет.
По многочисленным просьбам подписчиков мы подготовили точный гороскоп-приложение для мобильного телефона. Прогнозы будут приходить для вашего знака зодиака каждое утро — пропустить невозможно!
Скачайте бесплатно: Гороскоп на каждый день 2020 (доступно на Android)
Славяне после Коловрата праздновали целую неделю Святок. Люди веселились, гуляли, девушки гадали, а молодежь «рядилась» и ходила по домам колядовать. Как мы видим, эти традиции прошли через века и только к концу 20 века затухли.
Масленица
Еще один важный праздник, имеющий явные языческие корни, — Масленица. Язычники целую неделю отводили на проводы Мары (богини Зимы), которую в конце торжественно сжигали. Праздник был посвящен приходу весны и пробуждению природы и неизменно отмечался славянами в весеннее равноденствие — 21 марта. Уход Мары освобождал место для богов жизни и плодородия, поэтому по окончании праздничной недели у земледельцев начинались «трудовые будни».
У специалистов есть определенные сомнения по поводу того, действительно ли в старину сжигалось чучело Мары. У племен было достаточно уважительное отношение ко всем идолам и природе, поскольку люди боялись разгневать богов. Есть мнение, что процесс сжигания «добавился» в праздник из-за влияния церкви, стремящейся устранить следы идолопоклонничества из обычаев христиан. Церковники со временем «украли» и дату празднования, сейчас она не фиксированная, а зависит от дня Пасхи.
Но общие черты славянского праздника дошли до наших дней через века: молодецкие забавы, хороводы, прыжки через костер и неизменные блины. Масленица потеряла для народа свой изначальный сакральный смысл, но отмечается нами неизменно каждый год.
Пасха
На Вселенском соборе в середине 4 века решалась судьба празднования всех известных нам памятных дат и важных для христиан праздников, в том числе Пасхи.
Дата Пасхи условно привязана ко дню весеннего равноденствия, она отмечается после него в воскресенье после полнолуния. В этот период земля «воскресает», поэтому славянам идея Пасхи не показалась чужеродной. Один из главных символов праздника — яйцо — также имеет определенные истоки в язычестве. Для славян оно было наглядным символом зарождения новой жизни.
Радоница
В славянском праздничном календаре важное место было отведено Радонице. Отмечалась она 1 мая, по окончании посевных работ. Завершившие важные весенние дела земледельцы могли немного отдохнуть и отдать почести умершим близким.
Вообще, умершие предки для славян имели огромное значение. Их было принято постоянно почитать и упоминать, иначе, согласно верованиям язычников, их души могли обозлиться. «Задабривалась» почившая родня по определенной схеме:
- С утра было положено работать, причем усердно и тратя много сил. Тяжелый труд символизировал собой жизнь и память о том, сколько близкие вложили сил в то, чтобы взрастить новое поколение.
- В обед нужно посетить могилы предков и близких, прибраться на погосте, оставить «угощение» и поговорить с усопшими как с живыми людьми. Считалось, в Радоницу умершие могут слышать нас и помогать советами.
- Вечером устраивались народные гуляния с плясками и пиром. «Рада» означает «совет», и в эту ночь на праздник собирались живые и мертвые. Для усопших на столе ставились пустые тарелки, а под окнами — сосуды с водой. Чтобы мертвые не заблудились, зажигались свечи.
На Радоницу обязательно топилась баня и готовилось чистое белье, но входить в помещение живым воспрещалось в течение суток. Лишь на следующий день можно было заглянуть внутрь и поискать следы, подтверждающие, что усопший посещал парную.
Радоница для славян была исключительно светлым праздником, полным радости. Смерть для них не представлялась чем-то страшным, они знали, что их души будут всегда вместе с живыми. После Радоницы наступало устойчивое тепло и приходило настоящее лето, приносящее плоды и урожай.
Иван Купала и Перунов день
Задержались в христианском календаре и летние славянские праздники. Иван Купала был главным из них: наши предки устраивали застолья, водили хороводы на берегу реки, а также прыгали через костер. Старания православных идеологов не увенчались успехом, поэтому церкви осталось только смириться и слегка адаптировать его под новые верования. Иван Купала «удачно» совпал с днем рождения Иоанна Крестителя, ставшим покровителем дня.
Еще одна замена произошла с Перуновым днем, который стал Ильиным. В памяти народа через поколения сохранилась часть обычаев, которые церковь старалась устранить.
Медовый и яблочный спас
Казалось бы, истинно православные праздники — Медовый и Яблочный Спас — имеют славянские корни. К концу лета наши предки собирали мед, а часть сот обязательно жертвовали богам, тем самым «покупая» их благосклонность. Первым пчелиным «урожаем» славяне делились и с умершими родителями. Церковь слегка видоизменила обычай: теперь собранный мед освещается и благословляется.
Празднуемый через 5 дней Яблочный Спас знаменует собой сбор урожая овощей и фруктов. До этого дня снимать пробу строго запрещалось, поскольку славяне считали, что в таком случае души умерших детей будут голодать. В христианской культуре праздник сбора урожая совместили с днем Преображения Господня.
Подробней о славянских традициях и их влиянии на христианские праздники вы узнаете из интересного видео:
Христианская культура оказала значительное влияние на наш народ, но славянские традиции, обычаи и обряды все же сохранились в большей своей части. Все главенствующие праздники церковного календаря имеют в себе языческие «отзвуки»:
- Рождество по старому стилю совпадало с зимним Коловратом.
- Масленица напрямую отсылает нас к прощанию с богиней зимы Марой.
- Пасха по дате празднования соотносится с весенним равноденствием и символизирует собой воскрешение природы.
- Радоница стала своеобразной «Пасхой мертвых» и восходит к славянским традициям почитания умерших предков.
- Главные летние праздники — Иван Купала и Перунов день — были слегка адаптированы под новую веру.
- Медовый и Яблочный Спас несут в себе следы праздников урожая славянских племен.
Такая интересная ассимиляция культур обладает высокой ценностью и отличает нас от других народов. Важно не забывать о своих корнях и продолжать проносить через поколения традиции наших предков.
Источник статьи: http://tayniymir.com/slavyanskaya-kultura/slavyanskie-prazdniki.html