Языческие праздники это какие

Какие бывают праздники языческие?

Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на церковнославянском языке слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.

Солнце

Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.

Языческие праздники солнцестояния

Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.

Главные славянские праздники

Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был день зимнего солнцестояния — языческий праздник Коляда. Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.

Коляда, или Йоль-Солнцеворот

Начало астрономической зимы, великий языческий праздник зимнего солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.

Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.

Волшебная ночь Йоля

Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие — Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.

Комоедица

День весеннего равноденствия (20-21 марта) являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.

Значение великого праздника для наших предков

Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство — блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.

Купайла, или Купала

День летнего солнцестояния (21 июня) прославляет бога-солнце — могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами — деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.

Магия волшебной ночи

Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?

Вересень

Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) — в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая — после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.

Наши дни

С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда — рождение Солнца — 21 декабря (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица — 20-21 марта (Масленица — сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла — 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень — 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.

Источник статьи: http://fb.ru/article/243682/kakie-byivayut-prazdniki-yazyicheskie

Все праздники, которые вы празднуете, языческие. Кроме Пасхи.

Начнем с января, девятнадцатого числа Крещение . Праздник называют по-разному, самое распространенное название Крещение Господне и Богоявление, но можно встретить и такие наименования, как Водокрест, Водокрещи.

«Все названия в разной степени связаны с историей появления праздника, а именно библейским событием – погружение в воды реки Иордань Иисуса» . Так написано у христиан, есть у них также небольшое уточнение — «О бряд, подразумевающий погружение в воду, возник довольно давно, за долгое время до появления христианства. Тогда омовения проводились после совершения грехов, считалось, что проточная вода снимает их» .

На самом деле, настойчивое навязывание мыслей, что любой человек грешен, очень часто муссируются церковниками. А женщины и животные — создания, которые одним своим рождением воплощают адские прегрешения, по мнению христиан. Навязывание удобное, позволяющее заставить людей приклонить говову, поверить в несуществующую вину и, как следствие, безропотно подчиняться.

Так вот, Водокрёс (а не водокрест) — это древний праздник, известный во всем мире ещё под другим названием- Турицы зимние. Все люди омываются снегом, водой, кто посмелее, прыгают в прорубь, так как известно, что в январе вода святая, дарующая здравие на весь год. (Здесь важное отличие — вода даёт здоровье, а не избавляет от несуществующих грехов) . Согласно знаниям древних славян, Водокрёс — это соединение воды и огня (Крёс — огонь, сюда же словен. krẹ́siti sе «сверкать, оживлять», чеш. křísiti «освежать, ободрять, искриться). Христиане «крёс» заменили на «крест» и у них получился — водокрест. Вывод: крещение и водокрёс, это один и тот же праздник, по юлианскому календарю 19 января, по григорианскому — 6 января. Подробная статья о родном Водокрёсе здесь .

Идём дальше, Сретенье, это у христиан двунадесятый непреходящий праздник, который отмечается ежегодно 15 февраля. Установлен в память принесения во храм Христа Спасителя в 40-й день по рождении для совершения установленной жертвы. Что там за очередные жертвы, спросите у христиан, даже не хочу разбираться. На самом деле это славянский Праздник Громницы (Среча, Перунье Зимнее — 2 фераля) . Его можно назвать и сретенье, то есть первая встреча Зимы с Весной. В начале февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний. По поверьям, это Перун, Бог-Громовник, направляет свои молнии, чтобы помочь весне. Как видите, названия попы менять не стали, они просто встречу времён года заменили на другую встречу, Ветхого и Нового Заветов. Ну разве не гениально! Замечу, слабоумием попы не отличаются, хитры и изворотливы, как змеи. Кстати о змеях, забегая вперёд, напомню, что есть славянский праздник Воздвиженье, осенью (14 сентября). «На Воздвиженье птица в отлет двинулась»; «В Воздвиженьев день медведь залегает в берлогу». Особо отмечалось движение змей, которые забираются в норы. «Змеи, сбившись клубками, под трухлявые пни попрятались, в спячку впадают». То есть тоже всё логично, на воздвиженье животные начинают двигаться в тёплые норы, птицы двинулись в теплые края.

У христиан слово Воздвиженье остаётся, но, событие подменяется, как воспоминание о том, что равноапостольная царица Елена, мать императора Константина, нашла крест, на котором был распят Иисус. Крест потом воздвигли вверх. Позже, в VII ве­ке, его вер­нул в Иеру­са­лим гре­че­ский им­пе­ра­тор Ирак­лий. Праздник у христиан 27 сентября, то есть снова сдвиг на 13 дней из-за разницы календарей, Юлианского и Григорианского.

Про дедушку Велеса смешно даже. Велесовых дней в году много, это и 6 декабря (Велес зимний), и 6 января (Турицы зимние, когда Велес закрывает святки), и в июле, когда мы повязываем у снопов колоски, будто дедушке бороду. Но Самый главный праздник Велеса — 11 февраля . О нём будет написано подробнее позже ( в февральских выпусках). А что же у христиан? Прибавляем 13 дней — 24 февраля Власий – христианский святой , которого почитают защитником домашних животных, чудотворцем, помогающим исцелиться от болезней. Ну не чудно ли?! Совпадение? Не думаю)) (с).

Так написано про Власия на христианском сайте: «Власий принимал активное участие в жизни христианской общины, был образован, знал Писание, поэтому, по просьбе горожан, его положили в сан епископа. Приняв сан, святой не отдалился от паствы, обращал язычников, заботился о братьях по вере. В период Великого гонения на сторонников Христа епископ покинул Севастию, чтобы скрыться от преследований за веру, поселился в пещере в горах Аргоса. Израненный волк приполз к ногам святого. Власий обработал раны зверю, молился о его исцелении. На следующий день волк встал на ноги, благодарил человека, прижавшись к его ногам. С тех пор многие звери приходили к пещере святого за помощью и исцелением.

Любимой забавой язычников была травля христиан дикими зверями на арене. При отлове животных римские воины пришли к пещере епископа, так как около нее постоянно собирались звери, и забрали святого к правителю Агриколе».

А вы говорите Американцы подменяют сейчас историю. У них были прекрасные учителя — христиане. Оказывается, по христианской версии, это язычники издевались над зверями, а бедные христиане сидели в пещерах).

Дальше, веселее. 29 февраля, Касьянов день, а у древних славян, это день Кощея. Здесь всё понятно. Согласно христианской сказке, Касьян был наказан Господом за то, что не помог человеку. Ситуация сложилась следующим образом — Николай Угодник и Касьян шли вместе, когда один мужчина попросил их вытащить воз из грязи. Касьян испугался испачкать свою одежду, в то время как Николай Угодник, засучив рукава, ринулся помогать мужчине. За это Бог наказал Касьяна тем, что его именины будут только раз в четыре года, а вот Николая Угодника наоборот, наградил тем, что его вспоминать будут два раза в год. (Велеса в этой истории подменили Николаем угодником, если кто не в курсе). У славян, понятно, что никакого одного дня, раз в четыре года не было, так как, это придумали только в 1582 году. День Кощея — последний день месяца Сеченя.

Пасха — у христиан воскрешение Иисуса. У славян- воскрешение природы после зимы. День Весны. Пасха прыгает, как хочет. Она зависит от договоренности иудеев и русских попов. Праздник договоренности, так сказать. Подробно об этом наисмешнейшем событии позже, весной расскажем. А у славян Масленица, День весеннего равноденствия, Комоедица — это всё один праздник. Блины, яйца, куличи. Праздник Великий, это на минутучку, победа Весны- жизни над Зимой -смертью, а не просто так. И он не прыгает, он астрономически ясен -20 марта. Может он и прыгнуть на 21 марта, но это уже по договоренности Светил в небе, а не священников.

Благове́щение Пресвятой Богородицы (7 апреля)- в этот день Деве Марии явился архангел Гавриил и возвестил ей о грядущем рождении Иисуса — Сына Божьего. Уже смело отнимаем 13 дней другого календаря — у славян Благовещение (25 марта) — открытие Сварги (небо), Заклинание Весны.

В мае — Радоница (радуница) — весной из-за пасхи у христиан все праздники прыгают. У славян Радоница (Весенние Деды) 30 апреля. Посещение могил предков.

В начале июня- Троица -богословский термин, отражающий христианское учение о трёх Лицах единого по существу (у христиан — 50 день после пасхи). У славян — Троян — 23 мая. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших Свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.

Почти добрались до середины года. В этой статье отмечены не все, но одни из главных праздников первого полугодия. Кому интересно, возьмите любого святого, отнимайте смело 13 дней и вы наткнётесь на языческий праздник.

P/S. У меня вопрос к христианам. А за воду, которую в церквях раздают на Крещение, уже надо платить, или пока бесплатно выдают?

Источник статьи: http://zen.yandex.ru/media/id/5fcc99e4fe974761849adc45/vse-prazdniki-kotorye-vy-prazdnuete-iazycheskie-krome-pashi-60014b325d0e9e2286fbccdf