Языческие праздники это ответ

Языческие праздники древних славян на Руси сохранившиеся до наших дней. В июне: в православии и христьянстве

Практически у всех праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

• летнее солнцестояние,
• осеннее равноденствие,
• зимнее солнцестояние и конечно,
• весеннее равноденствие.

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
3. Вересень был праздником осеннего равноденствия.
4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Источник статьи: http://chtomnepodarit.ru/po_prazdniky/yazycheskie-prazdniki.html

Языческие праздники, ставшие православными

Крещение Руси не смогло быстро искоренить языческие верования наших предков. Долгое время в народе существовало двоеверие, когда христианские традиции пересекались с языческими.

На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты. Да и многие языческие божества со временем трансформировались в христианских святых. Например, бог Перун стал Святым Илией Пророком, а богиня Макошь — Параскевой Пятницей.

С какими проблемами столкнулись христианские священники на Руси

С приходом христианства на Русь у народа появились некоторые трудности. Народный славянский календарь не совпадал с календарём от Рождества Христова. Новый церковный календарь стали подгонять под народный. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Так, день Купалы стали называть днём Иоанна Крестителя, а день Триглава стал Троицей. Но от этого стало только хуже.

В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие. Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники языческих богов, отмечаемые осенью, стали спасами. А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи. Даты поклонения мелким богам стали одинаковыми с престольными праздниками.

Обряды, ходившие в народе на дохристианские праздники, полностью искоренить не удалось. Священники понимали, что русские, привыкшие отмечать праздники с размахом, не могут быстро перестроиться. Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями. Поэтому многие элементы древнерусских обычаев включили в православные праздники.

Какие языческие праздники на Руси стали христианскими

Поскольку точные даты того или иного христианского праздника достоверно не были известны, их легко меняли. Как уже было сказано выше, языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом.

Такие языческие праздники, как Святки и Триглав, тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен — колядки — сохранилось неизменным. Праздник Триглав же превратился в праздник Святой Троицы. И на него сохранилась языческая традиция украшать дома ветвями деревьев и цветами.

«Ночь накануне праздника Купалы». В. Иванов

Масленица и Пасха

В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. На масленичную неделю было принято развлекаться, печь блины и ходить в гости. А ещё сжигать чучело Масленицы, чтобы прогнать зиму. Кажется знакомым, не так ли? Современные православные христиане тоже празднуют Масленицу. Только церковью она называется Сырная седмица. В эту неделю запрещено есть мясо, но разрешено употреблять молоко и яйца. Поэтому верующие не отказывают себе в удовольствии напечь блинов и отправиться с ними в гости. Весёлые гуляния на Масленицу, бывшие языческими обрядами, находят место и в жизни современных людей.

Также славянские народы ещё до принятия христианства праздновали Пасху. У южных славян она называлась весенним Юрьевым днём. По традиции Пасху отмечали три дня. В это время красили варёные яйца и пекли пасхальный хлеб. А до конца XIX века на Пасху жгли костры, что было отражением языческих истоков этого праздника. Современная Пасха приурочена к Воскресению Христову и является переходящим праздником. Однако традиция печь куличи и красить яйца в этот день сохранилась.

Источник статьи: http://www.factroom.ru/rossiya/yazycheskie-prazdniki-stavshie-pravoslavnymi

Восемь основных языческих праздников.

Приветствую, дорогой читатель! В современном мире достаточно много различных праздников и религиозных, и государственных, и личных, и семейных. Сегодня расскажу про языческие праздники года. Любого года. Так как мы уже не в 10 веке постараюсь избавить статью от выражений вышедших из обихода, и не употребляемых в обществе. Для простоты восприятия и уничтожения излишнего пафоса. А то читаешь статьи об язычестве и не понимаешь, откуда ноутбук с интернетом в 12 веке?

Ну все это конечно шутки. Необходимо разобраться какие же есть язычески праздники. Количество таковых огромное, так как есть памятные даты, малые и крупные (переломные) праздники, о них и пойдет речь в данной статье.

Первый , самый крупный и самый значимый праздник в году язычника, это зимний солнцеворот. Праздник перерождения солнца или как его иногда именуют для простоты: Рождество, Коляда (болгары) или Святой вечер. Принято делать праздничный венок из ели, жечь дубовое полено, накрывать богатый стол, наряжать дерево жизни (ель), украшать дом свечами. Происходит данное событие не за один день. Все начинается 22 декабря — когда солнце встает над горизонтом на малое количество часов. Световой день минимален. Такое происходит три последующих дня до 25 декабря. Как раз 25 декабря и есть праздник рождества нового солнца. Праздник после которого начинает прибавляться световой день. В современном мире электричества и коммуникаций, кажется бредом праздновать подобное событие, но если присмотреться повнимательней то станет совсем ясно, что современному продвинутому человеку никак не обойтись без нашего светила. О том как празднуется языческое рождество расскажу в следующих статьях.

Вторым , по очередности но не менее значимый праздник выпадает на 2 февраля, наши предки называли этот праздник свечи, огни или громница. В зависимости от региона нашей родины и не только, именовался он по разному. Почему собственно его так называли: громница — название происходит от существительного гром, и является нареченным именем жены Перуна, название прикрепилось за этим праздником не случайно, именно в этот зимний день можно увидеть раскаты молнии и услышать голос грома (такое было в 2014 году в Подмосковье).Почему свечи или огни? Все просто на громницу по традициям принято было делать и освещать громовую свечу. Громовая свеча — обережная свеча из натурального воска, делалась главой семьи, зажигалась на крупные праздники. Громница не исключение. Так же было принято разжигать огонь, чтобы помочь весне прийти скорей.

ГРОМНИЦА — особый обряд освящения и чествования так называемой громничной свечи, проводимый на праздник Сретения, В основе его лежал языческий ритуал почитания огня, связанный с культом Перуна.

Третьим , является всеми любимый праздник: масленица или комоедица. Честно вам признаюсь не уверен, что все эти названия были в ходу у наших предков, но это и не важно, мы с вами не занимаемся реконструкцией, нам не нужно знать точное название, а важно понимать суть праздника. В данный день в некоторых княжествах и землях Руси праздновался новый год (новый сельскохозяйственный год) ведь данный праздник выпадал всегда точно на знаменательное астрономическое событие: весеннее равноденствие 21-22 марта. Только потом его начали двигать, по маркетинговым причинам, если можно так выразиться. Обрядность все прекрасно знают: печем блины, сжигаем чучело, веселимся и тд. Более подробно напишу в статье посвященной данному празднику.

Четвертым , праздником на руси считался: Асуита (болгарский), Велик День, Ярило Вешний или Радоница, как его называю в некоторых регионах нашей необъятной. В данный день было принято посещать места захоронения предков, красить куриные яйца в красный цвет (цвет нашего солнца, красный является теплым цветом, стихия огня — ярым), которые символизировали семя — возрождение новой жизни. Так как цикличность праздников привязана именно к аграрному году. Печь, как мы их сегодня называем куличи, в древности пекли празднично-ритуальный хлеб. И всячески радоваться приходу аграрного лета.

радоница (вероятно, родственно слову ‘радость’), весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков.

Большая советская энциклопедия, БСЭ. 2012

Пятым , праздником являлся Купала, Лиго, Лита, Соботки , Ладо. День очищения тела и души. День любви. День счастья. Начинает праздноваться с 22 по 25 июня. Данные дни не случайны, так как они являются антагонистами по световому дню, зимнего солнцеворота. В данный день празднуют перерождению солнца из юноши в зрелого мужчину. Еще достаточно сильного для того чтобы помочь своим потомкам вырастить урожай, но уже не такого ярого, как весной чтобы опалить растения и самих людей. Дачники знают, что весной солнце особенно игривое, когда за час на грядках можно загореть, как за неделю в Турции.

Шестым , днем является Перунов день, приходиться на 20 июля. Является антагонистом весеннего праздника свечи, с этого момента световой день начинает активно сокращаться. Открытые водоемы начинают цвести, купальный сезон заканчивается. Считался воинским днем. В данный день молодое поколение принимало, что-то на подобии современной присяги: своей земле, богам и людям.

Седьмым , значимым праздником являлось осеннее равноденствие которое приходиться на 21 — 22 марта, световой день равен ночи. Данный день наши предки еще называли Днем Святовита. Святовит хранитель четырех сторон света. Бог-воин, оберегающий наш мир от тьмы. Видимо, это связано с тем, что с наступлением короткого светового дня, пращуры искали помощи и защиты у высших сил. Если придерживаться солярной версии, то весеннее равноденствие праздник, когда наше солнце превращается в доброго, но уже достаточно пожилого мужа. Оно не греет уже достаточно сильно, но еще не совсем остыло в нем есть еще жизнь.

Восьмой , день — не совсем праздничный так как мистерия дня связана с уходом душ предков обратно в Ирий, световой день уже совсем становятся короткий, солнце совсем не греет и все реже его можно увидеть на небе в основном из-за сильных туч. День выпадает на 1 ноября (Велесова ночь 31 октября -1 ноября). В этот день начинается Дедова седмица (неделя), как ее называли наши предки, неделя прощания с душами пращуров. И основательным становлением власти темных сил.

Цикл великих дней заканчивается праздником Карачун, в который и погибает солнце, чтобы родиться вновь 25 декабря . И сново пойдет колесо времени в новый цикл. Данная цикличность дана нам природой для того чтобы мы не витали в иллюзиях, а четко понимали, что все в нашем мире конечно, и нет ничего вечного под луной. Это не должно нас огорчать, ведь все эти этапы характерны не только для нашего светила, но для всех природных явлений. Чтобы было проще понять и принять данный факт, как дипломированный экономист смею доложить, что даже у предприятия есть циклы: рождение, развитие, рост, зрелость, спад и ликвидация.

Но приходит время и зарождаться новая жизнь, чтобы сново пройти свой жизненный путь.

Поэтому мы должны радоваться жизни. Каждый день просыпаться с благодарностью, счастьем и любовью. Путь и есть цель!

Источник статьи: http://zen.yandex.ru/media/id/5d3e9ba41d656a00ae927ed5/vosem-osnovnyh-iazycheskih-prazdnikov-5d55965678125e00ad746030