Языческие праздники современной россии

Медицинские интернет-конференции

Барсукова А.В.;
Бетуганова А.И.;
Телеуова Р.М.

Резюме

Статья посвящена изучению отношения к языческим праздникам в современном обществе

Ключевые слова

Статья

Данная тема актуальна в наше время, так как язычество очень сильно влияет на культуру русского народа. Россияне всё так же продолжают отмечать многие языческие праздники, верят в многочисленные народные приметы и предания. Практически вся народная культура — это громадный пласт язычества, покрытый сверху тоненьким налётом христианства.

Предания, сказки, былины, обряды, приметы, песни, поговорки, пословицы, праздники, — всюду, куда ни кинь, сквозит язычество. И отрицать нашу языческую, по сути, природу — это просто значит врать себе в глаза, а такая ложь самая губительная.

Язычество — это принятый в христианской религии и отчасти в исторической литературе термин, означающий традиционные и нехристианские религии. Термин язычество произошло из Нового завета, в котором под язычеством обозначали народы или «языки».

Россия является одной из редчайших стран, которая по сравнению со многими высокоразвитыми современными культурами бережно хранит и чтит традиции своей нации. Культура русского народа глубоко уходит корнями не только в православие, но даже в язычество.

Раньше практически весь мир был «языческим». Сейчас же практически половина человечества приняло веру христианство, либо ислам. Язычников в наше время гораздо меньше, но это не доказательство того, что «язычество» стало менее ценно по сравнению с мировыми религиями, наоборот многие языческие праздники почитаемы многими народами и отмечаются по сей день.

Так какие же языческие праздники отмечают в современном обществе?

Среди дошедших до наших дней самых известных языческих праздников можно назвать Святки, Масленицу, Русалии, день Ивана Купалы, Осенины.

Самые известные языческие ритуалы, практикуемые и по сей день — это святочные гадания. Эти ритуалы дошли до наших дней почти в неизменном виде. Многим хочется заглянуть в будущее и увидеть своё будущее: гадания с зеркалом, кольцом, петухом, нитками, с яйцом. Большинство данных ритуалов проводятся дома. Но есть и обряды которые проводятся на улице. В данных обрядов великое множество, например идя по улице нужно спросить имя у первого встречного мужчины, также существует гадание в котором нужно считать сколько раз пролает собака около тебя, или такой интересное гадание как кидание сапогов на дорогу, чтобы узнать направление, откуда придет суженый. Существует также заговоры для призыва сна о будущем суженом.
В славянской магии были свои белые и черные маги. К белой относили волхование, наузы, защитные заговоры, святочные гадания, лечение травами, знахарство, защитные талисманы и обереги. Темными считались привороты, сглазы, порчи, а также обряды для обращения к Темным богам и различным злобным сущностям.

Все эти знания и традиции переходили из уст в уста, от матери к дочери, от учителя к ученику.
Также существует Русальная неделя который так же многие отмечают в современном обществе. Данный праздник отмечают неделю прямо перед Купалой. За эту неделю совершаются различные обряды, такие как проводы Русалок, похороны Костромы и т. д.,

Считается что в эти дни русалки окончательно уходят в свои омуты и больше не будут трогать и беспокоить людей. Последний день русальной недели считается сам праздник Купала — летнее солнцестояние. На Руси этот праздник называется Иван Купала, но раньше назывался день Купало. Издревле многие народы отмечали в конце июня летнее солнцестояние. Этот праздник отмечался в ночь с 23 на 24 июня. Именно в этот день можно поистине прочувствовать древние языческие традиции.

Все праздновали этот в какой-то степени загадочный, необычный и крайне местический, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный своих правил и запретов, песен, обрядовых действий, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд.

Об этом празднике сложено множество легенд. Например легенда о волшебном цветке папоротника который цветёт. Еще в пору язычества у древних русичей существовало Купало — божество летнего плодородия. В честь Купалы люди совершали интересные обряды. Одним из главных обрядов праздника является купание в озёрах и реках. Вода на Купалу становится целебной приобретает особые магические свойства. Кроме того в купальскую ночь из озёр и рек выходят водяные и русалки, поэтому до 2 августа ильина дня можно купаться без опаски. На рассвете принято умываться росой на закате разжигали костры у реки или на высоком холме. Вокруг костра водятся хороводы, проводятся различные игры.

Считается, что на Купалу огонь приобретает целительную и очищающую силу, снимает порчу и отгоняет нечисть. В ночь на кануне Иваного дня выбирают себе пару. Парни и девушки берутся за руки и прыгают через костёр. Если в след паре полетели искры и их руки не разъединяются во время прыжка значит, в скором времени будет свадьба.

Также в последнее время многие стали колядовать на Рождественских праздниках, но на самом деле это является языческой традицией, а не христианской. Колядова́ние — это определённый своеобразный обряд посещения домов определённой группой людей. Участники этой группы исполняют хозяевам дома рождественские песни. За это они получают деньги, угощение и подарки. Эта традиция берёт свои корни из языческого праздника Коляды — дня рождения одноименного божества.

Праздник Коляды был связан с зимним солнцестоянием и сменой времен года. Во время Коляды было принято петь похвальные песни богатым хозяевам, желая им обильный урожай и благополучия. За это хозяевам полагалось одаривать караваями и пирогами исполнителей хвалебных песен, так как раньше считалось, что для тех, кто проявит скупость, новый год будет неудачным.

Другой крупнейший праздник , совпадающий с природными явлениями , отмечался в марте .То был день весеннего равноденствия- Масленица . Масленица это один из немногих языческих праздников, традиции которого сохранились в почти не измененном виде. Данный праздник привлекает многих людей обильным угощением, играми, катанием с заснеженных и ледяных гор, народными гуляньями. Но многие из них не догадываются, что, по сути, воспроизводят ряд языческих ритуалов, призванных к изгнанию зимы и помощи весне, наконец, вступить в свои долгожданные права.

Масленица всегда начинается за неделю до дня Весеннего Равноденствия (22 марта) и заканчивалась через 7 дней после него. В эти дни люди жгут яркие костры, катают огненные колеса. Раньше считалось, что данные обряды помогают призвать весну и тепло. Также считалось что в эти дни люди должны помочь Солнцу растопить снег и прогнать стужу и холод.

Веселые игры, кулачные бои, а также заигрывания и поцелуи между парнями и девушками прославляли бога Ярилу — бога плодородия, жизненной силы и инстинкта продолжения рода. Традиционным угощением на Масленице всегда были блины, которые одновременно являются поминальной пищей, связанной с культом предков, и символом солнца. В последний день Масленицы сжигали соломенное чучело в женской одежде, символизирующее Морану, богиню зимы и смерти.

После принятия христианства традиции празднований несколько изменились: Масленицу сократили до одной недели и связали эту дату с началом Великого поста. Это сделали для того, чтобы традиции данного праздника не могли противоречить подготовке верующих к Пасхе. Само название «Масленица» означает, что в последнюю неделю перед Великим постом разрешается употреблять в пищу сливочное масло, молочные продукты и рыбу, но запрещается, есть мясо.

Издревле многие народы отмечали в конце июня летнее солнцестояние. На Руси этот праздник называется Иван Купала, но раньше назывался день Купало. Этот праздник отмечался в ночь с 23 на 24 июня. Именно в этот день можно поистине прочувствовать древние языческие традиции.

Все праздновали этот в какой-то степени загадочный, необычный и крайне местический, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный своих правил и запретов, песен, обрядовых действий, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд.

Об этом празднике сложено множество легенд. Например легенда о волшебном цветке папоротника который цветёт. Еще в пору язычества у древних русичей существовало Купало — божество летнего плодородия. В честь Купалы вечером у костра люди распевали песни, прыгали через костер. Эти обряды со временем превращались в ежегодное празднование, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил народный образ Иоанн Креститель, крестивший самого Христа и чье рождество праздновалось 24 июня. Сейчас этот праздник не особо популярен и отмечается крайне редко.

Историческая ценность языческих традиций для нас важна, так как человек, не знающий прошлого-не имеет будущего.

Каждый человек должен знать историю своих предков, своего народа, историю своей страны.

Литература

Ермолаева Е.В., Павлова Л.А. Медицинская профессия: требования современного общества // Общество и здоровье: современное состояние и тенденции развития: Сборник материалов Всероссийской научно-практической конференции, с международным участием. 2013. С. 369-375.

Источник статьи: http://medconfer.com/node/11859

Языческие праздники древних славян на Руси сохранившиеся до наших дней. В июне: в православии и христьянстве

Практически у всех праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

• летнее солнцестояние,
• осеннее равноденствие,
• зимнее солнцестояние и конечно,
• весеннее равноденствие.

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
3. Вересень был праздником осеннего равноденствия.
4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Источник статьи: http://chtomnepodarit.ru/po_prazdniky/yazycheskie-prazdniki.html