Языческие праздники существующие до сих пор

Древние праздники, которые отмечаются до сих пор

С праздниками у всех людей ассоциируется что-то радостное и веселое, но не все являются такими. В настоящее время мы совсем забыли про праздники наших предков, хотя знаем много праздников. А ведь большинство торжеств, сохранившихся до наших дней, пришли к нам из забытой древности. В этой статье мы рассмотрим такие праздники.

Колядки

Колядки начинались с 25 декабря и длились до 6 января на Руси. К празднику готовились заранее. Женщины готовили много вкусной еды и делали дома генеральную уборку. Всей семьей ходили в баню. Обязательно мастерили наряды для колядования. У данного торжества был определенный алгоритм:

• сначала люди направлялись к храмам или капищам, предварительно надев на себя маски и наряды, разукрасив лица;
• у самого храма глава семьи проводил жертвоприношение. Многие считают, что жертвами были животные и птицы, — не факт. А чем зерновые, да молоко не жертвы!? Считалось, что так отгоняли злых духов;
• затем молодежь ходила по домам, пела песни и изображала разных животных.
• после этого всей семьей садились за общий стол для трапезы;
• позже начинались игрища и танцы;
• молодые девушки гадали.

Колядки всегда отмечались очень шумно и задорно. По-особенному проходил второй день. Первыми ходили колядовать дети, брали два пирога и делили поровну между собой, после колядок его съедали. Потом шли незамужние девушки и пели песни, им давали несколько пряников и калачей. Последними шли мужчины и женщины, им также давали несколько калачей и пряников.

Масленица

Ранее Комоедицу, так называли Масленицу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. Разумеется, на Комоедицу пекли блины: они олицетворяли солнце. В праздничное утро люди шли на капище и рассыпали зерно, для того чтобы нечистая сила, принявшая образ сороки, ела зерно и не мешала празднованию.

В этот праздник было принято приносить подношения богу Комом-медведю. Всей семьей шли в лес и оставляли подношения в виде блинов на пеньках. Оттуда и поговорка: «Первый блин-комом», это значит, что первый блин-медведям. После подношений мужчины устраивали специальные танцы, а женщины делали выпечку из разных сортов муки.

Комоедица сопровождалась массовыми гуляньями. Среди развлечений было приятно:

• водить хороводы;
• прыгать через костер;
• умываться снегом;
• кататься на лошадях;
• играть в захватывание снежных замков;
• устраивать кулачные бои;
• лазать по столбам;
• играть в ручеек и многое другое.

Овсень малый

Отмечался 1 марта. Славяне часто ассоциировали праздники с событиями в природе. 1 марта начиналась весна, а значит, начинался Новый год (урожайный). Перед праздником было принято наводить порядок в доме. Все отмывали, выбрасывали ненужные вещи. Овсень отмечался широко. Было принято устраивать танцы, хороводы и петь песни с просьбой об урожайном году. Считалось, что этот праздник очищает землю от зимнего сна. Женщины готовили кашу для задабривания духов, если каша удалась, значит и год будет урожайным. Обсыпали друг друга зерном на счастье.

В этот праздник уделяли внимание связи с предками и устраивали определенный ритуал восточных славян:

• выбрасывали из дома мусор и перемывали все вокруг;
• пекли пироги с капустой;
• собирались всей семьей за столом;
• пили чай из собранных трав и ягод;
• благодарили предков;
• благодарили богов за прошедший и будущий урожай;
• вспоминали своих бабушек, дедушек и прочих умерших родственников;
• сытно и много кушали;
• а ближе к вечеру, славяне набирали в лесу опавшей листвы и сжигали ее на особом костре, который зажигал волхв.

Спустя время празднование праздника перенесли на осень, отсюда и название Овсень.

Духов день

Наши предки верили в духов и всегда старались их задобрить, чтобы они помогали вырастить хороший урожай. Считалось, что русалки выходили из воды и поливали поля с рассадой, чтобы она принесла большой урожай. Для этого люди оставляли в лесах подношения для них.

Также было поверье, если увидишь русалку, то удача будет на твоей стороне. Молодежь часто ходила в лес в поисках русалок, однако эта идея была опасной затеей. Русалка могла утащить тебя с собой в реку или озеро или защекотать, затанцевать до смерти. Поэтому люди делали обереги в виде венков из полыни и березы.

В Духов день было принято кормить землю. Женщины устраивали пикники на природе и специально рассыпали еду повсюду, чтобы земля напиталась и была плодороднее. Помимо этого женщины оставляли свои домашние дела на мужчин, а сами уходили на обряды.

Люди верили, что русалками становятся:

• те, кто добровольно ушел из жизни;
• те, кто ушел из жизни, не повзрослев.

Ивана Купала

День Ивана Купала является древним языческим обрядом. В этот день было приятно прыгать через костер, купаться в водоемах, собирать лекарственные травы и, разумеется, гадать. Большинство праздников наших предков определялось днем солнцестояния. Ивана Купала отмечался 7 июля.

Легенда этого праздника гласила, что Купало в раннем детстве был разлучен со своей родной сестрой. В юношеском возрасте они встретились и поженились, не подозревая о своем родстве. Спустя время тайное стало явным, и история закончилась трагически: молодые люди покончили с собой, утопившись в водоеме.

В этот день было принято очищать:

Очищали с помощью воды и огня. Для этого костры разводили около реки. Люди прыгали через костер, а затем сразу в реку. Еще в этот день было принято ходить по углям, считалось, что таким образом закаливается дух.

В день Ивана Купала девушки плели венки и огневицы. Свободные девушки дарили венки тем молодым людям, которые вызывали у них симпатию. Огневица представляет собой маленькую лодочку, сплетенную из травы и дощечки, на которую ставиться свечка. Огневицы ставятся на воду и загадывается желание. Чаще всего огневицы запускали семейные пары.

День Снопа Велеса

Велес — бог урожая. В его честь отмечался праздник 12 июля. С этого дня мужчины выходили на косьбу очень рано, до высыхания росы. По традиции в каждый дом приносили богато украшенный сноп, который стоял в доме до окончания сбора урожая. Затем из этих зерен делали муку для хлеба. Однако его тратили не весь, оставляли на зиму, чтобы добавлять в корм животным. Также оставшиеся зерна смешивали с зернами для будущего посева.

День Снопа Велеса отмечался не шумно, потому что все были заняты на полях. Также в этот период переставали собирать лекарственные травы, так как они уже не несли пользы. Люди готовили обереги для домашних животных. Жрецы читали молитвы Велесу. С этого дня начиналась пора летних свадеб.

День Сварога

Сварог — один из главенствующих божеств, бог-кузнец или же бог небесного огня. День Сварога отмечался 21 сентября. В этот день чествовали кузнецов и ремесленников. С раннего утра люди приходили к храму и молились по несколько часов. Оставляли подношения: вино, пироги, хлеб и прочие яства. Затем празднование переходило за богато украшенный стол. Всей семьей ели, пили, танцевали, водили хороводы и пели песни. Ближе к вечеру отправлялись к соседям на чаепитие.

Праздник отмечался до рассвета следующего дня. Пока вся деревня веселилась, жрицы проводили обряды, прося у божества благополучия и защиты для жителей деревни.

Источник статьи: http://xn--e1adcaacuhnujm.xn--p1ai/drevnie-prazdniki-kotorye-otmechayutsya-do-six-por.html

Языческие праздники в наше время

Категория:	История

| Опубликовал: svasti asta, посмотрело: 54 677, фото: 1

Многие церковные праздники отмечают ныне как верующие, так и неверующие люди. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенной сегодня конфессией. На самом же деле, большинство современных религиозных праздников, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних языческих празднеств.

В далекие времена, еще задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, и т.п. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое содержание.

Вкратце напомним, что православное летосчисление ведется по юлианскому календарю, и потому отстает от нынешнего григорианского на 13 дней. В 354 году христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции — бога Диониса, в Египте — Осириса, в Аравии — Дусара. На Руси этот праздник называли «зимний коловорот» или «день рождения солнца», так как именно с этого момента солнце начинает «расти»: день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было олицетворять рождение солнца, которое несет жизнь Земле.

Показательно, что в христианской теологии Христа именовали как «солнце Мира» и «солнце Правды». А в 15 веке в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов, предлагали назвать в честь христианских святых апостолов, Луну — Иоанном Крестителем, Землю — девой Марией, а собственно солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический символизм: Земля — это мать, а сам бог — как солнце, дарящее жизнь.

Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут «календы». В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник — Святки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют «Коляда». В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским «календам» русское название «колядки» происходят из общего санскритского корня, где «кол» означает солнце или круг. Известно, что «круглое» имеет в русском языке корень «кол»: колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) «Koleda» почитается за божество празднеств и так же называются некоторые обряды, а слово «koledovat» на языке хинди означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками (!). Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и «колдовство».

Далее шел праздник проводов зимы — Масленица (правда, ныне дата Масленицы «кочует», так как сразу после нее начинается великий 40-дневный пост: здесь уже есть некая привязка к христианскому календарю). Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные калеса, жгли костры — все это символизировало весеннее солнце (Ярило), набирающее силу. На Масленицу молодожены каталиcь по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех — по повериям древних славянян, их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует и весь масленичный ритуал — обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивают проводы Масленицы — соломенной куклы в женском костюме, символизирующую Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым: это символично тому, как происходит в природе — из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

В 325 году, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи. Воскресение Христово в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь: когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев — и все они так же воскресали, многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне встречали друг друга словами: «Осирис воскрес!». Отсюда и было заимствовано первыми христианами это известное приветствие. Так же именно из древних языческих поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. В культуре множества народов яйцо символизировало тайну рождения жизни.

В близкий к Воскресению Христову день существует сохранившийся с языческих времен день поминовения предков, ранее называвшийся Родоница (от слова «Род»), когда люди идут к могилам своих умерших родственников — помянуть их души. Надо заметить, что пасха является «кочующей» датой, и все остальные праздники, каким-либо образом связанные с ней, так же «кочуют» по календарю.

Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует Вознесение Господне. Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков удостоился чести вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов. Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (ярило — весеннее солнце).

Праздник летнего солнцестояния 22 июня (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это — Купало (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена главным летним праздником: жгли костры, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни, освящали браки. Древние славяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается соврменными наунчыми исследованиями), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо — огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот «Жар-цвет», то найдет клад. Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Купалу катали горящие колеса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи.

Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату рождество святого Иоанна-крестителя. Таким образом в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника — «Иван Купала».

В середине лета (вблизи 20 июля), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс — у греков, Тор — у скандинавов, Перун — у славян. Сейчас это праздник Ильи-пророка, которого часто называют Илья-громовник: вспомним, что у него тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии.

Далее — в начале осени — следуют два христианских праздника, связанных с девой Марией: рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 сент. и 14 окт. соответственно). Между этими «женскими праздниками» находится осеннее равноденствие. И вновь здесь присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы благодарили «матушку-Землю» за предоставленные блага. В этот день особым почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков — Гея, у финикийцев — Астарта, у вавилонян — Иштар, на Руси чествовались «Мать Сыра Земля» и легендарная прародительница славян богиня Лада.

И далее еще одно событие (на которое не наложился никакой христианский праздник) — «Деды» (ударение на последнюю букву), отмечается 31 октября. Этот оставшийся с языческих времен «день поминовения предков» особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью.

Потом приходит зима, для того чтобы согреть землю под снежным покровом, а за ней вновь вернувшаяся Весна будит спящую природу. Так вновь повторяется вечный круговорот. «Да расцветет повсюду жизнь!», — как говорили наши предки.

Источник статьи: http://www.perunica.ru/istoria/1656-yazycheskie-prazdniki-v-nashe-vremya.html