Языческие праздники связанные с днем летнего солнцестояния

Языческие праздники связанные с днем летнего солнцестояния

Войти

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

21 июня — День Летнего Солнцестояния! — КУПАЛА

Славянский Праздник Купала его традиции и история.

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век.

В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2018 году Славянский Праздник Купала приходится на 21 июня в 13:07 время Русское по Москве.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.
источник

Волшебство самого длинного дня

Есть праздник на Руси, когда в одну ночь пробуждаются все животворящие силы на Земле. Как вы уже догадались, ночь эта приходится на день летнего солнцестояния, солнцеворот по-старому. Уже не одно тысячелетие со времен язычества мы отмечаем праздник Купайлы или Ивана Купалы.

Для многих древних народов самый длинный день в году имел важное ритуальное значение, ведь, как известно, наши предки жили в гармонии с природой, почитали ее и верили во власть неземных сил над своей жизнью. Идейное наполнение праздника Купалы — масштабный очищающий обряд — гармонично «вписывается» в образную структуру дня солнцестояния, когда световой день максимален по своей продолжительности.

Магия, обряды, приметы: предки использовали купальские приметы и поверья
Наши предки верили, что вода в ночь на Ивана Купала приобретала невероятные магические свойства. Поэтому рекомендовали набирать воду из колодца и пить ее в тот же день, чтоб сохранить молодость и красоту.

Помимо воды, целебные свойства в этот день приобретали травы и цветы, поэтому знахари делали запасы на год вперед именно в день летнего солнцестояния. Также травники рекомендовали обязательно посетить баню и использовать веник из натуральных трав. Такая процедура исцеляла по поверьям даже самых тяжелобольных людей. Волшебными свойствами обладал, по мнению предков, букет из цветков Иван-да-Марьи, которые следовало повесить в доме, чтоб все ненастья и горести миновали. А для защиты жилища от злых духов двери и окна украшали жгучим или колючим растением – крапивой, шиповником, малиной.

Волшебными свойствами в этот день наделяли также огонь. Именно поэтому на Ивана Купала принято жечь костры. Влюбленная пара должна взявшись за руки перепрыгнуть через купальский костер, тогда они обязательно проживут долгую счастливую жизнь вместе. Угольки от купальских костров собирали и раскладывали по дому, по огороду, на крышах. Считалось, что они имеют защитную силу и не подпускают к дому нечисть и воров.

Все молодые девушки на Ивана Купала непременно гадали на женихов. Наиболее распространено было гадание на венках. Девушки плели венки из трав и цветов и пускали по воде. Если венок быстро и стремительно уплывал, то девушка могла рассчитывать на свадьбу в грядущем году. Сторона, в которую уплывал венок, знаменовала направление, откуда прибудет жених. Если же венок тонул, то девушка, скорее всего, будет одинока в ближайшее время.

Существовала и легенда о цветении папоротника в эту ночь. Считали, что цветёт он в полночь несколько секунд, сорвать его очень трудно, сделать это сможет только самый храбрый человек. Кто успеет сорвать удивительный цветок, получит дар невидимости и способность говорить с животными. Также сможет находить сокровища и открывать любые двери, получит дар предвиденья и сможет принять чей угодно облик.
Однако папоротник надежно защищали лесные духи и различная нечистая сила, поэтому смельчакам стоило быть очень осторожными на пути к заветному цветку. Так что на поиски волшебного цветка шли не только ради магических сил, но и чтоб проверит свою силу духа и храбрость. отсюда

Купала – вне всяких сомнений, одно из самых интересных славянских праздничных явлений. Хотя бы потому, что традиция его празднования не исчезла после принятия христианства, более того, само наполнение Купалы практически не изменилось.

Магические растения,
которые добыть можно было только в этот день.
В течение нескольких дней перед сбором трав следовало постовать, а в купальскую ночь во время сбора трав снимать с себя нательный крест. На это время требовалась не защита Бога, а покровительство матушки Земли, древнего символа животворящей женственности.
Согласно древним вятским сказаниям, волшебными считались те растения, которые цвели, давая три бутона, только одну, иванову ночь. Речь идет об арарат-траве, которая, по мнению вятичей, росла в месте соединения русл двух рек – Москвы и Оки

Разрыв-траву, по вологодским поверьям, следовало искать в купальскую полночь в глухих местах, на отдаленных пустырях. Найти ее можно было только, если косить траву до того момента, пока не сломается коса. После брали в охапку весь покос с того места, где сломалось лезвие косы, и бросали травы в реку. Обыкновенные растения при этом тонули, либо плыли по течению, а магическая разрыв-трава начинала плыть против течения.

Известна плакун-трава своими кровеостанавливающими и успокоительными свойствами. К заготовке дербенника приступать следовало поутру на заре на Иванов день.

Еще одно реальное растение, наделенное в купальскую ночь колдовскими качествами, еще один оберег от всех бед и напастей. Речь идет о белой кувшинке. Сорвать ее следовало вместе с корнем, окунувшись голышом в омут. Корень кувшинки выкапывали из ила, резать его было нельзя.В это время требовалось приговаривать:

У русских переселенцев в Сибири была традиция заготавливать копны ивановских покосов и хранить их до самых святок, полагая, что в «страшные вечера»; такие копны становятся пристанищем для чертей. Кроме того, требовалось запастись огарком лучины, которую первой запалили с наступлением осени.

Считалось, что Купайла наделяет все растения не просто целебными свойствами, но и магическими, поэтому к сбору некоторых трав приступали на Аграфену Купальницу (6 июля по новому стилю), а некоторых – на Ивана Купала. Самым подходящим временем для сбора чудодейственных растений считалась купальская полночь. Она же была и наиболее опасным периодом.

Сбором колдовских трав занимались только владеющие эзотерическими практиками люди – ворожеи, знахари и колдуны. К заготовке лекарственных трав допускались пожилые женщины или вдовы. По представлениям того времени такие женщины были «чистыми», поскольку ни с кем не вступали в сексуальные отношения и не рожали.

В любом случае, ивановские растения использовались в качестве оберега крестьянских жилищ и людей, в них живших. Травы, букеты, гирлянды, венки и веники, которые участвовали в праздничных ритуалах, никогда не выбрасывались, бережно высушивались и использовались для приготовления целебных или магических средств.

Источник статьи: http://luanda-ru.livejournal.com/254037.html

Славянские праздники на летнее Солнцестояние

На 30 день месяца Ветров-Вэилѣтъ 7524 Лета от С.М.З.Х (по современному календарю 20-21 июня 2016) приходится праздник Родоница. Этот день является днем почитания Предков и Рода в целом — принято поминать Предков, Чуров и Родовых Богов — призывать их посетить землю, принося требы-поминальные дары костру. В эти дни нужно сходить на могилы Прѣдковъ, посвятить общению с их Душами, принести жертвенные Требы. Желательно посетить Родовую Землю, на которой издавно жил и процветал Родъ.

За ночь до Праздника Родоницы рядом с Капищем накрывается стол для предков и духов: режется на кусочки хлеб, кладется сыр, творог, печенье, другие продукты полученные человеческим трудом.

На следующий день, придя на Капище, смотрели, как Духи по-трапезничали. Остатки их трапезы отдавали окружающей природе, затем накрывался стол для ныне живущих и призвали присоединиться к пиру духи предков (Дабы за одним столом с Прародителями потрапезничать).

Также за ночь до праздника можно проводили на Капище Обряд Рода, ибо один из мотивов предстоящего празднества — это славление Великого бога Рода, и обряд в эти дни приобретает особую силу.
Для обряда загодя пекли большой гадательный пирог, чтобы каждому по куску хватило. Перед тем как пирог запечь в разные его части закладываются мелкие дары, (монеты, колечко, маленькая деревянная человеческая фигурка). В последствии, при разрезании такого пирога на общем пиру определяется: кому ждать богатства, кому замужества (женитьбы), а кому и прироста в семье.

Так на Родоницу общим жертвенным хлебом славяне не обносятся, жрец проходит и собирает со всех индивидуальные малые хлебные требы, которые каждый участник праздника должен приготовить сам. Требу эту славянин посвящает своим Светлым Предкам, коих он из Ирия призывать будет. Ежели он такую требу приготовить не успел, то ее ему должен выдать жрец.
Каждый участник праздника вкладывает в такую требу пожелания своим Предкам-Покровителям — придти на пиршество в их честь, например. Затем, когда требы со всех собраны, они переводятся через заговоренный огнь в Ирий. Треба всходит, а вместе с дымом костра и призывы Дедам к проявлению. Вместе со славлениями Предков жрецы обязательно рекут и славление Роду, ибо Дух этот пронизывает всё Тремирье, границы которого в это время года весьма тонки.

Затем над Сакральным Огнем на Капище очищается и освещается гадательный пирог, Дедов (предков) призываются быть свидетелями сего жребия. Таким образом, в дальнейшем жребий этот как бы проявляет в Явь пожелания Богов наших. Воля Дедов наших и Богов Светлых, чтоб вытянувший монету был богатым, вытянувший кольцо — женатым, а кто человечка вытянет — о детях подумать пора! Главное только жребий Божский не проглотить.

После обряда на Капище, но еще до Пира (Тризны), все идут к воде. Придя люди затихают, и некоторое время стоят, молча глядя на водяную гладь. Затем вещий человек из их числа произносит Славление Велесу, затем славит Водана и водяных.
Потом зерном приносится треба Воде. По тому как легло зерно на Воде, в какие причудливые узоры оно сложилось водными течениями люди вещие иногда события будущие видят, либо прошлые, либо настоящие. После этого, все должны некоторое время молча постоять на берегу, глядя на воду. И ежели кто из стоящих узрит что-то в зерне сем (например умершего родственника) стоит об этом рассказать волхву, либо старейшине. Ну а если знак сей понятен будет и без толкования и старшей мудрости, то можно виденное и утаить.
К вечеру справляли тризну, а воины собирались на горе показывая своё боевое искусство. К полуночи, на той же горе где проходили бои раскладывают большой костёр.
http://www.knlife.ru/rodonica-drevnij-prazdnik-pochteniya-roda.html
.

В левой руке Числобог дер­жит меч, направленный острием вниз, что символизирует постоянную защиту и всемерное сохранение, а в правой руке Чис­лобог держит свой щит, на ко­тором начертан Древнейший Ру­нический календарь, называемый Даарийским (Даарским) Круголетом Числобога.

По Даарийскому Круголету Числобога раньше велись различные летоисчисления во всех Славянских и Арийских землях. Эти системы использовались до насильственной хри­стианизации народов Руси и Европы и до введения нового летоисчисления от Рождества Христова (использование Славяно-Арийских систем летоисчисления по Даарскому Круголету Числобога в Русских землях было отменено царем Петром Алексеевичем Романовым в Лето 7208 от Сотворения Мира в Звездном Храме (1700 г. н.э.).

В настоящее время различными системами летоисчисления по Даарийскому Круголету Числобога пользуются лишь Жрецы-Священнослужители Весевых Духовных Управлений и Старейшины Славянских, Арийских и Родовых Общин Древнерусской церкви Православных Ста­роверов.
Щит Числобога. Ведический календарь.

Гимн-Правьславление:

Славен и Триславен буди, Числобог наш!
Ты, хранитель течения жизни во Сварге Пречистой,
наделяющий живот наш сроком разумения Мира Явнаго нашаго,
и указуешь Ты, егда Яриле-Солнцу восходить,
егда Лунам и Звездам светить.
И даруй нам, по велицей благости Твоей,
внуков и правнуков Родов наших узреть,
Бозем и Предкам наша Велику Славу воспеть,
яко добродетель, Ты, и человеко- любец.
И Славу все-Родно Теве воспеваем, ныне и присно и от Круга до Круга!
Тако бысть, тако еси, тако буди!

Затем начинается праздник – День Ладаада (32 Вэилѣтъ 7524 Лета от С.М.З.Х или 22-23 июня 2016)

Ладаад — Богъ-Хранитель Высшей İстины и Сокровенной Небесной Мɣдрости.
Ладаадъ заповедал жителям всех прекрасных Земель в каж¬дом великом или малом Чертоге Свѣтлаго Мiра хранить Древнюю Мɣдрость своих Прѣдковъ и Небесную Мɣдрость Свѣтлыхъ Боговъ.
Жрецы Бога Ладаада всегда берегут Священную Древ¬нюю Мɣдрость и не должны допускать к ней тех, кто на своем жизненном пути не достиг определенного Духовнаго и Дɣшевнаго совершенства, ибw этаго требуют Вышнiе Свѣтлые Боги. Богъ Рамхатъ и Богъ Перун оставили людям свои Заповеди, которые исполняются также и всеми Жрецами, независимо от таго, какому они Богу служат.
А Заповеди эти такiе:
«Не давайте Вѣды тем, кто во sло превращает их да на поги¬бель всяго живаго» (Рамхат);
«Сохраняйте в тайне Мɣдрость Божию, не давайте Мɣдрость Тайную вы ѧзычѣникамъ». (Перун).

Заповеди Ладаада
1. Семейный Союз, углубленный Древней Вѣрой Первопрѣдков, да строится на великом правиле, несущем Духовную Свастику.
2. Вѣдайте, что Гармонiя вливается в противолежащiе Чертоги, кроме Свастичнаго и Трисвастичнаго, ибw эти Небесные Чертоги порождают не Гармонию, а Взаимолюбiе и Плодородiе.
3. Сохраняйте в великих и малых Родах ваших Древнюю Мɣдрость Прѣдковъ ваших и Небесную Мудрость Свѣтлыхъ Боговъ ваших.
4. Высшая Небесная İстина становится доступной и понятной только тем из людей, кто стремится к вершинам созиданiя, продвигаясь по Златому Пути Духовнаго и Дɣшевнаго совершенства.
5. Оберегайте, люди, Высшую Небесную İстину отъ темных сiлъ и от несведущих людей со спящими Дɣшами и черствыми сердцами. Ибw, завладев знанiями о Высшей Истине, извратят они İстину и сокроют от взоров ищущих Златой Путь Духовнаго и Дɣшевнаго совершенства.
6. Передавайте Мɣдрость Творческаго Созиданiя, что хранятъ Роды ваши, потомкам вашим. И пусть переходит Мɣдрость сiя отъ Отьцовъ к сыновьям и, отъ Дедовъ къ внукам.
7. Сохраняйте, люди, Красоты Родной Земли вашей для потомков древних Родов ваших, преумножая Красоты Родной Земли, да во славу Боговъ и Прѣдковъ ваших.
8. Не допускайте, люди, зло и гнев неправедный в Дɣши ваши, ибw очернят они Дɣши ваши, и сердца ваши станут черствыми.
9. Не внимайте гласу тех людей, кои молвят, что утеряна Высшая İстина и Мɣдрость Свѣтлыхъ Боговъ. Поелику они сами не вѣдаютъ, о чём возвещают, ибw невозможно утерять то, что соединено с Дɣшами и Сръдьцами вашими.
10. Священный Долгъ каждаго мужчины из Родовъ Расы Великой и потомковъ Рода Небеснаго – породить сыновей, дабы стали они продолжателями Древнихъ Великихъ Родовъ.
11. Великий Долгъ каждаго мужчины изъ Родовъ Расы Великой – породить дочерей, ибw имъ надлежитъ рождать детей для продолженiя Древнихъ Великихъ Родовъ.
http://slawa.su/bogi/slavyanskie-prazdniki/1686-den-ladaada.html

На следующий день праздник плавно перетекает в Празднование дня Солнечного Бога Хорса (33 Вэилѣтъ 7524 Лета от С.М.З.Х или 23-24 июня 2016).

Богу Хорсу посвящается великий праздник – дни летнего Солнцестояния в июне.

Богъ Хорсъ — Бог-Покровитель хорошей погоды и дарующий хлеборобам богатый Урожай. Покровительствовал также торговле и обмену. Бог-Охранитель Земли Хорса (планеты Меркурий).

Праздник начинается с правьславления Бога Хорса и принесения жертв безкровных (круглые кулички) на жертвенник. После чего устраиваются ХОРОводы, хороводные пляски — медленные движения с подражаньем словам хороводной, протяжной песни.
В летний праздник Бога Хорса с горы к реке обязательно скатывают большое горящее колесо, символизирующее солярный знак солнца.

Хорс — бог солнечного, желтого, света. Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, похорошеть, прихорашиваться, а также — хоровод, хоромы. У многих народов словом «хоро» обозначали солнечный диск, круг.
Отсюда и название танца по кругу (хоровод) и круговых построек. Даже город Корсунь раньше назывался по имени бога солнечного света — Хорсунь.

Бог Хорс считался заботливым помощником земледельцев.

На Руси о нем пели песню:

Идет полем мужик-пахарь,
Над ним идет Добрый Знахарь,
А что мужик в поле робит,
То и Знахарь в Небе дробит!

Источник статьи: http://ladstas.livejournal.com/163019.html