Март языческий: праздники предков
С мартом в языческой традиции ассоциируется встреча весны и конец морозов. Само слово «март» — не русского происхождения, оно пришло в наш язык из греческого. Наши предки называли этот месяц «сухый» или «сухий», и тогда он был первым в году. Этого звания март лишили только во времена правления московского князя Василия Дмитриевича в начале XV века, когда он стал седьмым по счету. И только в 1700 году март занял привычное нам место в календарном цикле.
Прежде чем говорить о языческих праздниках марта, нужно пояснить, что до нас дошло крайне мало сведений о славянских традициях. Исследователям приходится восстанавливать обряды восточнославянского язычества буквально по крупицам, опираясь на летописи, народные песни, былины. В так называемом «народном православии» широко представлены реликты дохристианских верований: многие христианские святые сохранили черты языческих божеств, а церковные праздники нередко занимали место более древних обрядов, сохраняя их характерные признаки.
К примеру, нам известно, что у восточных славян на конец зимы приходились торжества в честь Велеса — бога плодородия и богатства, покровителя домашних животных. Благодаря звуковой близости ряд святых, носивших похожие имена — Власий или Василий, — переняли черты этого божества. Так, на территории нынешней России и Украины 24 февраля (все даты в статье приведены по новому стилю) отмечали Власьев День.
Святой Власий, как и Велес, считался покровителем скота, ему молились о здоровье коров и овец. А вот в Белоруссии праздник, носивший название «Волосся» или «Волосье», справляли в день святого Василия Капельника, 13 марта. В этот день рабочую скотину освобождали от труда, а вечером готовили обильные мясные закуски даже в тех случаях, когда этот день приходился на Масленицу, хотя мяса в это время есть не полагалось.
В России же с днем Василия Капельника связаны приметы, напоминающие нам о культе Велеса. Именно 13 марта у детей лечили водянку, которую называли овечьей одышкой. Во время лечения отец семейства гонял овец в избу и из избы. Считалось, что овцы, перешагивая через больного ребенка, лежавшего на пороге, уносили болезнь с собой.
Лечили в эти дни и «кумаху» или «кумоху» — так называли в народе простуду, частую в конце зимы. Верили, что это одна из двенадцати сестер-лихорадок (трясовиц), живущих в лесной чаще, на болотах, близ рек. По поверьям, начиная с середины марта, нельзя было ложиться спать днем, чтобы не «наспать» болезнь. Если же защититься не удавалось, для лечения лихорадки использовали разные магические способы: например, делали 12 кукол из лоскутков, которых вешали возле печки, или носили на груди в мешочке сушеную лягушку или летучую мышь. В нынешней Тверской области пекли пирожки и клали их в подарок сестрам-лихорадкам на перекрестке дорог. В Воронежской области отправлялись к реке с горстью пшена и бросали его через голову, встав к воде спиной и приговаривая: «Лихорадки, вас семьдесят семь, нате вам всем». В Тульской области знахарь делал «лодочку» из липовой коры, повторяя над ней заговор, после чего больной пускал лодочку по реке, веря, что с ней уплывет и болезнь.
Интересно, что, по мнению исследователей, образы лихорадок-трясовиц в народной культуре восходят к книжным первоисточникам, заимствованным из Византии. Даже многие имена лихорадок, сохранившиеся в русских заговорах — лекта, хампоя — восходят к греческим словам. Однако это уже позднее заимствование, пришедшее с принятием христианства. Мы же вернемся к дохристианским временам, собственно языческим праздникам марта.
Читайте также: 21 марта: победа света над тьмой
Центральным праздником марта у восточных славян считался день весеннего равноденствия, который в народе нередко называли «Великдень», — наивысшая точка весны, когда совершается окончательная победа над зимой и смертью. Нашим предкам не так просто было определить точную астрономическую дату равноденствия, поэтому праздник был растянут во времени. Его начало часто привязывают к первым окличкам весны, которых всего было три. Одна из версий гласит, что первые оклички (или заклички) весны приходились на середину марта (позднее в народных верованиях они совпали с днем святой Евдокии, или Евдокии-Плющихи, 14 марта). В этот день в некоторых областях женщины и девицы залезали на крыши амбаров или на пригорки и пели:
Что ты нам принесла?
Часто день весеннего равноденствия сопоставляют с Масленицей. В Белоруссии 23-24 марта праздновали Комоедицы. Относительно названия этого праздника нет единого мнения. Существует версия, что оно пришло в белорусский от греческого слово «комедия», но более вероятно, что «Комоедицы» назвали так из-за обычая печь в этот день гречневые или гороховые блины — комы. Праздник совпадал с первым выгоном скота. В этот день у белорусов принято было устраивать шествие ряженых, которые изображали из себя медведей. Медведь — хтонический зверь, то есть животное, связанное с подземным миром. Именно его облик часто принимал Велес.
Читайте также: Власьев день: святой из язычества
На территории нынешней России вторые оклички весны — непосредственно равноденствие — позднее совпали с христианским праздником в честь сорока мучеников Севастийских (Сороки, 22 марта). Птицы, по поверьям, возвращаются в этот день из Вырия (Ирия), сказочной теплой страны, где обитают души умерших. Образ птицы вообще является ключевым в этот день. В большинстве областей 22 марта из хлебного теста пекли «жаворонков». Когда «жаворонки» были готовы, несколько сажали на подоконник перед открытым окном, другие же отдавали детям, чтобы те бежали на пригорок и закликали настоящих жаворонков, а вместе с ними весну. Тексты некоторых закличек, также называемых веснянками, дошли и до наших дней. Одна из песен звучит так:
Ой ты, соловушка, ты, ранняя пташка,
Ой, что так рано с Вырия вышел?
Не сам вышел, Дажбог меня выслал
С правой рученьки, и ключик дал:
С правой рученьки — лето отмыкать,
С левой рученьки — зиму замыкать (Перевод с украинского В. Лобачева)
Как мы видим, в этой закличке упоминается Дажбог или Даждьбог, языческий бог солнца. С его именем часто связывают соловья, который также являлся предвестником весны. По всей вероятности, в Киевской Руси существовали какие-то празднества в честь Даждьбога, связанные с равноденствием, но, к сожалению, до нас не дошло никаких сведений о них.
Третьи заклички весны — завершение обрядового цикла — приходились, по всей видимости, на начало апреля и позднее совпали с христианским праздником Благовещения.
К сожалению, мало кто из современных неоязычников берет на себя труд восстановить обрядность своих предков. В связи с широким распространением викки в России многие последователи данной религии, как и европейские язычники, предпочитают отмечать в марте Остару — один из праздников Колеса Года. Этот праздник отмечается с 19 до 22 марта. Имя богини Остары (Эостре, Истре) впервые упоминается в книге английского монаха и хрониста Беды Достопочтенного «De temporum ratione» еще в VII веке. Он же заявляет, что именно от ее имени произошло европейское название праздника Пасхи (Easter).
Остара — богиня рассветов, земного плодородия, роста и весны у северных европейских народов. В этот день празднующие стараются проводить ночное бдение с ритуальным пиром, принято также красить яйца и пить мед или сидр. Неоязычники, отмечающие Остару, могут провести праздничный ритуал в кругу единомышленников или самостоятельно.
Некоторые современные язычники почитают также богиню Ладу как покровительницу весны, любви и брака. В начале 2000-х годов была предпринята даже попытка искусственно установить дату 30 марта (так называемое Ладодение) как день, посвященный этой богине. Но среди ученых нет единой точки зрения по поводу поклонения Ладе у восточных славян. Большинство современных исследователей сходится во мнении, что предположение Б. А. Рыбакова относительно культа данной богини неверно. Не сохранилось никаких письменных источников, напрямую упоминающих имя Лады. Гипотеза же Рыбакова основывается, в первую очередь, на песенных рефренах «Ой, ладо» или «Лада, лель-люли» и на параллелях с древнегреческой богиней Лето.
Читайте также: Изгнать кикимор можно только сегодня
Что касается способов празднования равноденствия у современных язычников, то большинство из них выполняют ритуалы «по наитию». Неоязычество как течение еще сравнительно молодо. В отличие от христиан, у представителей данной веры нет единого письменного канона, на который можно было бы опереться.
Читайте самое интересное в рубрике «Религия»
Добавьте «Правду.Ру» в свои источники в Яндекс.Новости или News.Google, либо Яндекс.Дзен
Быстрые новости в Telegram-канале Правды.Ру. Не забудьте подписаться, чтоб быть в курсе событий.
Источник статьи: http://www.pravda.ru/faith/1118147-prazdniki/
Весенние славянские обряды
Весенние славянские обряды не имеют жёсткой привязки к конкретным датам — ещё И.М. Снегирёв писал: «Встреча и окликание весны приходятся, смотря по климату и местности, в разное время и делается различным образом»[2].
В «народном православии» с весенним временем связаны три основных разновидности обрядовых действ: пение закличек (иначе — веснянок), действия с обрядовым печеньем в виде птиц («жаворонками», «куликами») и с крашеными яйцами (крашенками, писанками). Они приурочены к различным дням церковного календаря, а также к подвижным христианским праздникам.
Обрядовое печенье в форме птиц пекли 17 марта (Герасим-Грачевник), 22 марта (Сороки / Жаворонки), на Русском Севере — 30 марта (Алексей Тёплый), 7 апреля (Благовещение)[3].
Крашеные яйца — атрибут обрядности Пасхи[4], Красной Горки[5], Радуницы[6], Юрьева (Егорьева) Дня (6 мая), Николы Вешнего (22 мая), Троицы[7].
Пение же закличек (веснянок) охватывает более широкий временной диапазон — их исполняли на Масленицу[8], 14 марта (Евдокия Плющиха), 22 марта (Сороки, Жаворонки), в Вербное Воскресенье[9], на Красную Горку, 6 мая (в Юрьев День). В.К. Соколова указывает, что на Украине их пели с ранней весны до Троицы, иногда — с Пасхи до Петрова Дня[10]. В некоторых областях Белоруссии первые заклички исполнялись на Сретение (15 февраля; другое название этого праздника — Громницы)[11].
Как видно из вышесказанного, в весенней славянской обрядности выделяются два периода — ранневесенний (для него характерны ритуальные действия с «жаворонками») и поздневесенний (его основной «маркер» — обряды с крашеными яйцами). При этом, оба они связаны в единое целое и имеют общую отличительную черту — пение веснянок.
В статье «Кликание (Закликание) Весны» на сайте Российского Этнографического Музея говорится: «Серединой и кульминацией цикла весенней обрядности были Пасхальные праздники (см. Пасха, Пасхальная неделя), разделявшие два важнейших обрядовых периода и предопределявшие характер и направленность приуроченных к ним ритуалов. Первый, ранневесенний, начинавшийся с Масленицы и с мартовских праздников проводами зимы и кликанием весны, включал в себя период Великого Поста и продолжался до Пасхи. Второй, поздневесенний, завершался Троицей. Единство цикла весенней обрядности проявлялось как в мифопоэтических представлениях об особенностях и характере этого календарного периода, так и в соответствующих комплексах ритуалов»[12].
В этой же статье ранневесеннему и поздневесеннему периоду даются следующие характеристики:
«Отличительной чертой ранневесеннего периода было большое количество очистительных, апотропейных (защищающих) и отчасти продуцирующих (направленных на получение прироста, приплода, урожая и т.д.) ритуалов и обрядов. Необходимость их проведения предопределила идея весеннего пробуждения земли и природы, связанная с представлениями об активизации в этот период потусторонних (хтонических) сил, а также о разгуле нечисти. При этом христианская идея поста, воздержание, очищение, как пути к обновлению и возрождению души, тесно переплелась в народном сознании с давней языческой традицией весеннего ритуального очищения земли, жилища и человека, необходимого перед началом нового хозяйственного сезона и земледельческих работ в период весеннего возрождения и обновления природы (…) В целом, ритуалы ранневесеннего периода могут быть охарактеризованы как ритуалы пограничного типа, относящиеся к переходному ритуально-мифологическому комплексу, связанному со сменой старого и нового хозяйственного года»[13].
«От Пасхи или от календарно близкого к ней Егорьева Дня начинался второй период весенней обрядности. В мифопоэтических представлениях главной его чертой было возрождение, расцвет и полнота жизненных сил в природе и человеке. С этого времени весна вступала в свои права. Целью, проводившихся в послепасхальный период обрядов было обеспечение урожая, на это были направлены и магические акты по охране посевов от града, вредителей и нечистой силы, подобную функцию выполняли обходы полей (см. Молебны). Чтобы помочь весне прийти, земле пробудиться от зимнего сна, и усилить вегетацию всходов, начиная с Пасхальной недели, устраивались хороводы, качели, игры с пасхальными яйцами и т.п., превратившиеся в 19 в. в молодежные и детские развлечения»[14].
Исходя из вышесказанного, мы выделяем два славянских праздника, связанных с ранневесенним (Жаворонки) и поздневесенним (Красная Горка) периодами славянской обрядности. В «народно-православном» календаре ритуальные действия с обрядовым печеньем в виде птиц тяготеют к Весеннему Равноденствию. Природное явление, указывающее на наступление весны — появление перелётных птиц: «Увидел грача — весну встречай»[15]. ; «Прилетел кулик из-за моря принёс воду (весну) из неволья»[16].
Древний праздник Весеннего Равноденствия, вероятно, не был однодневным, ведь приход весны — событие исключительной важности. Поэтому мы предлагаем родноверам отмечать Жаворонки в течение недели — начиная с дня Равноденствия (или наоборот, заканчивая им — в зависимости от времени появления первых перелётных птиц).
Время празднования Красной Горки, по нашему мнению, должно быть связано с появлением зелёной травы — явным признаком возрождения Природы.
В этнографии название Красная Горка могло относиться к Фоминой неделе[17], поэтому мы считаем, что языческий весенний праздник возрождения Природы (после христианизации поставленный в зависимость от Пасхи) тоже был многодневным. Мы предлагаем родноверам праздновать Красную Горку в течение недели.
В «народно-христианском» календаре известен праздник поминовения Предков — Радуница. Он приходится на начало Фоминой недели (Красной Горки) — воскресенье, понедельник или вторник. Это даёт основания полагать, что в древности Радуница и Красная Горка составляли единое целое.
Мы считаем, что Радуницу следует отмечать в новолуние (после появления зелёной травы). Согласно данным этнографии, «Луна, месяц — небесное светило, устойчиво ассоциирующееся в народных представлениях с загробным миром, с областью смерти»[18]. На этом основании мы предполагаем, что наши Предки учитывали фазы Луны при определении времени поминовения Пращуров, и, следовательно, Радуница должна быть соотнесена с лунным циклом. Этот святодень отмечает начало возрождения Природы — поэтому мы считаем, что его следует приурочить к началу лунного цикла — то есть, к новолунию.
Красную же Горку, соответственно, нужно праздновать в течение следующей после Радуницы недели — на растущем Месяце[19].
Литература.
- Агапкина Т.А. Ильин День. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 2. — С. 403-404.
- Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. Источник: http://www.dissercat.com/content/mifopoeticheskie-osnovy-slavyanskogo-narodnogo-kalendarya-vesenne-letnii-tsikl#ixzz3ZCVjrg9s
- Агапкина Т.А. Этнографические связи календарных песен. Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян. М.: Индрик, 2000.
- Амфитеатров А.В. Сказочные были. Старое в новом. — СПб.: Товарищество «Общественная польза», 1904.
- Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. В трёх томах. Том 1. – М.: Современный писатель, 1995.
- Баранова О.Г. Введение. Источник: http://www.ethnomuseum.ru/vvedenie
- Баранова О.Г. Воздвижение. Источник: http://www.ethnomuseum.ru/vozdvizhenie
- Баранова О.Г. Дожинки. Источник: http://www.ethnomuseum.ru/dozhinki
- Баранова О.Г. Ильин День. Источник: http://www.ethnomuseum.ru/ilin-den
- Баранова О.Г. Рождество Богородицы. Источник: http://www.ethnomuseum.ru/rozhdestvo-bogorodicy
- Баранова О.Г. Семёнов День. Источник: http://www.ethnomuseum.ru/semenov-den
- Белов Н.В., Тверитинова Н.В., Третьякова О.В. Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день. Источник: http://www.litmir.info/br/?b=194546&p=89
- Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. — М.: Художественная литература, 1975.
- Булгаков С.В. Неперемещаемые праздники. Настольная книга для священнослужителей. Источник: http://gatchina3000.ru/eggs/20/fixed-holidays-09.htm
- Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992.
- Велла-менес, или Велла-лайкс. Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона. Источник: http://broukgauzefron.slovaronline.com/%D0%92/%D0%92%D0%95/19703-VELLA-MENES_ILI_VELLA-LAYKS
- Виноградова Л.Н. Деды. Источник: http://pagan.ru/slowar/d/dedy8.php
- Виноградова Л.Н., Усачёва В.В. Жатва // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 2. — С. 192.
- Витень. Месяц (Луна). Источник: http://paganstva.org/viewtopic.php?p=1123
Светозар Озёрский, Будай, Мирослав Курганский
Источник статьи: http://slawa.su/bogi/slavyanskie-prazdniki/3120-vesennie-slavyanskie-obryady.html