Языческие славянские праздники связанные с огнем

Древние славянские праздники

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Источник статьи: http://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html

Языческие славянские праздники связанные с огнем

Велесов день, или Коровий праздник — славянский праздник, посвящённый Велесу — одному из главных богов в славянской мифологии, божеству скота. Отмечается он во второй половине месяца лютеня (февраля). В Велесов день делали обереги для скота и двора, просили у Велеса покровительства и защиты. Волхвы чтут Велеса в этот день воспеваниями.

В Велесов день в каждом доме готовится обрядовая еда — каша, обильно приправленная маслом. Употреблять телятину в этот праздник строго запрещено. Приготовленная еда освещается на жертвеннике, после чего подаётся к столу. Велесов день также считается благоприятным для лечения различных болезней — как у людей, так и у животных.

День домового

Кудесы (Велесичи) — День домового. Название праздника кудесы означает «бубны». Считалось что, если домовой на Кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в злобного духа. После ужина в День домового было приято оставлять за печкой горшок каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придёт ужинать.

Принято считать, что домовой — добрый дух, рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Но иногда, если ему что-то не по нраву, он вредничает, шалит. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте.

День Макоши

Богиня Макошь — покровительница женского начала, плодородия, брака, родов и домашнего очага. Славяне Днём поминовения Макоши считали Пятницу. Символами богини являются пряжа, клубок шерсти, веретено. В День Макоши их приносили на капища. В этот праздник женщинам запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей. Славяне верили, что Макошь может наказать тех, кто нарушает запреты.

В День Макоши водили двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Ритуал символизировал приближающуюся зиму. С этого дня начинаются зимние работы: ткачество, прядение, шитье, вышивание.

День похищений

В День похищений вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, позже он сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. Вспоминают в День похищений также и о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. У Кощея и Марены родилась Снежная Царица, а также многие демоницы.

В этот праздник почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги).

День Сварога

День Сварога — праздник Небесного Кузнеца. Считается, что в это время влияние светлых богов падает и мир остается на попечении Велеса. По преданию, для того, чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот праздник особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров.

В День Сварога было принято устраивать братчину — совместную трапезу полноправных членов деревенской общины. В основе братчины лежал обычай поминания святого, к помощи которого обращалась община для спасения от бедствия.

День Семаргла

День Семаргла — славянский праздник, посвящённый древнерусскому языческому богу Симаргл (Семаргл). В родноверии Семаргла — бог огня и Луны. Стихия огня и Луна, так же как и бог Семаргл, издревле почитались славянами. Славяне связывают с Огнем возникновение первых людей. По преданию, боги сотворили мужчину и женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — первое пламя любви.

Считается, что Семаргл обитает не на небе, а среди людей и что он способен превращаться в крылатого пса, для того, чтобы охранять наш мир от зла. Каждую ночь он охраняет покой на земле и сходит со своего поста лишь раз в год, в день осеннего равноденствия, привлекаемый зовом Купальницы. Через 9 месяцев, в день летнего солнцестояния, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Купало и Кострома.

День Стрибога

День Стрибога — славянский праздник, посвящённый богу Стрибогу, и отмечаемый 21 августа. В восточнославянской мифологии Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Считается, что Стрибог, будучи повелителем ветра, может управлять бурей и любым другим природным явлением, связанным с ветром. Также Стрибог вместе с Перуном повелевает громом и молнией.

В древности в День Стрибога славяне выходили в поле и развеивали по ветру: муку, зерно, ленточки. Это делалось для того, чтобы наступили ветра благоприятные для урожая. Также в этот праздник вокруг своего жилища разбрасывали корки хлеба на четыре стороны, а затем, с самого высокого места бросали на ветер муку. В День Стрибога категорично запрещалось»бросать слова на ветер».

Живин день

В ночь с 30 кветня (апреля) на 1 травня (мая) начинается праздник Живин день. Жива — богиня жизни, весны, плодородия, рождения; дочь Лады, супруги Дажьбога. В Живин день женщины совершают обрядовую пляску с мётлами вокруг костра, символически очищая место от нечисти. Все прыгают через огонь, устраняя наваждения после долгой зимы.

Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В Живин день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек и затем купаются, очищаясь холодной водой.

Иван Купала

Иван Купала (Иванов день) — языческий праздник славянских народов, отмечаемый в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии и на Украине. До прихода христианства на Русь праздник Ивана Купалы был приурочен ко дню летнего солнцестояния. C принятием христианства праздник стали отмечать в день рождения Иоанна Крестителя — 24 июня по старому стилю. Название праздника образовалось в результате наложения названия церковного дня памяти об Иоанне Крестителе (Иоанне Предтечи) на древний славянский праздник Купалье, посвящённый языческому богу Купале.

Торжества в честь праздника Иван Купала начинаются вечером и продолжаются всю ночь, завершаясь встречей рассвета. Одна из главных традиций Ивана Купалы — разжигание костров. С давних времен считалось, что огонь защищает от злых сил. Во многих странах до сих пор сохранился обычай прыгать через костёр. Такие действия воспринимаются как обряд очищения.

Карачун

Карачун (Корочун) — славянский праздник в честь бога Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемый в день зимнего солнцеворота, 21 декабря. Славяне верили, что в этот день власть переходит Карачуну — божеству смерти, подземному богу, повелевающему морозами. Считалось, что он повелевает зимой, морозами и укорачивает светлое время суток.

В наши дни у западных украинцев корочуном называется рождественский праздник и приготовленный накануне праздника белый хлеб. В Галиции корочун едят с появлением звезды, хозяева и рабочие вместе за одним столом, а в завершении ужина хозяин делает в окно пистолетный выстрел.

Коляда

Коляда — языческий праздник славянских народов, связанный с зимним солнцестоянием и Новым годом. Позже этот праздник приурочили к Рождеству и Святкам. Название праздника происходит от уменьшительно-ласкательного слова «коло», обозначающего солнце-младенца. Это божество связано с праздником зимнего солнцеворота. Коляду представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен ведьма Зима. Люди верили, что она превращает его в волчонка. Считалось, что только тогда, когда с Колядки будет снята волчья шкура и сожжена на огне, он явится во всей своей красоте.

Для праздника юноши и девушки наряжались в хари, лярвы или страшила. Ряженые ходили по дворам, пели колядки — песни, прославляющие Коляду. После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. Обычно ряженных хорошо принимали и по возможности старались щедро одарить. Колядование было известно на всей территории России, но отличалось местным своеобразием.

Ладодение

Ладодение — славянский праздник, отмечаемый в честь богини весны, весенней пахоты и сева, покровительницы любви и брака — Лады. Ладодение празднуется 30 марта. Раньше в этот день славяне совершали особые обряды, воспевая пробуждающуюся природу. Девушки и юноши водили хороводы и пели песни, посвящённые богине Ладе. Женщины забирались на различные возвышения — холмы, стога, крыши домов, и, протягивая руки к небу, призывали весну.

В этот день было принято выпекать хлеб в виде журавликов, которые использовали как обереги. Обычно эти обереги клали как можно выше над дверью, чтобы сохранить жизненное пространство. Согласно поверью, в день Ладодения птицы возвращаются из мифической страны Ирия, и потому при встрече с ними было принято подражать их танцам. Эти старинные обряды связывались с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

Лельник

Лельник — славянский праздник, отмечаемый накануне Юрьева дня, обычно 22 апреля. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля. Местом празднования Лельника являлся холм, расположенный недалеко от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную скамью. На неё сажали самую красивую девушку, которая играла роль Ляли (Лели). Справа и слева от девушки на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны — кувшин с молоком, масло, сыр, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как подательницу будущего урожая. Во время пляски и пения девушка, сидевшая на скамейке, надевала на своих подруг венки. Иногда в праздновании Лельника участвовали две девушки, представляющие Леля и Ладу.

Подобные праздники существуют и у различных народов Европы. В Италии отмечают Примаверу — день первой зелени, в Греции ещё с античных времен празднуют возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

Масленица

Масленица — народный праздничный цикл, связанный с проводами зимы и встречей весны. Считается, сто название праздника связано с тем, что в это время телились коровы, и у них было много молока, из которого делали сливочное масло. Масло было символом достатка и сытого года. Блины на Масленицу символизировали земное отражение солнца. Смазать блин маслом — означало поднести дар солнцу. Существует также версия, согласно которой праздник Масленицы в древности был посвящён богу Велесу — покровителю скотоводства.

Каждый день праздничной недели соответствует своему назначению. В понедельник — встреча Масленицы. В этот день пекли первые блины. Во вторник было принято гадать. Среда называлась лакомкой. В этот день накрывались праздничные столы. В четверг проходили кулачные бои и прочие мужские развлечения. В пятницу зятья приглашали тёщ в гости для угощения. В субботу незамужние золовки звали в гости незамужних подруг. Воскресенье — последний день Масленицы, прощённое воскресенье, проводы зимы. В этот день сжигают чучело Зимы.

Перунов день

Перунов день, или День славянского защитника — воинский праздник, посвященный Перуну — богу-громовержцу в славянской мифологии, покровителю князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. На зачине все присутствующие мужчины должны иметь при себе оружие. В Перунов день во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. Для освящения оружия, его кладут на щиты перед капищем. Обычно в жертву приносится бык или петух. На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, затем они надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.

После зачина начинается обрядовый бой, посвященный победе Перуна над Велесом. После окончания боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают обрядовые бои на могиле (тризну). Затем совершается страва, на которой поминают павших славянских воинов.

Источник статьи: http://www.sunhome.ru/holiday/29