Языческие традиции славян праздники

Содержание
  1. Языческие праздники древних славян на Руси сохранившиеся до наших дней. В июне: в православии и христьянстве
  2. Что такое язычество?
  3. Языческие праздники
  4. Понятие Солнца в языческой культуре
  5. Праздники солнцестояния у языческого населения
  6. Виды славянских праздников
  7. Праздник Коляда или Солнцеворот
  8. Ночь Йоля
  9. Праздник Комоедица
  10. Празднование Купалы языческого праздника
  11. Значения православных и языческих праздников
  12. Магические языческие праздники и обряды
  13. Праздник Вересень
  14. Языческие праздники в России
  15. Языческие праздники славян, дошедшие до наших дней
  16. Масленица
  17. Рождество
  18. Святки и Новый год
  19. Славянские праздники — список праздников, обрядов и обычаев славян
  20. Что такое язычество
  21. Языческие праздники славян
  22. Образ Солнца и праздники солнцестояния
  23. Календарь славянских праздников
  24. Зимние праздники
  25. Весенние праздники
  26. Летние праздники
  27. Осенние праздники
  28. Значение народных праздников на Руси
  29. Славянские магические обряды
  30. Заключение

Языческие праздники древних славян на Руси сохранившиеся до наших дней. В июне: в православии и христьянстве

Практически у всех праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

Читайте также:  Праздник для дошкольников день города

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

  • летнее солнцестояние,
  • осеннее равноденствие,
  • зимнее солнцестояние и конечно,
  • весеннее равноденствие.

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

  1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
  2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
  3. Вересень был праздником осеннего равноденствия.
  4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Источник статьи: http://chtomnepodarit.ru/po_prazdniky/yazycheskie-prazdniki.html

Языческие праздники славян, дошедшие до наших дней

Славянские языческие праздники – это одна из самых интересных и загадочных сторон в жизни наших предков. Как известно, почти все они так или иначе были связаны с определенным богом. Также праздники древних славян были приурочены к какому-либо важному событию в природе: приход весны, начало лета и другие. И это все не случайно. Ведь у славян природа олицетворялась с чем-то божественным, великим. И, кроме того, во время праздников просили плодородия земель и хорошего урожая. Для этого проводились всевозможные обряды.

С приходом на Русь христианства языческая культура стала забываться. При этом некоторые праздники трансформировались в православные. То же произошло с языческими богами, которых заменили святыми. Однако есть некоторые славянские праздники, дошедшие до наших дней.

Масленица

Самым знаменитым из них является Масленица. Этот праздник был приурочен к встрече весны. Масленица всегда проводилась очень весело, сытно и долго (целую неделю). В начале недели славяне еще работали в поле. А вот с середины – только отдыхали. Каждый день Масленицы имел свое значение:

    В понедельник происходила так называемая встреча. Детвора строила горки из снега, а хозяюшки пекли блины. Блины, кстати, были выбраны вкусным символом праздника из-за своей формы и цвета, напоминающих солнце.

  • Во вторник, проводили заигрыши. Это значило, что юноши и девушки вместе веселились и даже ходили в гости друг к другу.
  • Среда называлась аппетитным словом Лакомка. В этот день теща угощала своего зятя блинами.
  • В четверг – разгул. Празднества переносились на улицу, где скакали на лошадях наперегонки, дрались на кулаках.
  • В пятницу приходила очередь зятя угощать свою любимую тещу блинами.
  • Суббота – день, когда новоиспеченная жена звала золовку в гости.
  • Воскресенье – день окончания Масленицы. Также называют его прощеным воскресеньем. «Гвоздем программы» выступало чучело, которое сжигали на костре. Вместе с ним сгорали и мусор, разного рода хлам, обиды и переживания, зло и несчастья, а также зима. В этот день весна становилась полноправной хозяйкой природы.
  • Конечно, существует много отличий современной Масленицы от языческой. Но в любом случае она проходит так же весело, с блинами, песнями и хороводами.

    Рождество

    Не стоит путать христианское Рождество с языческим. Как уже было сказано, это просто превращение праздника в связи с принятием новой религии.

    Рождество у древних славян было посвящено Солнцу-Коляде. Накануне как раз была самая длинная ночь в году. Она символизировала то, что день отныне станет вытеснять темное время суток.

    Святки и Новый год

    Знаменитые двенадцать дней от Рождества до Крещения. В эти дни молодежь ходила колядовать. Для этого юноши и девицы наряжались в разные костюмы (животных или птиц). А затем толпа ряженых ходила по домам, прося угощений. А в благодарность хозяевам желали всего самого лучшего в новом году и пели веселые песни.

    Смысл у колядок был очень глубокий. Славяне верили, что в эту ночь духи предков ходят по домам, принося благополучие и богатство.

    Святки также всегда ассоциируются с гаданиями, особенно у девушек. И вправду, именно святочные гадания считались всегда самыми правдивыми. Гадали на судьбу, на женихов, на свершение каких-либо планов.

    Что касается новогодней елки, то это тоже древняя языческая традиция. Зеленую красавицу обязательно украшали конфетами и другими сладостями. Это делали, чтобы задобрить и отблагодарить души предков. А огоньки на елке символизировали солнце.

    Это самые популярные и распространенные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Но кроме них в этот список также можно внести:

      Ивана Купала. Он изменился и стал днем Святого Иоанна Крестителя.

  • Перунов день. Сегодня известный как Ильин день.
  • Удивительно, но сегодня можно побывать на настоящем славянском празднике. На таком, каким он был изначально придуман. Такие дни организуют специальные славянские общества, общины. Они максимально приближены к старинным традициям, и любой почувствует себя настоящим славянином!

    Источник статьи: http://slavicnews.ru/iazycheskie-prazdniki-slavian-doshedshie-do-nashih-dnei/

    Славянские праздники — список праздников, обрядов и обычаев славян

    В современном календаре торжеств, среди светских и христианских дат, находят свое место славянские праздники. Их отмечают с таким же удовольствием, как сотни лет тому назад, но с большим размахом. Народные гуляния проходят по всей стране ежегодно.

    Что такое язычество

    Религиозные представления человека появляются более 400 тысяч лет назад. Люди пытались объяснить природные явления и процессы. Ощущая свое бессилие перед стихиями, природу наделяли магическими свойствами.

    Современная теология трактует язычество как любое вероисповедание, характеризующееся многобожием. Но не все культы политеистичны. А боги, как правило, человекоподобные существа. Присутствует идолопоклонничество. Одухотворяются предметы неживого мира: камни, ветер, деревья. А также времена года, суток: лето, осень, день, ночь.

    Все языческие верования обладают общими чертами, сходятся в главном. Характеризуются связью с природой, почтением к ней. У славянских племен зародилась собственная религия. Создан уникальный божественный пантеон. И свои народные праздники.

    Языческие праздники славян

    Старославянский календарь делил год на четыре цикла по сезонам.

    А основными были следующие даты:

    Все праздники характеризовались обрядностью. Каждому сопутствовало проведение особого ритуала. Некоторые из этих церемоний сохранись после принятия христианства, претерпев незначительные изменения.

    Образ Солнца и праздники солнцестояния

    Солнце почитали во многих культурах. Для древнего человека огромное светило было загадкой. Но уже тогда люди понимали, что Солнце дарит свет и тепло, необходимые для жизни. Без него не вырастить урожай, не справиться с диким зверем, невозможно добыть пищу. Но желтый диск обладает также разрушительной силой. Как мудрый бог звезда создает и уничтожает.

    Древние люди стремились задобрить суровое божество. Славяне здесь не исключение. В России Солнце было представлено четырьмя божествами, которые одинаково важны для язычников.

    Разные лики, характер, образ небожителя определялись временем года:

    • весна – Ярило;
    • лето – Даждьбог;
    • осень – Сварог;
    • зима – Хорс.

    Велесова сына Ярило чествуют весной. Это бог раннего солнца, олицетворяющий пробуждение природы, радость жизни, буйство, энергию и страсть. Изображается как юноша в светлых одеждах, с русыми волосами, голубыми глазами, босой.

    Как правило, верхом на белоснежном жеребце. Зимой он выглядит иначе: сгорбленный, умирающий старик, который снова возрождается мальчиком в начале марта. Непостоянен, как само весеннее солнце.

    Даждьбог сын Сварога – символ солнечного света. Тепло и плодородие дарит он людям. Выглядит как мужчина средних лет, крепкого телосложения, с рыжими волосами, небесного цвета глазами.

    Появляется на колеснице, запряженной огненными львами, реже – лошадьми. Упряжку сопровождают утки и лебеди, олицетворяющие рассвет и закат.

    Даждьбог обладает мощной магической силой, но использует ее лишь во благо людей и животных. Занимает особое место в божественном пантеоне восточных славян. Его идолы располагались рядом с Перуном, Хорсом и Сварогом. Всех представителей славянских народов принято считать потомками Даждьбога.

    Сварог – верховный славянский бог. Мифы гласят, что именно он создал землю, вспенил море.

    От него зависит движение солнца, а значит все земные циклы.

    Холодное зимнее солнце олицетворяет Хорс. Изображается как зрелый мужчина с суровым выражением лица. Одет в тканую рубаху, полотняные штаны и плащ лазурного цвета.

    Его влияние определено временем между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.

    У каждого божества есть свой день чествования и обычаи, которые его сопровождают.

    Зимнее солнцестояние приходится на последние числа января, что повлияло на время встречи нового года. Весеннее равноденствие приходится на середину марта. Время, когда начинают сходить снега. Дни становятся теплее, длиннее. А бог зимнего солнца Хорс передает власть юному и сильному Яриле.

    Это нашло отражение в Масленице – празднике, сохранившем свое влияние при христианстве. Всю неделю православные пекут блины, отдавая дань Солнцу. А в конце масленичной недели сжигают чучело зимы, что тоже является чисто языческим обрядом.

    Календарь славянских праздников

    Достигнув определенного уровня развития, люди испытали потребность в отслеживании времени. Стали появляться календари.

    Природный древнерусский календарь основан на четырех опорах – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния.

    Год делился на двенадцать частей – поворотов колеса Сварога.

    1 января – Новый год. Единственный славянский праздник, обретший статус государственного;
    6.01 – Турицы. Родовой праздник, посвященный одному из важных тотемных животных – Туру;
    8.01 – Бабьи каши. Почитание повитух и знахарок. Февраль (Лютень) 10.02 – День Велеса Быкоглава;
    12.02 – Велесова среча;
    16.02 – Именины Кикиморы;
    24.02 – Великий день;
    29.02 – Кощеев день (раз в четыре года). Март (Березень) с 1-го по 9-е – Весенние Святки;
    1.03 – Тетëрник;
    8-9.03 – Радуница;
    12.03 – Сороки (зазывание Весны);
    24.03 – Масленица. Прогоняли Зимы и встречали возрожденного Ярилу. Апрель (Цветень) 1 апреля – Пробуждение Домового от зимней спячки;
    в первых числах – Вербохлёст;
    3.04 – Водопол. Именины Водяного;
    5.04 — чествовали Стрибога-Ветренника;
    6.04 – пробуждение Лешего;
    8.04 – Змеев день. Май (Травень) с 1 по 7 мая — Вешие дни;
    1 мая – праздник древней богини Живы;
    2.05 – Русалий день;
    6.05 – почитание Даждьбога;
    7.05 – Пролетье. Встреча Солнца с Летом;
    21.05 – Оленины­­-Ленничи. Обряд был направлен на улучшение роста льна;
    с 30.05 – Змеевы дни. Июнь (Червень) 4 июня – Ярило Мокрый;
    24.06 – Иван Купала;
    25.06 – День дружбы и единения славянских племен;
    29.06 – Летнее Сварожье. Почитание Сварога. Июль (Липень) 5.07 – Именины Месяца;
    12.07 – снопа Велеса. С этого дня начинается заготовка сена;
    20.07 – праздник Перуна. Дата посвящена всем воинам, защитникам племени, рода. Август (Серпень) 1.08 – Мокрый или Медовый спас;
    6.08 – Яблочный спас;
    8.08 – Стрибог Летний;
    16.08 – Хлебный спас. Сентябрь (Вересень) 1-7.09 – Макошино Полетье;
    9.09 – Осенины (Праздник Рода и рожениц);
    20.09 – Листобой (Стрибог осенний);
    24.09 – Осенние равноденствие (Таусень, Радогош). Октябрь (Листопад) 4.10 – Проводы Лешего. Ноябрь (Грудень) с 1 по 7 – Осеннее Сварожье. Декабрь (Студень) 18-25 декабря – Карачун. Это бог смерти. Он несет могильный холод, страх. Дни становятся короче, а ночи темнее. Но это справедливый бог, не нарушающий земных законов. В эти дни происходят обрядовые чествования владыки подземного мира;
    После дней Карачуна наступал период Коляды;
    31 декабря – Щедрый вечер или Щедрец. Празднование нового года.

    Зимние праздники

    Карачун (Корочун) – владыка царства мертвых, также назывался древнерусский рождественский пост. В славянской мифологии злой дух, сокращающий жизнь, приносящий смерть в юном возрасте. Царь нижнего мира, могущественный повелитель морозов, холода, мрака. Он же Чернобог. По сей день название «карачун» употребляется в значении «смерть», «гибель».

    Изображался как суровый седовласый старик, взгляд которого несет оледенение и вечный сон для всего живого. Одевался в синий кафтан с меховой оторочкой. Опирался на леденящий посох. Был суров, но справедлив. Образ часто встречается в народных сказках, например «Морозко».

    Праздник Карачуна приравнивался к зимнему солнцестоянию – особенный, магический день. Время, когда стираются границы между мирами. Явь (пространство людей) и Навь (царство мертвых) становятся одним целым. А на поверхность земли вырываются духи нижнего мира.

    Дата непостоянная, так как Солнцеворот всегда в разных числах. Массовых гуляний не было, в отличие от Коляды, так как Карачун символизировал ущерб. Но были определенные традиции.

    Колядки проходили после 25 декабря, в предновогодний период. Люди всех возрастов наряжались в мифических существ, животных, сказочных персонажей.

    Под песни и прибаутки ряженые отправлялись в дома зажиточных хозяев и требовали угощения, сладостей, благодарили, желали богатства и здоровья дарителям. Обделить, выгнать гостей означало разгневать самого Коляду. Поэтому все заранее запасались конфетами, пирогами и другими угощениями.

    1 января встречали Новый год. Селяне верили, что по окрестностям и дворам ходит Морок – бог лютого холода, насылая гибельные морозы.

    Чтобы уберечься от стужи, жители стремились задобрить сурового Морока, ставя на подоконник кисель, кутью, блины, пироги, сладости. И только к середине 19 века языческий бог обрел новое лицо, став добрым Дедом Морозом и приняв роль дарителя.

    Новогодний вечер имел сакральное значение. Произносились заклинания, уберегающие от несчастий в новом природном цикле.

    Отсюда и вера в то, что жизнь в новом году зависит от того, как проведешь этот вечер.

    5 февраля (лютеня) отмечали День Велеса, Волчьего пастыря. Лют – это волк. Отсюда и название месяца, так как февраль – пора волчьих свадеб. День посвящен почитанию врага и признанию достойных противников.

    12 февраля отмечается Велесова среча – это встреча весны и зимы. Проходят первые «заклички» Весны. Селяне обращались к богине Живе и Ярилу-солнцу, чтобы они поскорее послали на землю тепло.

    Праздники зимы не заканчивались с приходом календарной весны.

    Весенние праздники

    С 9 по 12 марта проходили Сороки. С вершин холмов начинал сходить снег, оголялась почва. Такие участки называли «Ярилиными Плешами».

    24 марта (березозола, березня) отмечалась Масленица. Приурочивалась к весеннему равноденствию. Перед основным торжеством полагалась Масленичная неделя (седмица). Период возрождения, пробуждения природы от зимнего сна.

    Летние праздники

    С конца мая по вторую ночь июня гуляли Зеленые святки. Чудотворные вечера освещены женскими духами – русалок-берегинь.

    С 19-го по 24-е июня задабривали русалок. Устраивали «русальи проводы», отгоняя обитательниц водоемов от поселений. Ведические законы предполагали уважение к духам, в том числе к тем, кто недружелюбно настроен.

    24 июня – великий день по древнеславянскому календарю, приуроченный к летнему солнцестоянию. Чествовался Иван Купала.

    Праздник теплого Солнца и живительной Воды. Союз, который дает основу жизни на Земле.

    Славяне населили оба полушария планеты. Разность культуры племен, но общность происхождения понимали с древности. Поэтому ввели праздник дружбы и единения – 25 июня.

    Осенние праздники

    9 сентября – праздник Рода. Начинается сбор урожая. К концу сентября полевые работы заканчиваются. И русские отмечают Таусень (Радогош) – крупный праздник урожая, прощания с теплом.

    К первому октября листва опадает, стелется ярким ковром по земле. 14.10 отмечается православный праздник Покрова Пресвятой Богородицы.

    С 1 по 7 ноября гуляют Осеннее Сварожье. Седмица чудотворных вечеров, посвященных Сварогу.

    Значение народных праздников на Руси

    Языческим божествам приносили жертвы, щедрые дары, читали молитвы, благодарения. Люди верили, что обрядами и ритуальными танцами добивались благосклонности высших сил.

    Славянские магические обряды

    Предки верили в силу белой магии. Ведовство славян направлялось на наставление, исцеление, защиту. Магические обряды были частью жизни народа.

    Жрец черпал энергию от сил природы. Чудотворные таинства делились в зависимости от стихии –помощника.

    Создавались и активно использовались талисманы от злых духов и колдунов.

    Заключение

    С принятием христианства изменилось летоисчисление. Календарь приобрел иной вид. Но старинные праздники имеет значение до сих пор. Часть из них сохранилось в неизменном виде, другие претерпели преобразования, смешались с православными традициями.

    Источник статьи: http://nauka.club/kulturologiya/slavyanskie-prazdniki.html

    Оцените статью