Языческий праздник бога солнца

Языческие праздники древних славян на Руси сохранившиеся до наших дней. В июне: в православии и христьянстве

Практически у всех праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

• летнее солнцестояние,
• осеннее равноденствие,
• зимнее солнцестояние и конечно,
• весеннее равноденствие.

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
3. Вересень был праздником осеннего равноденствия.
4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Источник статьи: http://chtomnepodarit.ru/po_prazdniky/yazycheskie-prazdniki.html

Бог Солнца Ярило и его день. Приметы, обряды, обычаи

Упоминаний о Яриле не встречается ни в летописи Нестора, ни в других древних памятниках. Однако следы празднования в честь этого бога дошли до наших времен отголосками в виде лингвистических следов и обрядовых песен.

Бог Солнца у древних славян

Солнце играло важную роль в символической картине мира древних славян. Бог Солнца представал в славянской мифологии в разных ипостасях, в зависимости от времени года. Весной, после равноденствия, в свои права вступал Ярило.

Предания описывают это божество как статного юношу. У Ярилы светлые волнистые локоны, а глаза голубые, как весеннее небо. На своем белом коне Ярило разъезжает босиком и с обнаженным торсом. Он весь – воплощение молодости, силы, красоты и страсти.

В его характере – неистовость, стремительность и ярость. Эти качества проявляются во всей весенней природе: в яркости и свежести красок, в том, как быстро сходит снег, превращаясь в бурные талые потоки, как набухают почки и пробивается первая зелень.

«Википедия» приводит различные попытки объяснения имени Ярилы: через связь с санскритским корнем ar («движение вверх»)и по аналогии с рядом славянских лексем, имеющих в своем составе древний корень «яр». Эта морфемная единица подразумевает стремительность, силу, молодость, и вошедший в имя божества, нашел свое отражение во многих языковых единицах и дошел до наших дней.

Молодая овца – ярка. Для обозначения ослепительного света используется слово «яркий». Яровые посевы первыми всходят весной. Такие славянские имена, как Ярополк, Ярослав, Ярина тоже напоминают о связи с корнем «яр». Не случайно считается, что первый визит Ярилы на землю проходит в дни весеннего равноденствия, когда солнце начинает отвоевывать себе время.

Ярило – покровительствует плодородию, ведь с его именем связана легенда о зарождении жизни на Матушке Сырой Земле. Солнечный Ярило освободил Землю от мрака, напитав ее светом. И расцвела Мать-Земля от весеннего солнышка, родив много живого. Куклу Ярило, как покровителя плодородия, мастерили с большим фаллосом.

Так как Ярило – это одна из ипостасей Бога Солнца, то в его арсенале имеются стрелы, символизирующие солнечные лучи. Эти стрелы Ярило посылает на Землю, чтобы побороть холод и безжизненность зимних дней. Одновременно стрелы ассоциируются с оружием, поражающим сердца любовным чувством. Также атрибут Ярилы – золотой щит округлой формы, символизирующий солнце.

Ярилу суждено постоянно умирать и возрождаться вновь с весенними лучами. Об этом свидетельствуют два других символа. В правой руке он держит человеческий череп, ассоциирующийся со смертью и зимой. В левой – пучок золотых колосьев.

Предлагаем посмотреть видео о славянском боге Ярило:

Описание вешнего праздника

Праздник имел разные названия:

1. «Ярилки»;
2. «Ярилины гулянья»;
3. «Ярилино заговенье»;
4. «Ярилов день».

Один из вариантов уточняется по времени проведения – «Ярило вешний». Это празднование связано с представлениями предков от «отмыкании земли» весной, когда почва полностью освобождается от снега.

Даже после принятия христианства народные гуляния с чествованием Ярилы не прекратились и продолжались вплоть до XX века. Такие празднества сопровождались шумным весельем, обильными хмельными возлияниями, весёлыми песнями и плясками.

Сразу после празднования Ярилы Вешнего приступали к полевым работам. Это нашло отражение в пословицах:

• «Ярилу первой сошкой встречают».
• «На Ярилу и ленивая соха в поле выезжает».

Традиции и обряды на Руси

На Ярилу вешнего главным обрядом было вызывание плодородных сил земли. Для этого выбирали юношу, наряжали его, как подобает Яриле, увешивали бубенцами, а на голову водружали венок. Иногда вместо венка на юношу клали каравай хлеба, который после всех обрядовых манипуляций делили между участниками сценария. Воплощенного в молодом человеке Ярилу обводили троекратно вокруг поля.

Другая версия обряда предполагает участие не парня, а девушки. Возможно, таким образом селяне пытались подчеркнуть красоту божества. Итак, в поселении находили самую прекрасную девушку, нарекая ее Ярилихой, невестой божества. Ее облачали в светлые одежды, голову украшали венком из цветов и сажали на белого коня. В руки Ярилихе давали колосья и символическое изображение человеческой головы. В таком виде девушку провожали по полям.

В традициях некоторых местностей деву привязывали к дереву и водили хороводы, исполняя ритуальные песнопения.

У некоторых славянских народов существовала традиция на Ярилин день закалывать молодого барана. Эта миссия возлагалась на неженатого юношу. Исполнитель обряда должен был совершить доверенное таким образом, чтобы ни одной капли крови не пролилось на землю. Зато бараньей кровью оставляли отметины на лице и голове у детей.

Обрядовое чествование Ярилы и его невесты Ярилихи выражалось в изготовлении кукол, их изображающих. На празднике виновников торжества развлекали игрищами и угощали подношеньями, а к вечеру закапывали в землю, в знак начала посевной.

Традицией Ярилова дня была ярмарка. Уже в самом слове содержится отсыл к богу Яриле. Этнографами собраны описания множества других традиций: водить хороводы, петь по ночам ритуальные песни о даровании урожая и сохранении стад.

С Яриловым днем связано ожидание первого выпаса. Наши предки заметили, что до этого времени выгонять скотину из хлева не было смысла. Так как первая зелень еще не появилась. Зато пастухи уже начинали готовиться к рабочему сезону – с Ярилы вешнего они переставали стричься.

В Олонецкой губернии мужчины совершали ритуальные действия на дворе. Хозяин брал топор или нож, который кололи скотину и троекратно обходил хлев, чертя топором на земле линию, окружающую место содержания скота. Все это сопровождалось чтением заговора, а в конце процедуры приносилась жертва Яриле в виде тетерева. Считалось, что такое мероприятие убережет животных от нападения волков во время выпаса.

Приметы

1. Если на Ярилу вешнего тепло, то лето не за горами.
2. В этот день провозглашался запрет на вязание и вообще на шерстяные изделия. Считалось, что нарушившему правило грозит наказание – волки всех овец перегрызут.
3. Увидеть утром на Ярилу вешнего росу – к хорошему урожаю проса.
4. Иней на деревьях – к богатому сбору гречихи.
5. Если ночь на Ярилу вешнего теплая, то хлеб созреет до первых морозов.
6. Южный ветер – к богатому урожаю, северный – к ранним заморозкам осенью.
7. Хозяйки на ночь вывешивали на улицу влажное полотенце. Если к утру оно высохнет, то огурцов в этом году будет много.

Когда празднуется?

Ярило чествовали несколько раз в году.

• Первоначально – в день весеннего равноденствия. Это астрономическое явление имеет фиксированную дату, отклонения крайне редки. В 2019 году весеннее равноденствие выпало на 20 марта.
• Начало посевной отмечали праздником «Ярило вешний» 23 апреля.
• В начале июня праздновали «Ярилу сильного». С этого дня весенняя удаль божества шла на спад.
• И во время летнего солнцеворота, на Ивана-Купалу, с Ярилой прощались. Считалось, что к этому времени он отдал всю свою ярь земле и превратился в последнюю ипостась Бога Солнца – старика Свентовита.

Поклонение солнцу было неизменным атрибутом культуры славян, поэтому воздавать почести Яриле старались при каждом подходящем случае. А сам праздник в честь Ярилы вешнего ждали целый год, так как от него зависел будущий урожай.

Источник статьи: http://slav-rus.com/kultura/yarilin-den.html