Какие бывают праздники языческие?
Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на церковнославянском языке слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.
Солнце
Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.
Языческие праздники солнцестояния
Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.
Главные славянские праздники
Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был день зимнего солнцестояния — языческий праздник Коляда. Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.
Коляда, или Йоль-Солнцеворот
Начало астрономической зимы, великий языческий праздник зимнего солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.
Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.
Волшебная ночь Йоля
Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие — Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.
Комоедица
День весеннего равноденствия (20-21 марта) являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.
Значение великого праздника для наших предков
Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство — блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.
Купайла, или Купала
День летнего солнцестояния (21 июня) прославляет бога-солнце — могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами — деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.
Магия волшебной ночи
Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?
Вересень
Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) — в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая — после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.
Наши дни
С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда — рождение Солнца — 21 декабря (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица — 20-21 марта (Масленица — сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла — 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень — 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.
Источник статьи: http://fb.ru/article/243682/kakie-byivayut-prazdniki-yazyicheskie
Восемь основных языческих праздников.
Приветствую, дорогой читатель! В современном мире достаточно много различных праздников и религиозных, и государственных, и личных, и семейных. Сегодня расскажу про языческие праздники года. Любого года. Так как мы уже не в 10 веке постараюсь избавить статью от выражений вышедших из обихода, и не употребляемых в обществе. Для простоты восприятия и уничтожения излишнего пафоса. А то читаешь статьи об язычестве и не понимаешь, откуда ноутбук с интернетом в 12 веке?
Ну все это конечно шутки. Необходимо разобраться какие же есть язычески праздники. Количество таковых огромное, так как есть памятные даты, малые и крупные (переломные) праздники, о них и пойдет речь в данной статье.
Первый , самый крупный и самый значимый праздник в году язычника, это зимний солнцеворот. Праздник перерождения солнца или как его иногда именуют для простоты: Рождество, Коляда (болгары) или Святой вечер. Принято делать праздничный венок из ели, жечь дубовое полено, накрывать богатый стол, наряжать дерево жизни (ель), украшать дом свечами. Происходит данное событие не за один день. Все начинается 22 декабря — когда солнце встает над горизонтом на малое количество часов. Световой день минимален. Такое происходит три последующих дня до 25 декабря. Как раз 25 декабря и есть праздник рождества нового солнца. Праздник после которого начинает прибавляться световой день. В современном мире электричества и коммуникаций, кажется бредом праздновать подобное событие, но если присмотреться повнимательней то станет совсем ясно, что современному продвинутому человеку никак не обойтись без нашего светила. О том как празднуется языческое рождество расскажу в следующих статьях.
Вторым , по очередности но не менее значимый праздник выпадает на 2 февраля, наши предки называли этот праздник свечи, огни или громница. В зависимости от региона нашей родины и не только, именовался он по разному. Почему собственно его так называли: громница — название происходит от существительного гром, и является нареченным именем жены Перуна, название прикрепилось за этим праздником не случайно, именно в этот зимний день можно увидеть раскаты молнии и услышать голос грома (такое было в 2014 году в Подмосковье).Почему свечи или огни? Все просто на громницу по традициям принято было делать и освещать громовую свечу. Громовая свеча — обережная свеча из натурального воска, делалась главой семьи, зажигалась на крупные праздники. Громница не исключение. Так же было принято разжигать огонь, чтобы помочь весне прийти скорей.
ГРОМНИЦА — особый обряд освящения и чествования так называемой громничной свечи, проводимый на праздник Сретения, В основе его лежал языческий ритуал почитания огня, связанный с культом Перуна.
Третьим , является всеми любимый праздник: масленица или комоедица. Честно вам признаюсь не уверен, что все эти названия были в ходу у наших предков, но это и не важно, мы с вами не занимаемся реконструкцией, нам не нужно знать точное название, а важно понимать суть праздника. В данный день в некоторых княжествах и землях Руси праздновался новый год (новый сельскохозяйственный год) ведь данный праздник выпадал всегда точно на знаменательное астрономическое событие: весеннее равноденствие 21-22 марта. Только потом его начали двигать, по маркетинговым причинам, если можно так выразиться. Обрядность все прекрасно знают: печем блины, сжигаем чучело, веселимся и тд. Более подробно напишу в статье посвященной данному празднику.
Четвертым , праздником на руси считался: Асуита (болгарский), Велик День, Ярило Вешний или Радоница, как его называю в некоторых регионах нашей необъятной. В данный день было принято посещать места захоронения предков, красить куриные яйца в красный цвет (цвет нашего солнца, красный является теплым цветом, стихия огня — ярым), которые символизировали семя — возрождение новой жизни. Так как цикличность праздников привязана именно к аграрному году. Печь, как мы их сегодня называем куличи, в древности пекли празднично-ритуальный хлеб. И всячески радоваться приходу аграрного лета.
радоница (вероятно, родственно слову ‘радость’), весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков.
Большая советская энциклопедия, БСЭ. 2012
Пятым , праздником являлся Купала, Лиго, Лита, Соботки , Ладо. День очищения тела и души. День любви. День счастья. Начинает праздноваться с 22 по 25 июня. Данные дни не случайны, так как они являются антагонистами по световому дню, зимнего солнцеворота. В данный день празднуют перерождению солнца из юноши в зрелого мужчину. Еще достаточно сильного для того чтобы помочь своим потомкам вырастить урожай, но уже не такого ярого, как весной чтобы опалить растения и самих людей. Дачники знают, что весной солнце особенно игривое, когда за час на грядках можно загореть, как за неделю в Турции.
Шестым , днем является Перунов день, приходиться на 20 июля. Является антагонистом весеннего праздника свечи, с этого момента световой день начинает активно сокращаться. Открытые водоемы начинают цвести, купальный сезон заканчивается. Считался воинским днем. В данный день молодое поколение принимало, что-то на подобии современной присяги: своей земле, богам и людям.
Седьмым , значимым праздником являлось осеннее равноденствие которое приходиться на 21 — 22 марта, световой день равен ночи. Данный день наши предки еще называли Днем Святовита. Святовит хранитель четырех сторон света. Бог-воин, оберегающий наш мир от тьмы. Видимо, это связано с тем, что с наступлением короткого светового дня, пращуры искали помощи и защиты у высших сил. Если придерживаться солярной версии, то весеннее равноденствие праздник, когда наше солнце превращается в доброго, но уже достаточно пожилого мужа. Оно не греет уже достаточно сильно, но еще не совсем остыло в нем есть еще жизнь.
Восьмой , день — не совсем праздничный так как мистерия дня связана с уходом душ предков обратно в Ирий, световой день уже совсем становятся короткий, солнце совсем не греет и все реже его можно увидеть на небе в основном из-за сильных туч. День выпадает на 1 ноября (Велесова ночь 31 октября -1 ноября). В этот день начинается Дедова седмица (неделя), как ее называли наши предки, неделя прощания с душами пращуров. И основательным становлением власти темных сил.
Цикл великих дней заканчивается праздником Карачун, в который и погибает солнце, чтобы родиться вновь 25 декабря . И сново пойдет колесо времени в новый цикл. Данная цикличность дана нам природой для того чтобы мы не витали в иллюзиях, а четко понимали, что все в нашем мире конечно, и нет ничего вечного под луной. Это не должно нас огорчать, ведь все эти этапы характерны не только для нашего светила, но для всех природных явлений. Чтобы было проще понять и принять данный факт, как дипломированный экономист смею доложить, что даже у предприятия есть циклы: рождение, развитие, рост, зрелость, спад и ликвидация.
Но приходит время и зарождаться новая жизнь, чтобы сново пройти свой жизненный путь.
Поэтому мы должны радоваться жизни. Каждый день просыпаться с благодарностью, счастьем и любовью. Путь и есть цель!
Источник статьи: http://zen.yandex.ru/media/id/5d3e9ba41d656a00ae927ed5/vosem-osnovnyh-iazycheskih-prazdnikov-5d55965678125e00ad746030