Языческий праздник плодородия когда

Языческие праздники древних славян на Руси сохранившиеся до наших дней. В июне: в православии и христьянстве

Практически у всех праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

• летнее солнцестояние,
• осеннее равноденствие,
• зимнее солнцестояние и конечно,
• весеннее равноденствие.

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
3. Вересень был праздником осеннего равноденствия.
4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Источник статьи: http://chtomnepodarit.ru/po_prazdniky/yazycheskie-prazdniki.html

Масленица – языческий праздник плодородия

Ученые до сих пор не понимают всех особенностей и тонкостей Масленицы. Но главное в том, что это один из важнейших языческих праздников. Его цель — разбудить спящую землю и заставить ее принести как можно больше урожая в новом году.

В 2010 году Масленица выпала на неделю с 8 по 14 февраля. Однако из года в год даты празднования Масленицы меняются: она всегда справляется до Пасхи, перед Великим постом, поэтому может выпасть на любую неделю со второй половины февраля до начала марта.

Самый языческий русский праздник

В православном календаре «мясопустная», или «сырная», неделя дает возможность человеку подготовиться к самому длительному христианскому посту — Великому. В течение этой недели мясо уже есть нельзя, а молочные продукты — можно. Но удивительнее всего тот факт, что православная Сырная седмица совпала с древним языческим праздником, временем, когда все безудержно веселились и объедались. Языческие традиции Масленицы связаны с пробуждением жизни, с темой плодородия земли, скота и человека. Если кто не участвовал в этом празднике, то и год у него мог выйти неурожайным.

Ученые до сих пор ломают голову, как Масленица дошла до наших дней практически в неизменном виде, не подверглась христианскому переосмыслению и осталась одним из самых популярных праздников, пронизанным насквозь языческими обрядами. Возможно, раньше Масленица справлялась позднее, перед Новым годом (который тогда встречали в марте) или же в период летнего солнцестояния, и у язычников это были проводы весны и встреча лета. А позднее, с приходом христианства, Масленицу оттеснили на задний план Великий пост и Пасха, в результате чего праздник перенесся на февраль. Тем не менее традиционное языческое веселье смогло пережить не только многовековое христианское влияние, но даже и все перипетии XX века — вряд ли сегодня встретится человек, который не знает, что такое Масленица. Она ассоциируется с блинами, катанием с гор, взятием снежного городка, проводами Масленицы (кострами) и многими другими традициями и обычаями.

«Сценарий» праздника и подготовка к веселью

Каждый день Масленицы имеет свои названия, которое можно было бы назвать кратким «сценарием» праздника:

Понедельник — встреча.Вторник — заигрыши.Среда — лакомка.Четверг — разгул, широкая Масленица, перелом.Пятница — тещины вечера.Суббота — золовкины посиделки.Воскресенье — проводы, целовник, Прощеный день.

Готовиться к Масленице начинали заранее: убирали дом, готовили еду, ездили за продовольствием в города и крупные села, доставали праздничную одежду. В некоторых русских селах Масленицу начинали «приманивать» еще за две недели: разжигали на улицах костры. В воскресенье перед праздниками, которое носило название «мясное заговенье», последний раз ели мясо, а вечером уже встречали Масленицу. Например, дети добывали старые лапти и шли встречать возвращающихся с ярмарки мужиков. Подростки спрашивали их, везут ли они Масленицу, и если слышали в ответ: «Нет», то закидывали мужчину лаптями. Праздновали Масленицу все, кроме разве что больных и немощных. Народная пословица гласит: «Хоть с себя что заложить, а Маслену проводить!»

Блины

Наиболее характерной чертой Масленицы были и остаются блины. Их ставили на стол в понедельник и всю неделю буквально не убирали со стола. Раньше из какой только муки их не делали: из пшеничной, ржаной, гречневой, овсяной, ячменной. Блины могли быть большими (со сковороду) или маленькими (с чайное блюдце), толстыми или тонкими до прозрачности. В Заонежье, например, пекли так называемые «налетушечки» — сначала делали ржаной блин на простокваше, а потом к нему припекали овсяный блин. А вот хорваты делали пончики, считая, что благодаря этому курицы будут нести хорошие яйца.

У каждой хозяйки был свой рецепт, который она хранила в секрете. Иногда тесто делали на воде из растаявшего снега, притом при восходе месяца. Обязательно делали к блинам и начинки, а запивали их в деревнях пивом, в городах — сбитнем.

Конечно, блинами застолье не ограничивалось — по традиции стол должен был ломиться от вкусной и обильной еды и хмельных напитков. По одной версии, люди наедались перед Великим постом. Но есть и другая версия, по которой происхождение этой традиции более древнее. Изобилие могло быть связано с языческой магией плодородия. Например, чем больше съесть, тем богаче будет потом урожай. Чрезмерное обжорство на праздники предвещало «сытую жизнь». А блины могли символизировать некое простое, архаическое изделие вроде языческого обрядового хлеба, считаться символом солнца, предвещающего весну, представлять собой поминальную еду, связывающую предков с живыми потомками и хоронящую разгульную Масленицу.

Ледяные горки

В катание на ледяных горках в масленичную неделю принимали участие все, от мала до велика. Готовили «кáтушки» заранее: заливали горки, спуски к реке, а в равнинной местности строили деревянные горки. Катались на санях, салазках, обледенелых рогожах, коровьих шкурах. Дети часто использовали старые большие сита: в них набивали сено, поливали водой и замораживали. Чтобы удержаться на такой конструкции, требовалось немалое мастерство.

Однако раньше катание с горок было не только развлечением. По тому, как ты спустился вниз, люди судили о твоей судьбе. Если в первое масленичное катание ты скатывался благополучно, то и следующий год должен быть хорошим. А чем дальше скатишься, тем длиннее будет твоя жизнь. Бывало, что старики просили молодежь помочь им подняться на горку. Молодые парни подхватывали их под руки, а затем аккуратно спускали по ледяному склону вниз. Потом смеялись и говорили, что теперь уж точно он протянет еще год. А молодые отцы брали с собой новорожденных сыновей, чтобы те удачно «въехали» в жизнь.

С точки зрения магии и языческих культов скатывание с горы — это способ «раскачать» природу, разбудить ее от зимнего сна. По длине склона, интенсивности катания, крикам и песням могли судить о характере весны и о том, каким в итоге уродится урожай. Еще катания часто связывали с качеством льняной нити. Например, в Подмосковье в XIX веке на горки отправлялись лучшие пряхи, и чем дальше они могли прокатиться, тем лучше у них должна была получаться в следующем году нить. С похожими поверьями были связаны и катания на лошадях.

Взятие снежного городка

Взятие снежного городка — это визитная карточка сибирской Масленицы. Именно там эта потеха принимала самый грандиозный масштаб. Сибиряки возводили настоящие крепости с башнями и арками и обливали их водой, что значительно усложняло взятие городка. Защитники отбивались в основном снежками, а нападающие вооружались метлами. «Атамана» или «воеводу», который руководил взятием городка, часто после окончания побоища купали в проруби. А потом все угощались блинами, пили водку, пели песни и расходились по домам.

На юге, где снега не было, взятие городка было иным. «Городом» становилась компания девушек, на которых нападали ребята. Например, в казачьих станицах по Тереку девушки приносили на заранее выбранное место скамью, на которую вставали, вооружались палками и готовились защищаться. Мужчины верхом на конях пытались атаковать «городок», за что девушки нещадно колотили их палками. А те, кто в конце концов пробивался сквозь строй молодых казачек в тыл «городка», имел право перецеловать всех защитниц.

Чучело Масленицы

Чучело Масленицы, которое сегодня считается одним из основных символов праздника, на самом деле изготовлялось далеко не всегда. Но если уж делалось (из крестовины, на которую наматывали солому, или из снопа), то она становилась центральной героиней всего праздника и множества игр. Масленицу делали в понедельник или четверг, ставили в сани и везли в гору, где происходила официальная встреча с ней.

Чучело обычно делали на несуразных контрастах — так, чтобы нельзя было понять, мужик это, баба или девка. Ее могли обрядить в бабий сарафан, но платок повязать по-девичьи, на пояс повесить лапоть с морковкой (на языке ряженых это фаллос), рукава сделать разной длины и т.д. Иногда кроме большой Масленицы изготовлялись маленькие, ее младшие сестрички, которых ставили в окне дома, — они символизировали достаток и здоровое потомство. А в некоторых губерниях выпекали куколок из теста и съедали за ужином — аналог весенних «жаворонков».

Проводы Масленицы

В воскресенье, в последний день разгула, Масленицу провожали. В этот день повсюду жгли костры, а если было чучело Масленицы, то именно его и сжигали. Иногда устраивали целые похоронные процессии. Например, в районе Калуги одна баба надевала рогожу (ризу), брала в руки старый лапоть (кадило) и изображала попа. Масленицу носили по деревне, пели, смеялись, а потом либо разрывали, либо сжигали. Притом обычно в деревне похороны устраивали лишь одной Масленице, признанной общей, общественной. Такие похороны очень походили на другой языческий обряд — похороны «умруна» (на Святки).

На сожжение Масленицы обычно собиралась вся деревня. И при этом мужики кричали: «Убирайся вон, рваная старуха, грязная! Убирайся вон, пока цела!». В костер кидали недоеденные блины, а детям говорили: «Не будет больше блинов, молочка, маслица — все сгорело! Потерпите до Пасхи». Мальчишки, молодые парни и даже взрослые мужики пытались измазать сажей женщин.

Источник статьи: http://www.infox.ru/news/10/40705-maslenica-azyceskij-prazdnik-plodorodia