Языческие зимние праздники: нет повода для печали
В язычестве зима была не просто холодным временем года, когда трудно добыть себе пропитание и необходимо сосредоточиться на выживании. Язычники воспринимали зиму как период главенства сил зла и смерти, которые всячески вредят всему живому, в том числе человеку. Однако это не означает, что зима — время сплошной печали. Напротив — существовавшие языческие зимние праздники были довольно жизнерадостными и даже оптимистичными.
Самая тёмная ночь — начало самого светлого дня
Как и в другие времена года, ключевым в языческом сознании моментом зимы был день солнцестояния, зимой приходящийся на 21-22 декабря. Как известно, это время самого короткого светового дня и самой продолжительной ночи в году. В силу этого день зимнего солнцестояния для язычников имел двойной характер. С одной стороны, в этот праздник на первый план выходили соображения защиты от злых духов и божеств, а также от смерти. Так как именно в самую тёмную и длинную ночь эти сверхъестественные существа получали наибольшую силу и могли нанести людям наибольший вред. Отсюда в этом языческом празднике Языческие праздники: религии уже нет, а праздники остались 
особенно сильный мотив очистительных ритуалов, связанных в первую очередь со священным огнём.
Огонь как символ Солнца должен был держать силы зла на расстоянии, а также очистить людей или предметы от уже оказанного негативного влияния. С другой стороны, день зимнего солнцестояния воспринимался языческим сознанием как своего рода низшая точка падения. Ещё темнее мир быть уже попросту не мог — а значит, с этого момента начиналось движение вверх, добро набирало силу, дни становились всё длиннее. Так что самая длинная ночь в году воспринималась и с позитивной точки зрения. Она почиталась как своего рода самый глубокий и долгий сон природы, отождествлявшейся с верховным женским существом, олицетворявшим землю. Именно в эту ночь, по языческим верованиям, во тьме и зарождалась жизнь, которая затем расцветёт весной.
У кого зима, а у кого и праздник урожая
Отчётливо наблюдается этот двойственный характер языческого празднования дня зимнего солнцестояния на примере славянских праздников, Коляды и Бадняка. Праздник Коляда, особенно прижившийся у восточных славян, имеет ярко выраженные черты веселья. Не случайно впоследствии некоторые его элементы, в первую очередь обычай колядовать, были включены в празднование Рождества Христова. Коляда это неожиданный, на первый взгляд, для зимы праздник веселья, раздачи подарков, театрализованных игр и представлений с карнавальными элементами, магическими гаданиями и так далее. А вот в Бадняке, празднике, распространённом среди южнославянских народов, более силён мотив поминовения мёртвых и ритуал жертвоприношения для защиты от сил зла. Само слово «Бадняк» было обозначением особого деревянного полена, которое сжигалось в священном костре в качестве символа окончания прежнего жизненного цикла и начала нового.
Языческие зимние праздники были, с одной стороны, универсальными, с другой, обладали региональными особенностями. В Древнем Риме ввиду довольно мягкого южного климата Апеннинского полуострова конец декабря был моментом окончания земледельческого сезона. Поэтому древнеримский языческий праздник Сатурналии, приходившийся на это время, в большей степени напоминал осенние языческие праздники урожая в более суровых регионах Европы. Никакого мотива смерти, долгой ночи и страха перед злом в Сатурналиях не присутствовало. Напротив: это был растягивавшийся на несколько дней и сопровождавшийся жертвами богу Сатурну весёлый праздник материального благополучия и заслуженного отдыха. Особенностью Сатурналий был обычай на несколько дней номинально, но всё-таки уравнивать в правах со свободными людьми рабов, которые пользовались особыми знаками внимания.
И зимой найдётся время для любви
Кельтам, жившим значительнее севернее римлян, зимой было не до урожая. В Северной Европе и Британии зима была куда более долгой и суровой, чем в Италии. Тем занимательнее сходство кельтских и римских зимних праздников, приходившихся на начало — середину февраля. Так, у кельтов в это время праздновался Имболк, праздник середины зимы. Согласно верованиям кельтов, именно к этому моменту, а не ко дню зимнего солнцестояния, силы зла и смерти накапливали наибольшую мощь. А с этого дня они начинали стремительно слабеть. Оттого Имболк — это праздник прежде всего очищения от воздействия зла и начала возрождения плодородных сил.
Весьма похожи по своему значению были Луперкалии — римский праздник, отмечавшийся с 13 по 15 февраля. Он был устроен в честь Фавна (Луперк — одно из его прозвищ), доброго бога, олицетворявшего силы природы и мужское плодородие. Из-за этого мотив плодородия был особенно силён в ходе этого праздника. Жрецы этого бога в этот праздник совершали ритуал, в ходе которого стегали кожаными ремнями всех встречавшихся им на пути. Считалось, что если эти удары достанутся женщине, то она вскоре забеременеет или благополучно родит, если уже «в положении». Любопытно, что именно в Луперкалиях специалисты усматривают истоки популярного ныне и отмечаемого 14 февраля так называемого Дня святого Валентина. Сообщается, что на Луперкалии был обычай, когда девушки и холостые мужчины в ходе жребия составляли пары на время праздника, которые зачастую превращались в брачные союзы.
Источник статьи: http://www.chuchotezvous.ru/civilizations/887.html
Языческий праздник связанный с зимой
Русский Новый Год наступает каждый год в конце декабря, а начинаем мы к нему готовиться задолго до момента празднования. На протяжении нескольких столетий большая часть человечества устраивает пышные торжества по случаю зимнего праздника. Эти веселые празднества в разных странах сопровождаются своими специфическими национальными обычаями и традициями, но в целом они довольно схожи. Многие из нас сегодня задумываются, как появился праздник русский Новый год?
В России Новый год отмечается сравнительно недавно. Мы весело празднуем в ночь с 31 декабря на 1 января наступившего года и не задумываемся, что так было не всегда. У древних славян год начинался не 1 января, а с наступлением периода равноденствия, когда длительность дня и ночи приблизительно были равны. Приходится этот срок на начало весны. Наши славянские предки жили и питались благодаря личному подворному хозяйству, и с нетерпением ждали наступления теплых весенних дней. Только с приближением тепла на улице можно будет начинать сев семян и свободно заниматься ремесленными делами вне стен своего дома.
Языческие обычаи на Руси, связанные с Новым годом
По представлениям славянских народов, населявших Древнюю Русь, в течение всей зимы продолжалось господство злых природных сил, пока «солнце не повернет на лето». Помогал в этом Солнцу бог плодородия по имени Коляда, супруг богини Зари. Славяне верили в то, что Коляда облачался в нарядную красную рубаху, отороченную белыми
вышитыми узорами, и выезжал на небо в колеснице, запряженной тремя конями – золотым, серебряным и алмазным. Он направлял своих коней на летнюю дорогу, указывая путь Солнцу на поворот (солнцеворот). Высший бог Коляда даровал древним славянам систему летоисчисления полевых работ – календарь (Коляды дар).
Чтобы поторопить Коляду, древние славяне зимой разводили большие костры, собирались вокруг и обращались к языческому богу с мольбой. Богатая фантазия славян населяла окружающий мир небесными девами нимфами, повелевавшими пасмурными облаками, обильными снегами и промозглыми туманами. Чтобы задобрить зимних нимф, дабы те не сыпали уж слишком много пушистого снега на землю, крестьяне проводили различные языческие мистические обряды, лепили зимних дев в образе снежных баб. В настоящее время некоторые из нас лепят зимой снеговиков с морковкой, и им даже в голову не приходит, что это невинное развлечение в старину имело магическое значение.
С наступлением весенних оттепелей начиналось празднование Масленицы — проводы зимы. Хозяйки на Руси пекли румяные блины, символизировавшие своим золотистым цветом и круглой формой диск Солнца. Обильно смазывали их коровьим маслом и угощали зашедших гостей и соседей, которые ходили от дома к дому и пели колядки – русские обрядовые песни, прославляющие бога Коляду. 
Колядование длилось несколько дней, и важная роль в них отводилась различным магическим обрядам.
Древние славяне поклонялись всевозможным сверхъестественным существам, которые с легкостью распоряжались их жизнью. Считалось, чтобы не накликать гнев этих могучих сил, надо их задобрить. Как мы уже говорили, древние славяне полагали, что зимой торжествуют силы зла. Чтобы обмануть опасную «нечистую силу», которая могла что-то заподозрить и не позволить Солнцу согреть плодородную землю, колядующие маскировали свое веселье. Они накидывали на себя шкуры животных и прикрывались звериными масками.
Ряженые в шкуры с песнями и плясками ходили от одного дома к другому с поздравлениями, просыпали на пол избы зерно с пожеланиями обильного урожая в наступающем году. Хозяин дома, в свою очередь, преподносил гостям ответные подарки, чтобы задобрить пришедших духов весны. С появлением первых весенних проталин считалось, что языческий бог Коляда уже одержал верх над злыми духами, и бояться больше нечего. Люди снимали с себя шкуры и маски животных, делали чучело уходящей Зимы, разводили большой костер и сжигали это чучело, сопровождая данный обряд веселыми песнями и задорными плясками до упада. Этот момент и был кульминацией празднования русского Нового года.
Русский новогодний праздничный стол
За несколько недель до этого торжества в каждом русском доме в деревянную кадку сажали кустик вишни, который должен был зацвести с приходом весны. После проводов Зимы и сожжения соломенного чучела, вечером вся крестьянская семья собиралась на торжественный пир. Перед тем, как приступить к новогоднему ужину, хозяйка дома сыпала на стол семена ржи, овса и пшена, затем покрывала стол домотканой чистой скатертью и лишь после этого выкладывала хлеб и другую еду. Хозяин дома возле праздничного стола ставил кадку с цветущей вишней, а 
вокруг расставлял подсвечники с восковыми свечами, которые зажигались для поминовения усопших. Иногда с этой же целью рядом с кадкой клали одну или несколько еловых или сосновых веток.
Специально к новогоднему ужину хозяйка готовила особые блюда из хлебных злаков, сушеных лесных ягод и пшеничной муки. Главное место на русском новогоднем столе отводилось сытной каше из цельных семян пшена или овса с добавлением ягод. Сушеные ягоды, помещенные в распаренные зерна, напитывались влагой и начинали выделять сок, который придавал каше приятный сладковатый вкус. За такую пикантную особенность кашу прозвали сочиво, отчего и сам новогодний ужин стал именоваться сочельником. Сочиво предназначалось именно для данного торжества и в обычные дни его не готовили. В наши дни эта каша готовится по несколько иной рецептуре, для иных целей и мы называем ее кутьей.
На русский Новый год молодые девушки выпекали из ржаной и пшеничной муки забавные маленькие фигурки коз, телят, овец, свиней и прочей домашней живности, которые назывались козюльками (от слова коза). Молодые девицы дарили свои козюльки на сочельник деревенским парням, стараясь продемонстрировать свою умелость и хозяйственность, а главное — свою симпатию. Несмотря на всю торжественность момента, новогодняя трапеза особыми изысками в блюдах не отличалась, лишь только наличием сочива.
Русские новогодние традиции
Древние славяне на Руси были твердо убеждены, что первый день наступившего года показывает, каким будет весь следующий год, т. е. как год встретишь – так его и проводишь. Поэтому в канун первого дня нового года было принято надеть все новое, отложить все домашние заботы и веселиться до глубокой ночи. Также считалось
невозможным вступать в русский новый год со старыми обидами и долгами.
В последний день Масленицы перед новогодней трапезой родные и знакомые вечером старались искренно попросить друг у друга прощения, даже если им и не в чем было повиниться друг перед другом, вернуть все свои долги и попрощаться, чтобы вновь встретиться в Новом году. Прощаться родственники приходили к старшему в семье, бедняк – к богачу и т. д. Этот обряд сопровождался троекратным поцелуем (лобзанием) и низким поклоном. Прощание между домашними могло быть и после новогоднего ужина.
Маленькие крестьянские дети после вечернего новогоднего ужина прощались со своими родителями, просили у них прощения, кланялись в ноги и шли спать (гуляние до глубокой ночи было прерогативой только взрослых). Забегая вперед, заметим, что данный обычай дошел до наших дней, и мы его знаем как Прощёное Воскресенье. С наступлением первого дня нового года домашние позволяли себе встать чуть позже обычного, но после утреннего подъема начиналась рутинная работа по дому и подготовка к весеннему севу.
Появление христианства на Руси
В 988 году великий князь Владимир принял христианство от Византии. С этого момента на Руси было введено византийское летоисчисление. О каких-либо языческих праздниках (в том числе и русских новогодних), кроме церковных, и речи быть не могло. На первых порах в Русской Православной церкви служили византийские священники, которые категорически отвергали все чуждые им языческие праздники и обряды древних славян.
Колядование они стали считать «отвратительным беснованием в звериных образах», а главным праздником на Руси стало Рождество Христово, и праздновалось оно не 7 января, а 1 сентября. Праздник этот не рассматривался собственно, как день рождения Христа, а символизировал явление всему народу Бога во плоти. Этот православный праздник в те далекие времена 
чаще всего называли Богоявлением.
Новая христианская религия отрицала силу и великолепие, но прославляла беспросветную нищету, потому что именно в таком человеческом обличии пришел на землю Спаситель. Рождество символизирует откровение Бога во Христе и через Христа, Божественную благодать. Не роскошные жилища, а убогая пещера примет пришедшего к нам Создателя и Владыку. Таким нам показывается мощь и великолепие человеческих качеств: кроткое смирение, беспросветная нищета, присущая христианству кротость. А с другой стороны — пагубность непомерной гордыни, несметного богатства, показного тщеславия и излишней роскоши.
Почти всё население Руси отказалась принимать новое вероисповедание и вот почему.
- У славян главное значение уделялось устоявшимся народным традициям предков;
- Новая христианская религия отвергала благоустроенный быт и материальные ценности, а это было в диковинку для славян. Они испокон веков с утра до ночи трудились на своем подворном хозяйстве с целью приготовления съестных запасов на длинную зиму и создания уютной обстановки в крестьянском доме.
Новая христианская церковь призывала их пожертвовать всем этим для искупления грехов, отказываться от материальных благ ради духовного совершенствования, потому что лишь находящийся в нужде и лишении человек способен возносить «правильную молитву» Богу. Отказавшиеся принять христианство славяне продолжали встречать языческий русский Новый год с приходом долгожданной весны. Они соблюдали и обряды колядования, и широкую Масленицу, и другие языческие обычаи. Даже те немногие русские люди, кто сумел искренно поверить в Иисуса Христа, одновременно продолжали верить и в мохнатого домового, и в лесного лешего, и в речных русалок, в других древнеславянских сверхъестественных сущностей.
Исключение составляли истинно верующие славяне, принявшие монашеский постриг или помогающие в церковных богослужениях. Они отмечали Богоявление с началом осени, и этот праздник отмечался не особым застольем, а ночным бдением и торжественным богослужением.
Языческий Новый год и Русская православная церковь
С завоеванием Константинополя турками османами кончилось на Руси и влияние Византийской церкви. Русская Православная церковь, чтобы привлечь в свое лоно больше верующих, была вынуждена согласиться с тем, что подавляющее большинство славянских народов продолжало придерживаться привычных языческих обычаев. РПЦ вынуждена была пойти на уступки, потому что любой приход, будь то в городе или деревне, существует за счет пожертвований прихожан. Размер дохода церкви напрямую зависит от количества её посетителей.
Несмотря на то, что православная церковь пропагандировала нищету и убожество, сами священнослужители далеко не всегда хотели голодать и жить в скромных условиях. Поэтому церковь не только согласилась с некоторыми языческими новогодними обычаями славян, но даже возвела самые массовые из них в ранг религиозных (к примеру — хотя бы то же самое Прощёное Воскресенье).
В 7000 году по византийскому стилю (1493 год нового летоисчисления) Святейший Синод провозгласил официальное празднование русского Нового года для православной паствы с наступлением осени, т. е. 1 сентября. Сентябрьский новогодний праздник и в наши дни является обязательным для православных священнослужителей.
Синод не запретил встречу года весной, а лишь рекомендовал вести исчисление дней года, начиная с 1 сентября. Диктовалось это решение тем обстоятельством, что крестьяне после уборки урожая платили оброк, завершая тем самым плодородный год. На Руси сложилась парадоксальная ситуация, при которой праздновалось два русских новогодних праздника – по старым обрядам языческий весенний и православный церковный осенний.
С течением времени православная религия все больше стала распространяться по Руси, смешиваясь с оккультными пережитками язычества. Христианизация русского народа происходила не потому, что появилось больше верующих во Христа, а скорее потому, что быть христианином в те времена считалось правильно.
Так стали праздновать официальный Новый год на Руси в сентябре, но не отказались и от встречи весеннего Нового года с традиционным колядованием, гаданием, прощанием и прочими обрядами язычества. Характерно, что языческую широкую Масленицу на Руси всегда праздновали гораздо веселее и охотнее, чем православное Богоявление.
Источник статьи: http://kukla-v-podarok.ru/jazycheskij-prazdnik-novyj-god.html