Языческий праздник встречи зимы с весной

15 февраля — Сретение Господне: Почему в этот день зима с весной встречается, и какие обряды выполняли наши предки

Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.

В дохристианские времена этот день почитался как переломный в годовом цикле. По приметам наших предков считалось, что именно в средине февраля встречается зима с весной. И с этим поверьем существовало немало традиций, примет и обрядов, дошедших до наших дней.

После крещения Руси почти все языческие обряды и торжества церковь «подстраивала» под христианскую веру. Так Сретение начало почитаться как долгожданная встреча человечества со своим Спасителем. Сретение Господне входит в двенадцать главных церковных праздников, приуроченных жизнеописанию Сына Божьего и Богородицы. И что примечательно, католики его отмечают 2 февраля, а в армянской православной традиции этот день чтят 14 февраля. На сегодняшний день религиозные и языческие традиции, связанные со Сретеньем, так переплелись между собой, что стали нераздельны.

Библейская предыстория, заложенная в основу христианского праздника

По еврейским законам женщина, родившая мальчика, не ранее нежели через сорок дней могла принести его в храм на обряд к Господу. И к тому же мать обязана была сделать очистительное жертвоприношение. Как правило, это был то ли годовалый ягненок, то ли пара голубей. Рожденную же девочку приносили и вовсе на 80-е сутки.

Богородица, согласно закону введенному Моисеем, принесла в иерусалимский храм своего сына в назначенный срок для обряда посвящения Богу, а также двух белых голубей, которые и были очистительной жертвой. Однако в жертвоприношении она не нуждалась, так как зачат младенец был непорочно. А Мария и здесь проявила смирение и покорность.

И когда Пресвятая Дева с Сыном Божьим на руках переступила порог храма, их встретил древний старец — по имени Симеон. «Он был муж праведный и благочестивый. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа.» Симеон был, одним из семидесяти двух книжников, которые по воле египетского царя Птолемея II переводили Библию с еврейского на греческий язык. И согласно писанию в год рождения Спасителя старцу исполнилось 360 лет (по иным источникам — 300). Святой Дух привел его в тот день в Иерусалимский храм дабы он воочию увидел чудо.

Старец осознал, что пророчество ангела, когда-то предрекшего ему знаковую встречу, исполнилось. И, что Младенец на руках Девы Марии — тот самый долгожданный Мессия, о котором писали пророки в течение сотен лет до его появления на свет, и что теперь он может спокойно умереть. Богоприимец — так впоследствии стали называть Симеона — взял на руки младенца и благословил его.

Очень глубокий смысл заложен был в эту долгожданную встречу, описанную позже в Священном писании. В этот знаковый день соприкоснулись две эпохи, определенные двумя заветами: Заветами Бога и человека — Ветхим и Новым. В лице старца Симеона, человека уходящего времени, Ветхий Завет с мудрой покорностью и смирением встретил Новый Завет, который в будущем будет воплощен в лице Сына Божьего — Иисуса Христа.

Встреча зимы с весной. Обряды, приметы, традиции

При язычестве крестьяне молили в этот день богов смилостивиться и послать богатый урожай, а также хорошую погоду на целый год. Этот день издревле считался переломным в природных явлениях годового цикла, на рубеже которого по народным поверьям впервые встречались зима с весной. По вековым приметам после Сретения морозы шли на убыль и по крышам начинала стучать весенняя капель. И множество поговорок, пришедших из глубин веков, тому свидетельство — «На Сретение зима с весною встретилась», «В Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила».

Испокон веков после этого дня в деревнях люди начинали во всю готовиться к весне: занимались подготовкой семян к посеву, обрезали и белили плодовые деревья, выгоняли скотину из хлевов в загоны, а еще начинали проводить множество других «весенних работ».

Ну и конечно же в это время народ в деревнях устраивал массовые гулянья, в особенности, когда Сретенье приходилось на масленичную неделю, как в этом году. На Сретенье, как и на Масленицу, пекли блины, круглые, золотистые, символизирующие Солнце.

Приметы на Сретенье

В народе веками бытовали земледельческие приметы. Так, к примеру, сильному ветру в этот день приписывалось очищение деревьев от нечистой силы. Поэтому до сих пор сохранился обычай — хорошенько трясти деревья в садах руками, дабы урожай был.
Вот еще несколько из них:
На Сретенье утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних.
На Сретение капель — урожай на пшеницу, а если вьюга, то хлеба не будет.
В Сретенье метель дорогу переметает, корм подметает (к неурожаю).
Если на Сретение Господне стоит холодная погода, то и весна будет холодной.
Если ожидается оттепель, то жди теплую весну.
Тихий и облачный день — будет хороший урожай плодов и хлебов.
На Сретение небо звездное означает весну позднюю.
А еще в этот день хозяйки усердно кормили кур, приговаривая: «Корми в Сретение кур овсом — весной и летом будешь с яйцом».

Но, как бы там ни было, а Сретение — это всегда радость расставания с зимой и ожидание нового урожайного года.

Волшебная сила громничной свечи и сретенской воды

По древнеславянскому обычаю 15 февраля еще называлось Громница, так как именно только в этот день среди зимы можно было услышать гром. Язычники также в этот день преклонялись стихии огня — Молнии, поэтому и жгли у дорог огромные костры. Примечателен этот день был и обычаем изготовления громничной свечи из воска, который собирали с восьми-десяти крестьянских домов. А потом целый год передавали из двора во двор, и жгли по очереди, постоянно наращивая. Эта «волшебная» свеча, имеющая невероятную мощь, использовалась в самых особых случаях: ею освящали поля перед посевом и перед уборкой урожая, лечили больных и провожали умерших, защищали свои дома от нечисти.

По преданиям считалось, что в Сретенье вода во всех источниках обретала особую силу и приравнивалась к крещенской. По обычаю эту воду не носили святить в храм, а собирали по капле с тающих сосулек. Люди свято верили, что Божья Благодать нисходит к ним в этот день, и освящает воду. Ведь главное — это вера и каждому воздастся именно по ней.

Празднование Рождества Христова — это великое событие в христианском мире. Таинство рождения Мессии на картинах старых западноевропейских мастеров можно увидеть в обзоре.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Источник статьи: http://kulturologia.ru/blogs/150218/37822/

Языческий праздник встречи зимы с весной

Корзина

Многие наши соотечественники задаются вопросами о прошлом своего народа, о своих корнях и это вполне естественно. 2017 год по славянскому календарю, какие славянские праздники зимой, и какие из них самые важные были для наших прародителей? Ответы на эти и многие вопросы Вы сможете найти на нашем сайте. Ведь только в нашей культуре Родовая память имеет невероятную силу и влияет на жизнь человека спустя такое количество времени.

У наших предков — древних славян на протяжении многих веков был собственный славянский календарь, по которому они жили на протяжении тысячелетий. Стоит отметить, что религия была неотъемлемой частью жизни каждого славянина, а многие исследователи утверждают, что она была основой общества славян.

Были, конечно, и особенные славянские праздники, занимавшие особое место в году, одним из них было Сретение или Громница, празднование которого проходило 15 февраля. Это один из самых древних праздников наших предков, в этот день было принято почитать три стихии земли – Огонь, Свет и Грозу. Конечно, подобные празднования можно встретить во всех Европейских культурах, суть которых подобна, но названия они имеют естественно разные, как и историю возникновения.

В этот день по древним поверьям случается встреча зимы и весны, наши предки считали это время Великого Перелома, и окончание власти Марены над миром Яви.

Как Громница стала христианским праздником

С приходом христианства как главенствующей религии, церковь пошла на хитрости, ведь искоренить язычество за одну минуты или даже день было невозможно, поэтому для пущего и скорого эффекта они подменяли и сливали воедино христианские и языческие празднования, но уже с удобной для себя трактовкой. Это произошло и с Громницей, только в православной религии он называется Сретенье Господне, хотя многие культурологи утверждают, что он имеет непосредственную связь с культом Перуна. Понятное дело церковь не приемлет такую точку зрения и считает это проявлениями «диявольского».

Наши предки же считали, что в день Громницы происходит первая серьезная битва между зимой-Мореной и прекрасной Весной. От их боя даже слышны раскаты грома единственные в зимний период. Полагалось, что начинается противостояние между светлыми и темными силами, именно поэтому в этот праздник особенно поклонялись Громовержцу Перуну и Богине Громовнице.

Стоит отметить, что на разных территориях богиню называли по-разному, несмотря на одну религию. К примеру, южные славяне звали ее Громовницей, проживавшие прародители на территории Украины – Паляницей. А на некоторых территориях почитали Жену Громовержца – Перуницу. В этот праздник в равной части поклонялись как Перуну, так и богине Громовнице.

Естественно, прошли многие столетия и найти истину, кого больше почитали или же что конкретно подразумевали наши предки под своими обрядами поклонения практически невозможно. Но исследователи, историки и культурологи совершают невозможное, открывая нам все больше информации о наших предках и их жизни.

Как праздновалась Громница

Главным символом этого праздника для древних славян была громничная свеча, которая была отражением Небесного огня. Для того чтобы изготовить свечу наши прародители изготавливали самый качественный и лучший воск, а непосредственно перед праздником в последний шесток растопленный воск заливали в формы и давали остыть. После чего вся деревня собиралась на капищах для мольбы богов, где и зажигались эти свечи.

Предки верили, что с помощью свечи можно не только отвести молнию, но и просить богов о дожде при засушливой погоде, но в основном такими ответственными делами занимались жрецы и волхвы. Также во время тяжкой болезни человека, лекари вкладывали в руку больного свечу, и та своей магической силой исцеляла их.

Существует огромное количество поверий и суеверий касающихся не только свечи, как главного символа, но и самого праздника. К примеру, наши предки отслеживали погоду, какая она в канун праздника, такая будет и весь месяц. Если же на небосводе покажется солнце, то ожидается ранняя весна.

Еще одним немаловажным символом Сретенья, который выполнялся каждый год, был ритуальный торжественный танец называемый Огнедевой. Он танцевался исключительно женщинами всей деревни или поселения в качестве утверждения и защиты всего живого на земле. До этого жрецы зажигали огромную свечу на капище и молились, после чего женщины брались за руки и становились вокруг свечи танцевать, после этого танца поджигались свечи всех присутствующих и ритуал продолжался.

После танца свечи, которые напитались энергией молитв, гасились и хранились в течение всего года, если в доме хворь, какая завелась или же просто несчастье и проблемы постигали семью, то свечу поджигали и молились. Наши предки верили, что сила богов поможет в трудную минуту и защитит от различных напастей.

Настал февраль — весна не за горами.

В старину, последний зимний месяц, наши предки называли Лютень, или просто Лютый. Не зря ведь месяц получил такое название. Вроде зима почти кончилась, того гляди, и весна пожалует, а февраль неожиданно приморозит. Самые промозглые морозы обычно именно в этом месяце бушуют за окном. Создаётся такое ощущение, словно зима своих позиций сдавать совсем не собирается, вот и лютует беспощадно. По верованиям наших предков, больше всего смертей в зимнюю пору приходилось именно на февраль. Верили древние славяне, что в последний месяц своего властвования в Явьем мире, тёмная богиня Мара становилась совсем беспощадной, и старалась забрать с собой как можно больше человеческих жизней. Поэтому, чем больше близился конец месяца, тем радостнее становилось людям. Конец февраля обозначал долгожданное избавление от власти тёмной матери погибели. Но, и в начале лютого месяца февраля, у древних славян был особый праздник и обряд — Громница. Этот праздник праздновали обычно на второй день лютого месяца, то есть второго февраля, и олицетворял он собой первую встречу грядущей весны и холодной зимы.

Почему праздник назвали именно Громницей, спросите вы. А всё дело в том, что по преданию, именно в этот день, один единственный раз за всю зимнюю пору, гремит гром бога Перуна, а гремит этот гром не просто так. Он угрожает тёмной богине Маре и напоминает ей о том, что близится конец её власти. Именно в это день, на мироколице Явьего мира, в первый раз молодая весна даёт бой зимушке. В этот же день, в лесу, в своей берлоге, на другой бок переворачивается спящий медведь — любимец бога Велеса. В народе было принято в это день проводить всякие очищающие обряды и просить у богини Морены смилостивиться, и не морозить пуще прежнего.

В народе ходили разного рода присказки, мол солнце на лето, зиму на мороз. Одним словом, именно с этого дня, для древних славян начинался обратный отсчёт. Громница знаменовала начало борьбы, и шествие новой жизни по земле. Данный праздник был так же известен и под другим названием — Сретение, или просто встреча.

В эпоху двоеверия на Руси, праздник Громница — Сретение, совпадал с библейским эпизодом, который напоминал верующим о встрече Иисуса Христа с праведным человеком по имени Симеон. Согласно Библии, данная встреча произошла в Иерусалимском храме, на сороковой день после рождения Мессии.

Множество проводимых в этот день обрядов было связано с водой. Славяне называли животворящей воду, что была набрана при Большом Крещении воды, и на Сретение, при Малом Крещении воды. Например, в Белоруссии, в семьях до сих пор сохранилась традиция «освящать» такой водой сына, уходящего служить в армию. Именно с того времени, закрепилось поверье, что купание в холодной, освящённой проруби, может исцелять. Даже если просто умыться такой водой, то всё равно можно было исцелиться от разных хворей. Здесь отчётливо прослеживается тесное переплетение языческих верований и православных обрядов.

С данным праздником было связанно много поверий. Например, если на праздник Громницы выпадали морозы, то стоило ожидать довольно холодной и поздней весны. Если выдавалась звёздная ночь, люди говорили, что ещё не скоро зима «плакать» начнёт, то есть не скоро ещё таять начнёт снег. Если на этот праздник выдавалась ясная и безоблачная погода, то верили, что урожай будет богатым. Были свои приметы и на тот случай, если выпадал на Громницу снег. Если подобное случалось утром, то это означало, что стоило ждать раннего урожая пшеницы. Соответственно, если снег выпадал посреди дня, или вечером, урожай был бы своевременным, или наоборот поздним.

На Громницу существовал ещё один очень интересный обряд. Его называли заклинанием солнца. Люди выходили из домов и собирались перед самым закатом, чтобы всем вместе заклинать солнце. Верили, что если солнце успевало перед закатом показаться из облачного марева, то это означало конец холодам и морозам. Если подобного не происходило, то древние славяне верили, что стоило ожидать жутких морозов, аккурат после Велесового (Власьего) дня, то есть после 11 февраля.

Праздник Громницы иначе ещё называют и первыми закличками весны. Напомним читателям, что вторые подобные мероприятия справляются девятого марта, а третьи заклички совпадают с Масленицей. Очень интересным является тот факт, что у данного праздника есть свои аналоги и в культурах других народов. Наглядным примером этому служит, например, древний кельтский праздник Имболк, который знаменовал собой окончание зимнего времени, и сопровождался ритуальными омовениями. Этот праздник древними кельтами отмечался первого февраля.

Свечи Громовые.

Помимо водных обрядов, в день праздника Громницы важным атрибутом так же считались свечи. Подобные свечи называли ещё

Громницами, или Громовыми свечами. Их изготавливали для прославления бога Перуна и его супруги, богини Паляницы. Среди славянских народов, у каждого был свой особый ритуал, связанный с изготовлением этих свечей. Вот, например, в Белоруссии, подобные свечи олицетворяли собой священный и живой огонь, и от того считались преимущественно мужским атрибутом. Отливом громовых свечей занимался исключительно глава семьи. Считалось, что чем больше будет громовая свеча, тем больше счастья и достатка она принесёт в дом. Отливали свечи в последнюю субботу, перед самым праздником, в день, когда было принято так же прославлять свои предков. После того, как свеча освящалась на капище её, несли в дом, чтобы по очереди «освятить» каждого члена семьи, и каждый уголок в избе. Одну свечу обязательно было принято относить в хлев, чтобы освятить и домашний скот. Было принято хранить громовые свечи до следующего праздника Громницы. Бытовало поверье, что летом, в пору гроз и дождей, именно наличие подобных свечей спасало дом от молний.

На Украине дело обстояло немного иначе. Громовые свечи в основном изготавливали женщины, в особенности девушки. Было принято соединять три свечи наподобие женской косы, и затем венчать её в виде трезубца, что служило символом единения и неразрывности трёх миров: Навьего, Явьего и Правьего.

Перун или Перуница?

До этого мы говорили о том, что славянский праздник Громницы знаменовал первую встречу весны и зимы, и сопровождался громом грозного бога Перуна. Однако, на просторах всемирной сети можно обнаружить и иные описания этого торжества. Здесь, ведущую роль играет богиня Перуница. Кто это, мы с вами и попытаемся понять.

Ранее мы говорили о том, что в праздник Сретения древние славяне чествовали бога Перуна и его божественную супругу — богиню Паляницу. Но по иной версии, она была не супругой, а девственной дочерью громовержца Перуна. Само имя богини Паляница, согласно этой теории, происходит от слова «поле». Стоит отметить, что богиня Паляница (Перуница) выступала в роли сильного женского начала, в образе женщины — воительницы. Таким образом, можно логически связать теорию о происхождении имени богини со словом «поле», ведь именно там и разворачивались всякие сражения и битвы.

Здесь же можно провести некую параллель, между славянской богиней Перуницей и древнегреческой Афиной. Эта богиня так же являлась дочерью громовержца, бога Зевса, который породил её самостоятельно, из собственной головы. Таким образом, Афина выступала в образе продолжения сущности своего отца, женской ипостасью мужского и сильного начала. Она так же, как и Перуница, была девственной богиней, воительницей и покровительницей мудрости. Её главным атрибутом являлось копьё, как символ молний её отца. Богиня Перуница, так же изображалась вооружённая золотым копьём.

Интересную параллель проводят некоторые с кельтской богиней Бригитой, которая до пришествия христианства, почиталась кельтами, как покровительница всяких ремёсел. В основном, её стезёй выступала именно кузничное дело, которое неразрывно связанно с культом огня и богов грома.

Легенда о громовержце змее и Оленухе.

Автор в своих поисках наткнулся на очень интересную легенду, которая может показать нам суть многих славянских праздников, с совершенно другого ракурса. Итак, перед нами очень интересная легенда о змее громовержце, который спит себе спокойно, в своих подземных владениях. На груди у спящего змея покоится дивное ожерелье, которое носит ещё более дивное название — Огнедева (автору откровенно и честно слышится Огненная Дева). Так вот, это ожерелье является источником огромной силы, и является воплощением Живого огня, того самого, который дал начало всему мирозданию. В подземную обитель спускается сама Оленуха — олицетворение матушки природы. Она, пользуясь своей красотой, искушает и соблазняет бедного громовержца. После обманного манёвра матушка всего живого, забирает у хвостатого чудища его чудодейственное ожерелье, выносит его на поверхность, к своим земным детям. Силой ожерелья Оленуха наполняет землю сиянием и новой жизнью. Данное явление символизирует перелом зимнего времени на весеннее, то есть речь идёт о двух больших славянских праздниках — Громница и Масленица.

Когда змей громовержец замечает пропажу своего ожерелья, он наполняется свирепостью и вслед за матушкой Оленухой поднимается из своей подземной обители на поверхность. Подобное явление символизирует весеннее равноденствие. Змей хочет настигнуть ту, что украла у него Огнедеву, но матушка Оленуха не теряет время зря, и в попытках уйти от преследования, поднимается в небесную обитель. Это символизирует славянский праздник Русалий день, и конечно Белтан.

Всё же матери всего живого не удаётся избежать участи попавшиеся в лапы чудища жертвы, но настигнув её великий змей не в силах противостоять очарованию и притяжению богини. Таким образом оба божества соединяются в лихорадочном любовном экстазе, чем олицетворяют единство мужского и женского начала, и неизбежность притяжения между ними. Подобное божественное соитие находит свой отклик в таком славянском празднике, как Купала. Великий змей возвращает себе своё чудодейственное оружие, тем самым возвращая самому себе силы. После этого, змей не желая расставаться со своей возлюбленной Оленухой, увлекает её за собой, в свои подземные чертоги.

Когда богиня повторно спускается в подземные владения великого змея, она избавляется от своих рогов (автор немного в шоке, хотя наверно имя Оленуха, богиня получила не просто так). Рога богини служили символом мудрости и её силы. Оленуха оставляла свои старые рога в подарок своим смертным и земным детям. Это символизирует осеннее равноденствие и славный праздник Богач. После всего этого, громовержец змей обретал покой и вновь предавался своему сну. Данное действие обозначало приход зимней поры. Здесь уже речь идёт о празднике Коляды и о зимнем солнцестоянии. Но, вопреки всему, матушка Оленуха, вновь стремилась выбраться наружу. Она отращивала новые рога, и вновь отнимала у спящего змея его украшение. Она вновь поднималась наверх к своим земным детям, и таким образом замыкала цикл одного года, и приносила новую Громницу.

Таким образом, праздник Громницы является олицетворением не только первой встречи весны и зимы, но и пробуждения земли, выхода первой силы. В этот день было принято танцевать обрядовый танец — Огнедеву (какое совпадение, ведь именно так в легенде называется ожерелье великого змея). Этот танец олицетворяет женское начало и его силу. Танцевать Огнедеву было принято вокруг обрядовых свечей (возможно, тут ввиду имеются именно громовые свечи).

Источник статьи: http://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-prazdniki/sretenie-gromnica/