Языческий смысл праздника масленица

Масленица: языческий праздник или псевдохристианская инсценировка

В настоящее время языческая масленица – праздник, который упорно ассоциируют с православием на фоне почти векового забвения веры. Если о язычестве имеют хотя бы элементарное понятие из школьных учебников, то о восточном христианстве мало что знают. Считается, что культурному и образованному человеку верить во всякие небылицы просто глупо. Но ведь именно крещение Руси стало началом государственности и национальной самоидентичности.

Сущность древнего обычая масленицы

Наши предки в дохристианскую эпоху весело и радостно провожали суровую зиму и встречали долгожданную весну. Празднование приходилось на день весеннего равноденствия, и тогда же отмечали наступление нового года. Это время соответствует современному астрономическому календарю, в пределах чисел 21-23 марта. А поскольку принципу цикличности древние люди придавали огромное значение, то и роль торжества была очень важной.

Можно обнаружить несколько основополагающих критериев, согласно которым формируется понимание смысла празднования масленицы в древности:

1. Суть его заключалась в обновлении жизни, то есть было сакральное понимание времени. Языческая масленица олицетворяла собой культ плодородия, когда земля готовилась к рождению нового урожая. Славянская цивилизация в те времена зиждилась на крестьянском мировоззрении, ведь подавляющее число народа было земледельцами. Масленичный ритуал являлся языческим богослужением, где в роли творческой силы выступала сама природа и ее стихии.
2. Важным моментом древнеславянской масленицы была идея продолжения рода. Плодородие матушки земли ассоциировалось с появлением здорового молодого поколения. Языческое сознание четко понимало, что основа жизни – не столько материальные ценности, сколько нравственные и моральные качества общества. Именно они являются гарантией рождения полноценных детей.

Масленица – праздник, сохранившийся с языческих времен, имел составляющую, которая является определяющим моментом в существовании человеческого социума в любой исторический период. Этим фактором стала память о предках. Современный материализм превратил человека в существо без рода и племени. Не так думали наши прародители. Они чувствовали, что после физической смерти люди переступают границу невидимого мира, где продолжают жить, но по другим законам.

На масленицу не просто устраивались гуляния, тогда поминали всех умерших и приносили жертвы, и не только в кулачных боях.

К сожалению, в те жестокие времена на алтарь возводились сами люди. При всей кажущейся положительной мотивации языческой масленицы она своими человеческими жертвоприношениями закрыла доступ к пониманию смысла жизни и смерти. Многие известные цивилизации прекратили свое существование именно по причине насилия над чужой жизнью.

Традиции масленицы

Обычай употреблять в праздник молочные продукты и блины имеет свои корни. Причиной такого внимания к сметане, творогу и маслу является первый отел коров после длинной и холодной зимы. В старые времена эти блюда были действительно настоящим подарком к столу, ведь супермаркетов тогда не существовало. Бедные люди мяса практически не видели, и молоко было сильным подспорьем в качестве источника белков. Торжество называли еще масницей или блинницей.

Другой традицией в период масленицы было проведение помолвок, поэтому ее называли Бабской неделей (характерно для территории современной Белоруссии и Украины). До христианства в это время заключались браки. После крещения Руси обручившиеся молодые люди ждали окончания Великого поста и затем женились. То есть можно провести параллель между культом плодородия, целомудрия, женственностью и материнством.

Не все обычаи были строгими, с сакральным смыслом, приветствовались и веселые забавы. Например, зять приглашал тещу в пятницу к себе в дом и обильно угощал ее, чтобы она больше ела и пила, но молчала. Это был намек на длинный «тещин» язык. В Украине и Белоруссии девушки вели «колодочную» жизнь. Брали колодку, наряжали в человека и привязывали ее к холостым парням и незамужним девушкам. Кто не хотел такой пары, откупались снедью, выпивкой или подарками.

Еда всегда была немаловажным фактором в жизни язычников, о чем говорит происхождение традиционных блинов. По одной версии, это символ солнца, по другой – поминальный хлеб, которым угощали нищих в первый день масленицы, чтобы те помянули предков. Говорили, что первый блин за упокой. Кулачные бои или осада снежного города также стали неотъемлемой традицией масленицы. Они имеют свою историю. Дело в том, что пролитая кровь являла собой жертву богам и умершим духам. В старые времена это было очень опасное мероприятие, хотя целенаправленно убивать никого не собирались, но в пылу схватки такое случалось. С приходом христианства священники на местах по мере сил боролись с таким проявлением агрессии.

Какое отношение к масленице христианского мира?

Согласно православной традиции, праздник масленица отсутствует в церковном календаре как событие. Вместо нее введены понятия Сыропустной недели (воскресенья) и Сырной седмицы (недели).

Смысл в них вкладывается другой, отличный от народной, тем более языческой масленицы. Сыропустная неделя называется еще Прощеным воскресением. Она заканчивает трехнедельный период подготовки к Великому посту, настраивающий своих верных на необходимую духовную ноту.

Понятно, что перемены в душе невозможно осуществить за несколько десятков дней. В это время Церковь, как сообщество всех живущих и усопших христиан, посвящает человека внутреннему вниманию к своим мыслям и делам. Это период покаяния и смирения. Через физическое и духовное ограничение, молитвенное предстояние верующий восходит к созерцанию Божественных откровений. Сырная седмица стала одним из таких видов физического смирения своей плоти. Мясо было не положено к употреблению на протяжении всей недели. Также отменялись все свадьбы. Но радость общения и веселья никто не запрещал. Главное соблюдать умеренность, благопристойность и память, что скоро Великий пост.

Христианский взгляд на материальный мир не приемлет языческие идеи, вложенные в обрядовую сущность масленицы. Православная вера отвергает такие взгляды многобожников, как:

• цикличность времени (это линейная характеристика, о чем говорит и наука);
• одушевление материальной природы;
• сакрализация обычая и идолопоклонство;
• оргии и кулачные бои.

Особенно отрицательно относится Церковь к проведению человеческого жертвоприношения. Сегодня этот феномен отсутствует, но сама идея еще не умерла.

Православие между тем не отменяет национальный колорит, который присущ масленице. Если она проводится в духе добра, уважения и любви, то ничего плохого в нем нет. Это славянское наследие теперь освящено истинным смыслом и новыми идеями воскресения и вечной жизни. Ведь христианский взгляд – это мировоззрение преображения, которое очищает греховную грязь и указывает на правильный путь. Масленица – языческий праздник, но теперь он стал неделей отдыха и веселья, без всякого сакрального значения. Главное – чтобы обычай объединял людей, а не разделял на конфессии и прочие партии. В это время Церковь советует посетить всех больных и страждущих, чтобы они также смогли ощутить атмосферу праздника.

Видое

Источник статьи: http://www.maslenisa.ru/o-maslenitse/maslenitsa-yazycheskij-prazdnik-ili-psevdohristianskaya-instsenirovka.html

Масленица: языческий или православный праздник?

Масленица – один из традиционных праздников, происхождение которого вызывает серьезные споры и разногласия как в стане глубоко верующих людей, так и тех кого больше интересует исторический аспект. Смешение традиций, привнесенных христианством и отголосками дохристианских обрядов, только добавляет путаницы. Попробуем разобраться в особенностях этого непростого, но регулярно повторяющегося события.

Языческие корни праздника

Масленичные обряды, распространившиеся в древности у славян и других народов Европы, вполне согласуются с общепринятыми представлениями о культуре скотоводов, охотников и земледельцев того времени. Многочисленные древние святилища, своим устройством напоминающие своеобразный календарь, особые метки которого указывали на важнейшие астрономические явления, подтверждают важность природных явлений для людей той далекой эпохи. Относительно молодое направление археологии – археоастрономия подтверждает регулярные указания в устройстве святилищ на особые астрономические события: летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, зимнее солнцестояние.

Каждое такое астрономическое событие имело связь с переходом к новому ритму жизни. Приближение весеннего равноденствия сигнализировало о начале возрождения природы, как известно из русской пословицы: «весенний день, год кормит». Масленица и была таким переходом от размеренного зимнего существования к буйству весенней энергии, когда земля начинает освобождаться от снега, а земледелец подготавливает инвентарь и посевной материал.

Если пропустить хотя бы день, или оставить что-то без внимания, это может серьезно отразиться на будущем урожае.

Согласно многочисленным исследованиям именно весеннее равноденствие начинало отчет нового года. Таким образом, Масленицу можно отдаленно сравнить по своему значению с современным, любимым всеми праздником – Новым Годом. Кроме того, Масленица освобождала хранилища для будущего урожая, помогала распределить оставшиеся запасы, а ввиду отсутствия холодильников, в условиях все более частых оттепелей, некоторые продукты необходимо было употребить как можно скорее. Так у язычников сформировалась традиция обильных трапез на Масленицу.

В начале весны происходил отел домашнего скота, значит вновь появлялось молоко, это является основанием традиции потребления молочных продуктов на Масленицу. Да и само наименование праздника означает не что иное, как время преобладания в рационе молочных продуктов, в том числе и масла. Масленица относится к числу и так называемых семейных праздников. Согласно многочисленным описаниям, каждый из праздничных дней предполагал посещение родственников. Явление это тоже не случайно. Пережить в добром здравии долгую зиму было делом далеко не столь простым, как кажется сейчас. Поэтому и старались люди увидеться с близкими, а чтобы кого-то не пропустить, каждый день был предписан для посещения разнообразной родни.

Новый цикл жизни знаменовал и новый виток родственных отношений, все плохое, ссоры и обиды, надо было оставить в прошлом. Конечно, не последнюю роль играло и то, что начинающийся заново период интенсивного труда не оставит времени на гостевание. В следующий раз вот так размеренно, без суеты и спешки удастся пообщаться лишь после уборки урожая осенью. Масленица, как праздник возрождения жизни, была важна и для продолжения людского рода. Традиция веселых и буйных гуляний с поцелуйными обрядами, не что иное, как отголосок языческих игрищ устраиваемых для молодежи.

Катание с горы, когда парень и девушка садились в одни сани и вынуждены были плотно прижаться друг к другу, позволяло преодолеть естественную робость. Кулачные бои «стенка на стенку», когда добры молодцы могли показать свою удаль. В это время парни дарили девушкам подарки, которые надо было либо купить, показав тем самым свою состоятельность, либо смастерить, выказав умение.

Часто дарили лично изготовленное медное или даже золотое колечко. Такой подарок предполагал скорое сватовство. Если родители одобряли выбор, иногда в Масленицу оно и происходило.

Конечно, изначальные масленичные обряды во многом утрачены, существовали какие-то местные традиции, восстановление которых в полной мере вряд ли возможно. История праздника во многом не полна, а иногда, увы, ложна. Наряду с сохранившейся традицией продолжает развиваться целый пласт ее имитаций. Массовый культпросвет и интенсивная антирелигиозная пропаганда, прежде всего, борьба с христианством, создали весьма популярный в советское время, как в деревне, так и в городе, праздник – Проводы Зимы.

Многое в нем было и от традиционной языческой Масленицы, но еще больше от фантазии работников культуры, передававших друг другу разнообразнейшие сценарии праздничного действа. Передавались они, в том числе, и благодаря специальным периодическим изданиям.

Современная Масленица – целое переплетение отголосков прошлого и разнообразных нововведений ничего общего с древней народной традицией не имеющих.

Источник статьи: http://vplate.ru/maslenica/yazycheskij-ili-pravoslavnyj-prazdnik/

Языческая «масленица» и христианская — в чем отличия

Во первых, отличия в датах. И это не просто цифры. Славянское язычество опирается на солнечный цикл. То есть основные праздники проходят в дни солнечной активности, так Комоедица («масленница») — праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света.

Христиане же «лунники» — поэтому многие их праздники с плавающими датами зависят именно от лунных циклов.

Второе — названия. Праздник стал именоваться «Масленица» лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени «сдвинут» ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица (сырная седмица) предшествует. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы.

Первоначально, со времен языческих верований, праздник назывался «Комоедица» и отмечался в день весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю), после которого день начинает становиться длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили «блинные жертвы» великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя ком (отсюда — «первый блин комам», т.е. медведям).

Третье — смысл. Христианская «масленница» не имеет совершенно никакого исторического или сакрального смысла, это только «неделя перед началом Великого поста». Тогда как языческая Комоедица — это по сути языческий праздник Нового года. Значение его огромно. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считатось, что олицетворение солнца-мальчика Коляда становится солнцем-юношей Ярилой. Он въезжает в деревни на белом коне, являя собой весеннюю страсть и молодецкую удаль. Именно в его честь славяне пекли пресные лепёшки, а затем и блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

Источник статьи: http://zen.yandex.ru/media/id/5ac3f5b9482677d85ca90960/iazycheskaia-maslenica-i-hristianskaia-v-chem-otlichiia-5ac4b6e70422b46a52e2d501

Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки

Во всем мире христианская церковь действовала по одному и тому же принципу — если языческий праздник нельзя искоренить, то нужно его превратить в церковный. Так получилось и со славянской Масленицей, с легкой руки православного духовенства. Многодневный древний праздник весеннего пробуждения природы назвали Мясопустной неделей и для пущей правдоподобности привязали к Пасхе. Но удалось ли церкви искоренить дух языческой Масленицы?

Когда славяне начали праздновать Масленицу не знает никто. Весенние торжества, длившиеся неделю до равноденствия и неделю после, были неразрывно связаны с поклонением Велесу, богу скотоводов, пасечников, торговцев, счастья и влюбленных. Праздник почитался у наших предков так же как у нас Новый год — природа пробуждалась и начинала новый отсчет и начинался новый жизненный цикл, продолжительностью год.

Велеса изображали в виде старца с рогами, которого повсюду сопровождали комы (медведи)

У Масленицы было много названий, но наиболее распространенным было Комоедица. В древней Руси комом называли медведя и этот зверь у наших предков олицетворял бога Велеса. Примерно в это время «хозяин леса» пробуждается от спячки и выходит из берлоги.

Чтобы отдать почести Велесу, мужчины танцевали особые «медвежьи» танцы, используя для этого специально изготовленные костюмы. Женщинам нельзя было участвовать в ритуальном действе, но у них была другая задача — они пекли комы — особые круглые хлебцы из разных сортов муки.

Комы ставили на праздничный стол, но главное их назначение было культовым. Выпечку приносили в дар Велесу, для чего относили их в леса. Там на больших пнях накрывали столы, чтобы олицетворение божества — медведь, мог выйти из леса и полакомиться. Считалось, что если звери благосклонно примут дары, то весь год не будут губить скотину и разрушать пасеки.

Хорошо всем известная поговорка: «Первый блин — комом» связана именно с этим ритуалом. Правда выглядела она раньше как «Первый блин — комам», то есть медведям. Пока угощение не будет отнесено в лес, никто не приступал к поеданию блинов — это означало бы грубое оскорбление «хозяина».

Но перед этим, на самой заре первого дня Масленицы, славяне шли с песнями на перекрестки дорог и возвышенности, чтобы рассыпать там зерно. Это угощение предназначалось для нечистой силы, которая по древнему поверью могла превращаться в сорок. Птицы должны были склевать подношение и на протяжении всех праздничных дней нечисть не вредила людям.

В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений. Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств.

Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы. Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю.

Блины пеклись и поедались в невероятных количествах, но это не имело отношения к чревоугодию и праздничному разгулу. Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших. Никто не хотел, чтобы его пращуры в праздник оставались голодными, поэтому все ели на Масленицу как никогда старательно.

После пира наступало время массовых гуляний, в основе которых, опять же, лежали сакральные принципы. Все затеи, будь то хороводы или обливания талой водой, имели особый смысл и посвящались Велесу, весне и будущему урожаю. Точно так же как на Ивана Купала на Масленицу прыгали через костер и пели песни, посвященные пробуждению природы.

Огромные горки для катания, которые строили для Масленицы, поражали воображение иностранцев

Как и в Купальскую ночь на Масленицу парни и девушки искали себе пару. Чтобы в толпе гуляющих свободная молодежь могла друг друга узнать, на руку повязывалась лента или шнурок. Чествовали в этот праздник и тех, кто уже нашел свое счастье и создал семью в минувшем году.

Кульминационным моментом Масленицы был обряд пробуждения кома от зимней спячки. Для этого мужчину наряжали в медведя, облачая в шкуру или обвязывая соломой и помещали в «берлогу», построенную из веток. Изображавший зверя притворялся спящим, а празднующие водили вокруг хороводы и пели песни.

Пробуждение кома-«хозяина» начиналось после того, как присутствующие начинали бросать в него снежки. Но для начала основного представления на ряженого должна была залезть девушка и попрыгать на нем. «Медведь» начинал изображать недовольство и тогда участница спектакля вырывала из его костюма клок шерсти или соломы и убегала. Задачей проснувшегося медведя было догнать «обидчицу», бегавшую внутри большого хоровода и шутя «задушить».

Кулачные бои были важной частью празднования Масленицы даже в начале XX века

После пробуждения импровизированного медведя начинались массовые игрища. Если снега было достаточно, парни устраивали штурм снежной крепости, которую обороняли девушки. Первому, кто прорывал оборону, предоставлялся приз — он мог перецеловать всех защитниц цитадели. Также в обязательную программу входили лазанье за призами на столбы, кулачные бои, катание на больших качелях.

Важной частью праздника было примирение людей. В Масленицу было принято просить прощение за обиды и прощать друг друга, чтобы не тащить в новый год склоки и печали из прошлого. Примирившиеся низко кланялись друг другу, извиняясь за проступки и затем многократно целовались.

Христианство, появившееся на Руси в 988 году, сразу же начало агрессивное наступление на язычество. Разумеется, в первую очередь пострадали Перуновы и Велесовы капища и посвященные богам праздники. С культом Солнца, частью которого были масленичные гулянья, начали бороться и, очень скоро, праздник весеннего равноденствия оказался вне закона.

Насаждению новой веры активно сопротивлялись, но с каждым годом все больше уступали грубой силе крестителей и начинали искать способы обойти запреты. Многие отождествляли христианских святых с языческими и перестраивали капища на церкви. Так в Новгороде Великом в 1111 году появился храм Власия, на месте которого многие века находилось святилище Велеса.

На Руси началась эпоха двоеверия, которая длилась не одно столетия и ознаменовалась борьбой православия с теми, кто пытался по-своему трактовать Святое писание, приплетая к нему древних богов. Церковь изо всех сил старалась вычеркнуть из народной памяти и календаря Масленицу, но не слишком в этом преуспела.

Поэтому ничего не оставалось, как пойти на хитрость и перекроить языческие праздники на православные. Масленицу — Комоедицу заменили на православную Масленицу, которую называют Мясопустной неделей и Сырной седмицей. Церковный праздник появился относительно недавно — в XVI столетии.

Святитель Тихон Задонский вразумляет язычников

Дату языческого праздника церковникам пришлось сместить, назад, так как традиционная славянская Масленица выпадала на пост, во время которого было запрещено обжорство и массовые гуляния. В результате празднование Комоедицы было приведено к требованиям православия — торжества, которые ранее занимали иногда 15 дней, сократили до недели, а их середина перестала совпадать с весенним равноденствием.

А вы знали, что у нас есть Instagram и Telegram?

Подписывайтесь, если вы ценитель красивых фото и интересных историй!

Источник статьи: http://bigpicture.ru/yazycheskaya-maslenicza-komoedicza-kak-pr/