Народные традиции Курской области: возвращение к истокам
Мы живем в неоднозначный век всеобщей глобализации, когда для многих становится чуть ли не модным быть «Иваном, родства не помнящим». Но ведь любой — даже самый убежденный космополит — родился на своей земле, имеющей определенные культурные традиции. И не знать их, наверное, стыдно. Отрадно, но в Курской области в последние годы все больше внимания уделяется восстановлению и сохранению этих самых традиций: все вовремя поняли, что еще немного, и они уйдут в небытие — вместе с немногочисленными мастерами. Поэтому теперь в селах и городах региона регулярно открываются разнообразные центры, например, ковроткачества или бондарного дела. Да и сами куряне проявляют в этом плане завидную активность.
Курские ковры: нужно иметь терпение
Еще в 18 веке на различных ярмарках славились суджанские цветочные ковры. Очень скоро полотна с большими яркими цветами, вытканными на черном фоне, стали даже называть традиционно курскими. Этот вид народного промысла сохранился до наших дней — сегодня искусство художественного ковроткачества преподается на декоративно-прикладном отделении Суджанского техникума искусств. Студенты, которые там обучаются, сами разрабатывают проекты, подбирают цвета. «Преподавание построено не только на традициях, но и на совершенствовании умений. Так, на первом курсе студенты ткут простой паласный геометрический ковер, на втором — цветочный, а выпускники работают над гобеленами. То есть, мы проходим путь от истоков к самому сложному и современному», — рассказала нашему агентству студентка Суджанского техникума искусств Анна Жекова.
Изначально в Судже существовала ткацкая фабрика, которая процветала даже в советское время. Но в 80-е годы она была закрыта, тем не менее, ковроткачество в этом небольшом городке не было забыто — умельцы стали передавать свои знания студентам техникума. «Мастера, которые уже давно занимаются ковроткачеством, за два-три месяца могут соткать большой ковер. Конечно же, у студентов на это уходит гораздо больше времени. Кроме того, поначалу несколько сложно, опираясь на традиции, самому разработать узор будущего ковра. Необходимо просматривать уже существующие ковры, фотографии работ других мастеров, читать описания в книгах. Уже опираясь на все это, мы делаем проект в цвете на бумаге, а далее создается специальный шаблон, по которому уже и нужно ткать ковер. Вот и получается, что самое главное в ковроткачестве — это терпение», — объясняет Анна Жекова.
Для девушки выбор специальности стал неслучайным: уже получив одно высшее образование, она заинтересовалась ковроткачеством. «В настоящее время, особенно в крупных городах, ковры, сделанные вручную, очень популярны. Их используют для оформления домов, ресторанов, гостиниц. Так, выпускницы нашего техникума однажды выполняли заказ специально для Кипра. В начале апреля в Москве прошла выставка, на которой отдельное место было отведено для гобеленов, ковров, сделанных руками студентов и преподавателей Суджанского техникума», — отметила наша собеседница.
По ее мнению, спрос на ковры ручной работы увеличился. Это сказывается и на процессе обучения: с каждым годом все больше ребят желают освоить азы ковроткачества в Суджанском техникуме искусств. А вот в этом году здесь выпустилось всего четыре человека. «Никто из них не думает завязывать с ковроткачеством. Некоторые ребята планируют подать заявление в молодежную секцию Союза художников России, где, в том числе, есть декоративно-прикладное отделение. В любом случае, знание любого ремесла всегда может пригодиться в будущем», — резюмировала Анна Жекова.
Глиняная игрушка: сложнее, чем кажется
В школах Советского района Курской области делается большой упор на декоративно-прикладное творчество и восстановление народных традиций. Особое внимание уделяется глиняной игрушке. «Уже шесть лет мы работаем над глиняными игрушками, которые многие называют грайворонковской. По составу глины наши игрушки кардинально отличаются и от белгородских, и от суджанских: она более мягкая, пластичная, из нее лучше лепить», — рассказал преподаватель Нижнеграйворонковской средней школы Советского района Курской области Виктор Ишков, которому для познания всех тонкостей работы над глиняной игрушкой пришлось обучаться далеко не у одного мастера.
У глиняной игрушки как народного промысла огромная перспектива — материал доступный, серьезных затрат не требует. «Так как мы много общаемся с природой, то и игрушки у нас соответствующие: животные, птицы. Глиняная игрушка была популярна у народа во все времена. Стоит вспомнить, что лепить их начали еще задолго до изобретения гончарного круга», — отметил Виктор Ишков.
С древних времен глиняную игрушку изготовляли, чтобы задобрить духов — охранителей человека, спасти и приумножить жилище, скот и посевы. Согласно народным верованиям, в ней непосредственно и ярко выражается душа, психология автора. Казалось бы, процесс создания глиняной игрушки прост до безобразия: смешать глину с водой, размять ее, придать необходимую форму, просушить получившееся изделие на воздухе, а потом обжечь на огне. Но у каждого мастера, по словам Виктора Ишкова, есть свои тонкости. Кроме того, легким это дело кажется лишь на первый взгляд: образ, появившийся в голове, сложно воплотить потом из глины, да так, чтобы это не казалось нелепой абстракцией. Но у учеников Виктора Ишкова это получается прекрасно — неоднократно благодаря своим глиняным игрушкам они становились лауреатами всероссийских конкурсов.
Курская медовуха — напиток, вернувшийся из прошлого
Уже несколько лет в Курке действует медоварня «Традиции предков». Ее организаторы Яна Бальчугова и Андрей Штефан решили вернуть в современную культуру исконно русские и скандинавские блюда времен десятого — тринадцатого веков и, конечно, настоящую вкусную медовуху, которую издревле попивали и нахваливали богатыри и девицы. Впервые идея сварить медовуху пришла в голову Андрея еще в то время, когда он жил в Минске. Парень с самого детства занимался исторической реконструкцией, а потому достаточно часто катался по различным тематическим фестивалям. Однажды в 2007 году приехал на фестиваль в Польшу, где продавали вкусную медовуху. Именно попробовав ее, Андрей Штефан понял, что в России хорошую медовуху днем с огнем не сыскать. И решил, что не мешало бы исправить это досадное недоразумение.
«Это была мечта детства. И я действительно давно хотел заняться чем-то подобным. Ведь мало того, что медовуха — это старинный русский и скандинавский напиток, который ведет свою историю с пятого века, так и процесс ее изготовления очень интересен», — рассказал Андрей Штефан.
Первый рецепт был получен ребятами, так сказать, методом проб и ошибок. Вместе они нашли и собрали более двадцати рецептов, приготовили по каждому из них медовуху. То, что по качеству вкуса их удовлетворило, создатели «Традиции предков» собрали воедино и на базе этого получили уже свои собственные рецепты. «Наши рецепты предельно близки к старорусским. Единственное отличие заключается в том, что сбраживается наша медовуха не патокой, а дрожжами. Но на вкус это никоим образом не влияет», — объяснили Андрей и Яна.
Естественно, первые созданные собственноручно напитки ребята решили опробовать на главных критиках — родителях. Однако молодых экспериментаторов ожидал совсем не позитивный результат. «Когда мы впервые приготовили медовуху, то дали ее попробовать моему отцу. И ему она совсем не понравилась. Так и заявил: «Фу, не вкусно». А потом поехали на фестиваль исторической реконструкции «Русборг» под Елец и повезли туда достаточно небольшое количество напитка — 100 литров. И их там разобрали буквально за день! Всем нравилось, даже добавки просили, чем привели нас буквально в состояние шока», — вспоминает Яна.
Курский говор стал серьезной научной работой
Огромную работу в возрождении народных традиций проводит научно-исследовательская лаборатория «Региональная лексикография и этнолингвистика» Курского государственного университета, возглавляет которую заведующая НИЛ, кандидат филологических наук, доцент Татьяна Малыхина. Лаборатория, основной целью которой является изучение курских говоров, была создана в 1986 году на кафедре русского языка филологического факультета КГПУ. Ее сотрудники осуществляют исследование курских говоров по следующим направлениям: лексикографическое описание курской диалектной лексики (создание словаря курских говоров), региональная лексика в этнолингвистическом аспекте (создание тематических этнолингвистических сборников), исследование фонетического строя курских говоров (создание фонозаписей и материалов к хрестоматии курских говоров).
В настоящее время издано два выпуска словаря курских говоров , этнолингвистический сборник по теме «Свадьба», пятнадцать выпусков материалов к хрестоматии курских говоров, звучащая хрестоматия курских говоров в двух частях, ономастикон Курской области (ойконимы и гидронимы). С 1994 года совместно с Институтом лингвистических исследований РАН (Санкт-Петербург) сотрудники лаборатории участвуют в проекте создания Лексического атласа русских народных говоров, поддерживаются научные связи с Институтом славяноведения и балканистики РАН (Москва).
Основной целью научно-исследовательской лаборатории является объединений профессиональных творческих усилий для более плотной реализации научного потенциала ученых-филологов, а также студентов, магистрантов и бакалавров, работающих под их руководством, в решении задач по разработке научных программ по вопросам исследования локальных вариантов русского языка.
Так, курские филологи, которых объединила лаборатория, принимают активное участие в разработке федерального лингвогеографического проекта «Лексический атлас русских народных говоров», продолжают работу над проектами «Словарь курских говоров» и «Курский народный календарь. Материалы к Этнодиалектному словарю». В регулярных экспедициях в села Курской области собирается полевой материал, который потом исследуется. Также благодаря сотрудникам лаборатории в Курске регулярно проводится научная конференция «Чтения памяти Ф.П. Сороколетова».
Источник статьи: http://kurskcity.ru/news/firstline/63242/
Как куряне сто лет назад праздновали Рождество и Новый год
В дореволюционное время одним из самых любимых праздников жителей Российский империи было Рождество. Именно ему, а не Новому году, уделяли особое внимание. В праздник было принято ходить в церковь, колядовать, навещать близких, гадать и помогать нуждающимся.
 |
|---|
| На Рождество куряне колядовали, а Новый год почти не отмечали |
По обычаю накануне Рождества крестьяне нашей губернии не ели до появления первой звезды в небе. Курский историк Владимир Степанов писал, что до этого момента хозяйки затапливали печи, пекли блины, караваи. Молодежь ходила по дворам и «кликала», исполняла «магические заклинания»: «Пожелания благополучия конкретному дому и семье, в нем проживающей, требовала подарков от хозяев». Если те скупились или прогоняли коляду, владельцу избы предрекали скорое разорение. В основном же хозяева хорошо принимали ряженых: услышав песни, отворяли двери и окна избы, выносили блины, печенье. Коляда же рядилась в козу, медведя, корову или лошадь, которые олицетворялись с плодородием.
«На третий день всеобщего праздника наступали Святки с ряжеными, гаданиями, песнями и плясками – обычай, сохранившийся с языческих времен, – продолжает Степанов. – В самый канун Нового года молодежь ходила под деревенскими окнами, выкликивая слова «авсень» или «усень», выпрашивая у хозяев изб съестные подарки». В газетах и фольклорных сборниках тех лет печатались «обрядовые» рождественские песни, стихи-поздравления, посвященные Рождеству и Новому году: «Куряне добрые! Как братья, забывши громы непогод, откроем мы свои объятья друг другу кротко, без изъятья, на праздник общий – Новый год!»
Само собой, в Рождество куряне обязательно шли на церковную службу, посещали и торжественные вечера по случаю праздника. К примеру, краевед Николай Чалых пишет, что в Рыльске для местных жителей в Дворянском собрании и Народном доме устраивались елки, а «рано утром мальчишки ходили по домам христославить». Несмотря на смену власти, эта традиция жила вплоть до 1950-х годов.
«Курские епархиальные ведомости» за январь 1915 года сообщали, что ночью 1 января в храмах служили молебен по случаю Нового года. В Знаменском соборе к курянам обратился архиепископ Курский и Обоянский Стефан. Он напомнил, что в мире много соблазнов для обычного человека, а душа всегда в опасности. Православие же, церковные службы – своеобразное лекарство, «одно из наилучших средств для отвлечения. христиан от греховных увеселений и пьяного разгула». И можно понять опасения архиепископа: по данным на 1911 год, «русские люди» выпивали не менее 90 миллионов ведер вина в год!
Не менее интересна новость в январском номере «Курских епархиальных ведомостей» за 1915 год. Выяснилось, что незадолго до Рождества императрица Александра Федоровна вместе с дочерьми посетили в Белгороде, тогда входившем в состав Курской губернии, Свято-Троицкий монастырь. Причем Романовы сделали это инкогнито, под видом обычных паломниц, «одетых в одежду сестер милосердия»: «На простых извозчиках, тихо паломницы подъехали к монастырю, где по желанию Ее Величества, чтобы посещение было не оглашаемо, не было и звона». Высокие гости посетили пещерку святителя Иосафа, приложились к его гробу, а потом и к образу Владимирской Божией Матери.
«Только наутро белгородцы узнали об этом умилительном паломничестве», – писал Никодим, епископ Белгородский. Позже стало известно, что императрица пожертвовала монастырю большую сумму денег.
Благотворительность в Рождество – в порядке вещей. Особенно это стало актуально во время Первой мировой войны. «Курские епархиальные ведомости» публикуют статью «Голос пастыря накануне Великого праздника» «Помогите нуждающимся».
«С радостью и нетерпением встречают люди Рождество, но теперь, во 2-й год войны, не для всех праздник будет радостен, и у многих не развеет он безутешной печали, – пишет автор. – Смерть и страдания царствуют на земле, люди стонут от мук, они захлебываются в море крови и слез».
Далее речь идет об оказании помощи семьям погибших солдат. Таких в столице губернии набралось несколько тысяч. Ранее в Курске был создан попечительский совет по сбору средств нуждающимся. Так, в первые месяцы 1915 года планировалось помочь 1050 семействам, а годом ранее была оказана помощь почти пяти тысячам домов.
Подготовил Александр ДЕМЧЕНКО, по материалам Госархива Курской области
Источник статьи: http://www.dddkursk.ru/number/1263/new/013718/
Как отмечали Масленицу 100 лет назад в Курской губернии
Масленица – всенародно любимый праздник, который отмечают с размахом. Время идет, но традиции проводов русской зимы не меняются. А о многих из них мы, современники, даже не догадываемся.
 |
|---|
Согласно «Курскому народному календарю», на праздник наши предки делали «из соломы подобное человеку чучело Масленицы, затем сжигали», водили хороводы, пекли блины, катались на санях, жгли костры. В последний день Масленицы – Прощеное воскресенье – просили прощения друг у друга за старые обиды.
«Курский сборник. Выпуск III. Материалы по этнографии» от 1902 года так описывает празднование Масленицы со слов жительницы одного из сел: «У нас есть тут мужик, Андрей, дык ён сабирет маленьких девок, насажая у сани, ды ишшо им бутку разапнеть зли смеху, и возя их по деревне, как цыганяв, а девки песни кричать. А другой тут, Титок, маяка сделая, как чалэка, рубаху на него наденя, и ездя па вулицы. ». Конечно, отдельные слова для нас, современников, в диковинку. Так, оказывается, «малай» – неженатый парень, «бутка» – верх в санях, «чалэк» – искаженное от «человека», а таинственный «маяк» – то самое чучело Масленицы.
Каждый день Масленицы имеет свое название: понедельник – «встреча», вторник – «заигрыш», среда – «лакомка» (либо «перелом», «разгул»), четверг – «широкий», пятница – «тещины вечера», суббота – «золовкины посиделки» («проводы»), а воскресенье – «прощеный день».
«В старину, как праздник народный, Масленица начиналась с понедельника, а как гражданский – с четверга. Ныне начало гражданской, свободной от дел Масленицы начинается в субботу», – писал этнограф Михаил Забылин, живший в XIX веке.
В один из первых дней Масленичной недели детвора ходила по домам, собирала угощения и пела хозяевам песни. Молодожены отправлялись к теще или тестю, несли с собой булочки, орехи, которыми одаривали встречаемых по дороге детишек. В пятницу полагалось идти к теще на блины.
По обычаю всю Сырную неделю люди пекли блины. В Курской, Тамбовской и других губерниях Центральной России было заведено первый испеченный блин класть на слуховое окошко дома, тем самым «посвящая его для душ родительских».
 |
|---|
Одно из развлечений на Масленичной неделе – кулачные бои. Это традиционная русская забава, когда сходились стенка на стенку, или потеха, известная как «игрища». Правил особых не было: бей, кто стоит на ногах, а упавшего на землю – нельзя. Чтобы кулачный бой прошел удачно, нужно было обладать не только недюжинной силой, но и знать специальный заговор. Многим потом, правда, требовался и заговор «от боли в ушах», чтобы «не болело, не щипало, и ухо не вертело»: в поединках мужики сильно травмировались.
К примеру, во Льговском уезде народную забаву называли «кулачками», а современники так описывавали потеху на Масленицу: «Три-четыре дня подряд мнут друг другу бока, ломают ребра. А иногда дело доходит до убийства. Недавно в результате побоев умер крестьянин Грачев – силач, который во время «кулачек», не жалея своих боков, один сдерживал «стену».
В Рыльске развлечения на Масленицу описал курский краевед Николай Чалых: «Катались на разу-крашенных тройках. Продавали горячие блины, медовуху, крепкий чай. Устраивали зимние игры, лазили на высокий столб за призами, соревновались в жиме гири, боролись, играли в снежки». Накануне субботы в отдельных деревнях целыми дворами варили пенный напиток, что становилось неким символом единения и называлось у наших предков «братчиной».
Праздник завершался в воскресенье. После – Великий пост. В некоторых селениях считалось, что нельзя употреблять недоеденное в праздник: «Самый бедный брезгует куском хлеба, оставшимся с Масленицы, и бросает его или отдает домашним животным». В первую же субботу Поста пекли постные блины, что называлось «тужилкой о Масленице».
Александр ДЕМЧЕНКО, по материалам Госархива Курской области
Источник статьи: http://www.dddkursk.ru/number/1274/new/013872/